Adhyaya 3: The Dharmapakshis’ Past-Life Curse and Indra’s Test of Truthfulness

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे चटकॊत्पत्तिर्नाम द्वितीयोऽध्यायः । तृतीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अहन्यहनि विप्रेन्द्र स तेषां मुनिसत्तमः । चकाराहारपयसाऽ तथा गुप्त्या च पोषणम् ॥

इस प्रकार श्रीमार्कण्डेय पुराण का ‘चटक-उत्पत्ति’ नामक दूसरा अध्याय समाप्त हुआ। अब तीसरा अध्याय आरम्भ होता है। मार्कण्डेय बोले—हे ब्राह्मणश्रेष्ठ! वह उन सबमें अग्रगण्य मुनि प्रतिदिन उन्हें अन्न और पायस देकर पोषण करता था, और रक्षा तथा सावधान पहरे द्वारा उन्हें संभाले रखता था।

Verse 2

मासमात्रेण जग्मुस्ते भानोः स्यन्दनवर्त्मनि । कौतूहलविलोलाक्षैर्दृष्टा मुनिकुमारकैः ॥

केवल एक मास में वे सूर्य-रथ के पथ पर चलते हुए गए; और कुतूहल से चंचल नेत्रों वाले कुमार मुनियों ने उन्हें देखा।

Verse 3

दृष्ट्वा महीं सनगरां साम्भोनिधिसरिद्वराम् । रथचक्रप्रमाणां ते पुनराश्रममागताः ॥

नगरों सहित पृथ्वी को, तथा समुद्र और श्रेष्ठ नदियों से अलंकृत देखकर, वे मानो रथ-चक्र की परिधि से उसे नापकर, फिर आश्रम में लौट आए।

Verse 4

श्रमक्लान्तान्तरात्मानो महात्मानो वियोनिजाः । ज्ञानञ्च प्रकटिभूतं तत्र तेषां प्रभावतः ॥

अन्तर से परिश्रमित होने पर भी वे महात्मा—जो किसी योनि से उत्पन्न नहीं थे—अपने आध्यात्मिक तेज के बल से वहाँ प्रकट ज्ञान वाले हो गए।

Verse 5

ऋषेः शिष्यानुकम्पार्थं वदतो धर्मनिश्चयम् । कृत्वा प्रदक्षिणं सर्वे चरणावभ्यवावदयन् ॥

ऋषि शिष्यों पर करुणा करके धर्म-विषयक निश्चय का उपदेश कर रहे थे; तब वे सब उन्हें आदर से प्रदक्षिणा करके, झुककर उनके चरणों में प्रणाम करने लगे।

Verse 6

ऊचुश्च मरणाद्घोरान्मोक्षिताः स्मस्त्वया मुने । आवास-भक्ष्य-पयसां त्वं नो दाता पिता गुरुः ॥

उन्होंने कहा—“हे मुनिवर, आपने हमें भयानक मृत्यु से बचाया है। आप ही हमारे आश्रयदाता, अन्नदाता और दुग्धदाता हैं; हमारे लिए आप पिता और गुरु हैं।”

Verse 7

गर्भस्थानां मृता माता पित्रा नैवापि पालिताः । त्वया नो जीवितं दत्तं शिशवो येन रक्षिताः ॥

हम जो गर्भ में थे, हमारी माता मर गई और पिता ने भी हमारा पालन नहीं किया। आपने ही हमें जीवन दिया; आपने ही हम शिशुओं की रक्षा की।

Verse 8

क्षितावक्षततेजास्त्वं कृमीणामिव शुष्यताम् । गजघण्टां समुत्पाट्य कृतवान् दुःखरेचनम् ॥

आपका पराक्रम कृमियों के सूखने की तरह क्षीण होकर नष्ट हो रहा है। हाथी की घंटी को फाड़कर आपने दुःखद शोधन—अर्थात् अत्यन्त कष्टद परिणाम—उत्पन्न कर दिया।

Verse 9

कथं वर्धेयुरबलाः खस्थान् द्रक्ष्याम्यहं कदा । कदा भूमेर् द्रुमं प्राप्तान् द्रक्ष्ये वृक्षान्तरं गतान् ॥

असहाय जन कैसे बढ़ेंगे? मैं आकाश में रहने वालों को कब देखूँगा? और जो पृथ्वी से वृक्षों तक पहुँचे हैं, जो एक वृक्ष से दूसरे वृक्ष को गए हैं, उन्हें कब देखूँगा?

Verse 10

कदा मे सहजा कान्तिः पांशुना नाशमेष्यति । एषां पक्षानिलोत्थेन मत्समीपविचारिणाम् ॥

मेरी स्वाभाविक दीप्ति कब धूल से मलिन होना बंद होगी—उस धूल से जो मेरे पास विचरने वाले इन पक्षियों के पंखों की हवा से उठती है?

Verse 11

इति चिन्तयता तात भवता प्रतिपालिताः । ते साम्प्रतं प्रवृद्धाः स्मः प्रबुद्धाः करवाम किम् ॥

हे प्रिय महर्षि, जब आप ऐसा विचार कर रहे थे, तब आपने हमारी रक्षा की। अब हम बड़े हो गए हैं और समझ में जाग्रत हैं; अब हम क्या करें, अथवा प्रतिदान में क्या करना उचित है?

Verse 12

इत्यृषिर्वचनं तेषां श्रुत्वा संस्कारवत् स्फुटम् । शिष्यैः परिवृतः सर्वैः सह पुत्रेण शृङ्गिणा ॥

ऋषि के वचन—जो स्पष्ट, संस्कृत और सुव्यवस्थित थे—ऐसा सुनकर, वह अपने पुत्र शृङ्गिन सहित, समस्त शिष्यों से घिरा हुआ आगे प्रस्थित हुआ।

Verse 13

कौतूहलपरो भूत्वा रोमाञ्चपटसंवृतः । उवाच तत्त्वतो ब्रूत प्रवृत्तेः कारणं गिरः ॥

कौतूहल से परिपूर्ण, रोमांच की चादर से आच्छादित शरीर वाला वह बोला—“यथार्थ के अनुसार सत्य-सत्य बताइए; इस प्रवृत्ति-रूप कर्म का कारण क्या है?”

Verse 14

कस्य शापादियं प्राप्ता भवद्भिर्विक्रिया परा । रूपस्य वचसश्चैव तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥

किसके शाप से तुम्हें रूप और वाणी का यह अद्भुत परिवर्तन प्राप्त हुआ है? कृपा करके यहाँ मुझे यथार्थ बताने योग्य बनो।

Verse 15

पक्षिण ऊचुः विपुलस्वानिति ख्यातः प्रागासीन्मुनिसत्तमः । तस्य पुत्रद्वयं जज्ञे सुकृषस्तुम्बुरुस्तथा ॥

पक्षियों ने कहा—पूर्वकाल में विपुलस्वान नामक एक श्रेष्ठ ऋषि थे। उनके दो पुत्र थे—सुकृष और तुम्बुरु।

Verse 16

सुकृषस्य वयं पुत्राश्चत्वारः संयतात्मनः । तस्यर्षेर्विनयाचारभक्तिनम्राः सदैव हि ॥

हम संयमी ऋषि सुकृष के चार पुत्र हैं। हम सदा भक्ति से नतमस्तक रहते हैं और उस ऋषि द्वारा उपदिष्ट अनुशासित आचरण में स्थित हैं।

Verse 17

तपश्चरणसक्तस्य शास्यमानेन्द्रियस्य च । यथाभिमतमस्माभिस्तदा तस्योपपादितम् ॥

जो तपस्या के अभ्यास में रत था और इन्द्रियों का निग्रह कर रहा था, उसके लिए हमने तब ठीक वही सिद्ध कर दिया जो वह चाहता था।

Verse 18

समित्पुष्पादिकं सर्वं यच्चैवाभ्यवहारिकम् । एवं तत्राथ वसतां तस्यास्माकञ्च कानने ॥

समिधा, पुष्प आदि, और जो कुछ भी नित्य उपभोग के लिए आवश्यक है—वह सब प्राप्त हो जाता है। इस प्रकार उस वन में, उसके लिए और हमारे लिए जो वहाँ निवास करते हैं…

Verse 19

आजगाम महावर्ष्मा भग्नपक्षो जरान्वितः । आताम्रनेत्रः स्रस्तात्मा पक्षी भूत्वा सुरेश्वरः ॥

तब देवों के स्वामी इन्द्र वहाँ पक्षी का रूप धारण करके आए—विशाल देह वाले, टूटे पंखों वाले, वृद्धावस्था से पीड़ित। उनकी आँखें ताम्र-लाल थीं, मन खिन्न था और चेष्टा शिथिल हो गई थी।

Verse 20

सत्यशौचक्षमाचारमतीवोदारमानसम् । जिज्ञासुस्तं ऋषिश्रेष्ठमस्मच्छापभवाय च ॥

वह सत्यवादी, शुद्ध और आचरण में क्षमाशील था, तथा अत्यन्त उदार और श्रेष्ठ मन वाला था। जिज्ञासा से प्रेरित होकर वे उस श्रेष्ठ ऋषि के पास पहुँचे—और हमारे शाप से मुक्ति के लिए भी।

Verse 21

पक्ष्युवाच द्विजेन्द्र मां क्षुधाविष्टं परित्रातुमिहार्हसि । भक्षणार्थो महाभाग गतिर्भव ममातुला ॥

पक्षी बोला—“हे द्विजश्रेष्ठ! यहाँ भूख से पीड़ित मुझे बचाइए। हे भाग्यवान! भोजन प्राप्ति के लिए भी आप मेरे अनुपम शरण बनिए।”

Verse 22

विन्ध्यस्य शिखरे तिष्ठन् पत्रिपत्रेरितेन वै । पतितोऽस्मि महाभाग श्वसनेनातिरंहसा ॥

विन्ध्य पर्वत की चोटी पर खड़ा हुआ मैं पंखों की झड़ी (झोंके) से आहत हुआ, और प्रबल वेग वाले वायु-झोंके के कारण, हे शुभानन, गिर पड़ा।

Verse 23

सोऽहं मोहसमाविष्टो भूमौ सप्ताहमस्मृतिः । स्थितस्तत्राष्टमेनाह्ना चेतनां प्राप्तवानहम् ॥

इस प्रकार मोह से अभिभूत होकर मैं स्मृतिहीन अवस्था में भूमि पर सात दिन तक पड़ा रहा। वहीं रहते हुए आठवें दिन मुझे फिर से चेतना प्राप्त हुई।

Verse 24

प्राप्तचेताḥ क्षुधाविष्टो भवन्तं शरणं गतः । भक्ष्यार्थो विगतानन्दो दूयमानेन चेतसा ॥

होश में आकर, भूख से पीड़ित मैं आपकी शरण में आया हूँ। अन्न की याचना करता हूँ; आनंद से रहित हूँ, और मेरा मन दुःख की ज्वाला से जल रहा है।

Verse 25

तत् कुरुष्वामलमते मत्त्राणायाचलां मतिम् । प्रयच्छ भक्ष्यं विप्रर्षे प्राणयात्राक्षमं मम ॥

अतः हे निर्मल बुद्धि वाले, दृढ़ निश्चय करके मेरी रक्षा कीजिए। हे ब्राह्मण-ऋषि, केवल जीवन-धारण हेतु जितना आवश्यक हो उतना अन्न प्रदान कीजिए।

Verse 26

स एवमुक्तः प्रोवाच तमिन्द्रं पक्षिरूपिणम् । प्राणसन्धारणार्थाय दास्ये भक्ष्यं तवेप्सितम् ॥

ऐसा कहे जाने पर, उसने पक्षी-रूप धारण किए हुए इन्द्र से कहा—“जीवन-धारण के लिए जो भोजन तुम चाहते हो, वह मैं तुम्हें दूँगा।”

Verse 27

इत्युक्त्वा पुनरप्येनमपृच्छत् स द्विजोत्तमः । आहारः कस्तवार्थाय उपकल्प्यो भवेन्मया । स चाऽह नरमांसॆन तृप्तिर्भवति मे परा ॥

यह कहकर उस श्रेष्ठ ब्राह्मण ने फिर उससे पूछा—“तुम्हारे लिए कौन-सा भोजन पकाऊँ?” उसने उत्तर दिया—“मानव-मांस से मेरी तृप्ति परम होती है।”

Verse 28

ऋषिरुवाच कौमारं ते व्यतिक्रान्तमतितं यौवनञ्च ते । वयसः परिणामस्ते वर्तते नूनमण्डज ॥

ऋषि ने कहा—“तुम्हारा बाल्यकाल बीत गया, और यौवन भी निश्चय ही चला गया। हे अण्डज (पक्षी), अब तुम्हारे ऊपर आयु का परिपाक (वृद्धावस्था) आ पहुँचा है।”

Verse 29

यस्मिन्नराणां सर्वेषामशेषेच्छा निवर्तते । स कस्माद्वृद्धभावेऽपि सुनृशंसात्मको भवान् ॥

जिसमें सब मनुष्यों की शेष बची कामनाएँ पूर्णतः शांत हो जाती हैं—फिर तुम वृद्धावस्था में भी सर्वथा क्रूर स्वभाव के क्यों हो?

Verse 30

क्व मानुषस्य पिशितं क्व वयश्चरमं तव । सर्वथा दुष्टभावानां प्रशमो नोपपद्यते ॥

मनुष्य का मांस कहाँ, और तुम्हारी जीवन की अंतिम अवस्था कहाँ? हर प्रकार से दुष्ट स्वभाव वालों का शमन (या सुधार) वास्तव में नहीं होता।

Verse 31

अथवा किं मयैतॆन प्रोक्तेनास्ति प्रयोजनम् । प्रतिश्रुत्य सदा देयमिति नो भावितं मनः ॥

अथवा मेरे यह कहने से क्या लाभ? हमारा मन इस सिद्धांत में प्रशिक्षित नहीं कि प्रतिज्ञा करके सदा देना ही चाहिए।

Verse 32

इत्युक्त्वा तं स विप्रेन्द्रस्तथेति कृतनिश्चयः । शीघ्रमस्मान् समाहूय गुणतोऽनुप्रशस्य च ॥

उससे ऐसा कहकर, मन में निश्चय किए हुए उस श्रेष्ठ ब्राह्मण ने उत्तर दिया—“एवमस्तु (ऐसा ही हो)।” फिर शीघ्र ही हमें बुलाकर और उसके गुणों के अनुसार स्तुति करके, वह आगे बढ़ गया।

Verse 33

उवाच क्षुब्धहृदयो मुनिर्वाक्यं सुनिष्ठुरम् । विनयावनतान् सर्वान् भक्तियुक्तान् कृताञ्जलीन् ॥

हृदय से क्षुब्ध उस ऋषि ने अत्यन्त कठोर वचन कहे—(तथापि) वे सब नम्रता से झुके हुए, भक्तिभाव से, हाथ जोड़कर खड़े रहे।

Verse 34

कृतात्मानो द्विजश्रेष्ठा ऋणैर्युक्ता मया सह । जातं श्रेष्ठमपत्यं वो यूयं मम यथा द्विजाः ॥

हे द्विजश्रेष्ठ! तुम संयमी हो और मेरे साथ पवित्र ऋणों के बंधन से बँधे हो। तुम्हारे यहाँ उत्तम संतान उत्पन्न हुई है—हे ब्राह्मणो, तुम मेरे लिए अपने पुत्रों के समान हो।

Verse 35

गुरुः पूज्यो यदि मतो भवतां परमोऽथ पिता । ततः कुरुत मे वाक्यं निर्व्यलीकेन चेतसा ॥

यदि तुम मानते हो कि गुरु पूज्य है और पिता सर्वोच्च वंदनीय है, तो कपट-रहित मन से मेरे वचन का पालन करो।

Verse 36

तद्वाक्यसमकालञ्च प्रोक्तमस्माभिरादृतैः । यद्वक्ष्यति भवान्स्तद्वै कृतमेवावधार्यताम् ॥

और उन्हीं वचनों के कहे जाते ही, हमने भी आदरपूर्वक वैसा ही कहा। तुम जो कुछ कहने वाले हो, उसे निश्चय जानो—वह पहले ही सिद्ध हो चुका है।

Verse 37

ऋषिरुवाच मामेष शरणं प्राप्तो विहगः क्षुत्तृषान्वितः । युष्मन्मांसॆन येनास्य क्षणं तृप्तिर्भवेत् वै ॥

ऋषि बोले—यह पक्षी भूख-प्यास से पीड़ित होकर मेरी शरण में आया है। तुम्हारे मांस से इसे क्षणभर के लिए भी तृप्ति मिल सकती है।

Verse 38

तृष्णाक्षयञ्च रक्तेन तथा शीघ्नं विधीयताम् । ततो वयं प्रव्यथिताः प्रकम्पोद्भूतसाध्वसाः । कष्टं कष्टमिति प्रोच्य नैतत् कुर्मेति चाब्रुवन् ॥

“रक्त से भी प्यास का शमन शीघ्र कर दिया जाए।” यह सुनकर हम अत्यन्त विचलित हो उठे—भय से काँपने लगे। “हाय, हाय!” कहकर रोते हुए बोले—“हम यह नहीं करेंगे।”

Verse 39

कथं परशरीरस्य हेतोर्देहं स्वकं बुधः । विनाशयेद् घातयेद्वा यथा ह्यात्मा तथा सुतः ॥

भला कोई बुद्धिमान पुरुष दूसरे के शरीर के लिए अपने ही शरीर का नाश करे या उसका वध कराए कैसे? क्योंकि पुत्र तो अपने ही आत्मा के समान माना गया है।

Verse 40

पितृदेवमनुष्याणां यान्युक्तानि ऋणानि वै । तान्यपाकुरुते पुत्रो न शरीरप्रदः सुतः ॥

पितरों, देवताओं और मनुष्यों के प्रति जो ऋण विधान किए गए हैं, जो उन्हें चुकाता है वही वास्तव में ‘पुत्र’ है; केवल शरीर देने वाला (जैविक संतान) ही पुत्र नहीं।

Verse 41

तस्मान्नैतत् करिष्यामो नीचीर्‍णं यत् पुरातनैः । जीवन् भद्राण्यवाप्नोति जीवन् पुण्यं करोति च ॥

इसलिए हम यह नहीं करेंगे—जो नीच है और जो प्राचीनों द्वारा आचरित नहीं था। जीवित रहते ही मनुष्य शुभ फल पाता है, और जीवित रहते ही पुण्य भी करता है।

Verse 42

मृतस्य देहनाशश्च धर्माद्युपरतिस्तथा । आत्मानं सर्वतो रक्ष्यमाहुर्धर्मविदो जनाः ॥

मृत होने पर शरीर नष्ट हो जाता है, और उसी प्रकार धर्म आदि (पुरुषार्थ और आचरण) भी रुक जाते हैं। इसलिए धर्म के जानकार कहते हैं कि हर प्रकार से अपने को सुरक्षित रखना चाहिए।

Verse 43

इत्त्थं श्रुत्वा वचोऽस्माकं मुनिः क्रोधादिव ज्वलन् । प्रोवाच पुनरप्यस्मान् निर्दहन्निव लोचनैः ॥

हमारे ऐसे वचन सुनकर वह मुनि—मानो क्रोध से दहकते हुए—फिर हमसे बोले, जैसे अपनी दृष्टि से हमें दग्ध कर रहे हों।

Verse 44

प्रतिज्ञातं वचो मह्यं यस्मान्नैतत् करिष्यथ । तस्मान्मच्छापनिर्दग्धास्तिर्यग्योनौ प्रयास्यथ ॥

क्योंकि तुमने मुझसे की हुई प्रतिज्ञा पूरी नहीं की, इसलिए मेरे शाप से दग्ध होकर तुम अमानुष योनि में जाओगे और पशु-योनि में जन्म लोगे।

Verse 45

एवमुक्त्वा तदा सोऽस्मास्तं विहङ्गमथाब्रवीत् । अन्त्येष्टिमात्मनः कृत्वा शास्त्रतश्चोर्ध्वदेहिकम् ॥

ऐसा कहकर उसने उस पक्षी से कहा—“अपनी अन्त्येष्टि (अंतिम संस्कार) करके और शास्त्रानुसार ऊर्ध्वदेहिक (श्राद्धादि) कर्मों का विधिपूर्वक अनुष्ठान कर…”

Verse 46

भक्षयस्व सुविश्रब्धौ मामत्र द्विजसत्तम । आहारीकृतमेतत्ते मया देहमिहात्मनः ॥

हे द्विजश्रेष्ठ, यहाँ निःसंकोच मुझे खा लो। तुम्हारे हित के लिए मैंने अपने ही शरीर को यहाँ भोजन बना दिया है।

Verse 47

एतावदेव विप्रस्य ब्राह्मणत्वं प्रचक्ष्यते । यावत् पतगजात्यग्र्य स्वसत्यपरिपालनम् ॥

हे पक्षिश्रेष्ठ, विप्र का ब्राह्मण्य यही कहा गया है—अपने सत्य की रक्षा करना और निष्ठापूर्वक उसका पालन करना।

Verse 48

न यज्ञैर्दक्षिणावद्भिस्तत् पुण्यं प्राप्यते महत् । कर्मणान्येन वा विप्रैर्यत् सत्यपरिपालनात् ॥

दक्षिणा सहित यज्ञों से, या ब्राह्मणों द्वारा किए गए अन्य किसी कर्म से भी उतना महान पुण्य नहीं मिलता, जितना सत्य को दृढ़ता से धारण करने से मिलता है।

Verse 49

इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा सोऽन्तर्विस्मयनिर्भरः । प्रत्युवाच मुनिं शक्रः पक्षिरूपधरस्तदा ॥

ऋषि के वचन सुनकर वह भीतर से विस्मित होकर मुनि से बोला। उस समय शक्र (इन्द्र) ने पक्षी का रूप धारण कर रखा था।

Verse 50

योगमास्थाय विप्रेन्द्र त्यजेदं स्वं कलेवरम् । जीवज्जन्तुं हि विप्रेन्द्र न भक्षामि कदाचन ॥

हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, योग-नियम में प्रविष्ट होकर मैं इसी शरीर का त्याग कर दूँगा; क्योंकि, हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, मैं कभी किसी जीवित प्राणी को नहीं खाता।

Verse 51

तस्मैतद्वचनं श्रुत्वा योगयुक्तोऽभवन्मुनिः । तं तस्य निश्चयं ज्ञात्वा शक्रोऽप्याह स्वदेहभृत् ॥

ये वचन सुनकर मुनि योग में दृढ़ हो गया। और शक्र (इन्द्र) भी उसके संकल्प की दृढ़ता जानकर, देहधारी रहते हुए उससे बोला।

Verse 52

भो भो विप्रेन्द्र बुध्यस्व बुद्ध्या बोध्यं बुधात्मक । जिज्ञासार्थं मयायं ते अपराधः कृतोऽनघ ॥

“हे ब्राह्मणश्रेष्ठ, जागो—जो जानने योग्य है, उसे बुद्धि से जानो, हे ज्ञानस्वरूप। जिज्ञासा के लिए मैंने तुम्हारे प्रति यह अपराध किया है, हे निर्दोष।”

Verse 53

तत् क्षमस्वामलमते का चेच्छा क्रियतां तव । पालनात् सत्यवाक्यस्य प्रीतिर्मे परमा त्वयि ॥

अतः, हे निर्मल बुद्धि वाले, मुझे क्षमा करो। जो कुछ तुम चाहो, वही किया जाए। क्योंकि तुमने सत्य-वचन का पालन किया है, इसलिए तुम्हारे प्रति मेरी परम प्रीति है।

Verse 54

अद्यप्रभृति ते ज्ञानमैन्द्रं प्रादुर्भविष्यति । तपस्यथ तथा धर्मे न ते विघ्नो भविष्यति ॥

आज से तुम्हारे भीतर इन्द्र-सदृश दिव्य ज्ञान प्रकट होगा। तप का आचरण करो और धर्म में स्थित रहो; तुम्हारे लिए कोई विघ्न नहीं होगा।

Verse 55

इत्युक्त्वा तु गते शक्रे पिता कोपसमन्वितः । प्रणम्य शिरसास्माभिरिदमुक्तो महामुनिः ॥

यह कहकर जब शक्र (इन्द्र) चले गए, तब हमारे पिता क्रोध से भरकर सिर झुकाए (नमस्कार कर) खड़े रहे; फिर हमने महर्षि से इस प्रकार कहा।

Verse 56

बिभ्यतां मरणात् तात त्वमस्माकं महामते । क्षन्तुमर्हसि दीनानां जीवितप्रियता हि नः ॥

प्रिय, हम मृत्यु से भयभीत हैं। हे महात्मन्, हम दीनों को क्षमा करना उचित है; क्योंकि प्राण हमें अत्यन्त प्रिय हैं।

Verse 57

त्वगस्थिमांससङ्घाते पूयशोणितपूरिते । कर्तव्या न रति॒र्यत्र तत्रास्माकमियं रतिः ॥

चर्म, अस्थि और मांस के इस पिण्ड में—जो पूय और रक्त से भरा है—जहाँ आसक्ति नहीं करनी चाहिए, वहीं हमारी आसक्ति बनी रहती है।

Verse 58

श्रूयतां च महाभाग यथा लोको विमुह्यति । कामक्रोधादिभिर्दोषैरवशः प्रबलारिभिः ॥

हे आर्य, सुनो—काम और क्रोध आदि शत्रु-सदृश प्रबल दोषों से पराभूत और परवश होकर यह जगत कैसे मोहित हो जाता है।

Verse 59

प्रज्ञाप्राकारसंयुक्तमस्थिस्थूणं परं महत् । चर्मभित्तिमहारोधं मांसशोणितलेपनम् ॥

यह शरीर अत्यन्त महान है—बुद्धि रूपी दुर्ग से युक्त, अस्थियाँ इसके स्तम्भ हैं; त्वचा इसकी दीवार है और चारों ओर विशाल आवरण है, जो मांस और रक्त के लेप से पुता हुआ है।

Verse 60

नवद्वारं महायामं सर्वतः स्नायु वेष्टितम् । नृपश्च पुरुषस्तत्र चेतनावानवस्थितः ॥

यह शरीर नौ द्वारों वाली महान और दीर्घ ‘नगरी’ है, जो चारों ओर स्नायुओं के बन्धन से बँधी है; और इसके भीतर चेतना से युक्त राजपुरुष (पुरुष) निवास करता है।

Verse 61

मन्त्रिणौ तस्य बुद्धिश्च मनश्चैव विरोधिनौ । यतेते वैरनाशाय तावुभावितरेतरम् ॥

उस राजा के दो ‘मंत्री’—बुद्धि और मन—परस्पर विरोधी थे। वैर को नष्ट करने का प्रयत्न करते हुए भी वे दोनों एक-दूसरे में उसी वैर को और अधिक बढ़ाते गए।

Verse 62

नृपस्य तस्य चत्वारो नाशमिच्छन्ति विद्विषः । कामः क्रोधस्तथा लोभो मोहश्चान्यस्तथा रिपुः ॥

उस राजा के विनाश के लिए चार शत्रु-बल उद्यत रहते हैं—काम, क्रोध, लोभ और मोह; ये चारों परस्पर एक-दूसरे के भी शत्रु कहे गए हैं।

Verse 63

यदा तु स नृपस्तानि द्वाराण्यावृत्य तिष्ठति । सदा सुस्थबलश्चैव निरातङ्कश्च जायते ॥

परन्तु जब वह राजा उन द्वारों को सुरक्षित कर (संयम से) अपने स्थान पर स्थित होता है, तब वह सदा आरोग्यवान और बलवान हो जाता है, तथा भय, विघ्न और उद्वेग से मुक्त हो जाता है।

Verse 64

जातानुरागो भवति शत्रुभिर्नाभिभूयते ।

स्नेह (मैत्री/आसक्ति) उत्पन्न होता है, और वह शत्रुओं से पराजित नहीं होता।

Verse 65

यदा तु सर्वद्वाराणि विवृतानि स मुञ्चति । रागो नाम तदा शत्रुर्नेत्रादिद्वारमृच्छति ॥

परन्तु जब वह इन्द्रियों के सब द्वार खुले छोड़ देता है, तब ‘आसक्ति’ नामक शत्रु आँखों के द्वार से और अन्य इन्द्रिय-द्वारों से भीतर प्रवेश करता है।

Verse 66

सर्वव्यापी महायामः पञ्चद्वारप्रवेशनः । तस्यानुमार्गं विशति तद्वै घोरं रिपुत्रयम् ॥

सर्वव्यापी तत्त्व, जीवन/काल की महान धारा, पाँच द्वारों (इन्द्रियों) से प्रवेश करती है; उसके पथ का अनुसरण करते हुए ही शत्रुओं की भयानक त्रयी भीतर आती है।

Verse 67

प्रविश्याथ स वै तत्र द्वारैरिन्द्रियसंज्ञकैः । रागः शंश्लेषमायाति मनसा च सहैतरैः ॥

तब वह देही इन्द्रिय-नामक द्वारों से वहाँ प्रवेश करता है; और राग (आसक्ति) मन के द्वारा, अन्य करणों सहित, विषयों से संपर्क करता है।

Verse 68

इन्द्रियाणि मनश्चैव वशे कृत्वा दुरासदः । द्वाराणि च वशे कृत्वा प्राकारं नाशयत्यथ ॥

इन्द्रियों और मन को वश में करके—यद्यपि वह शत्रु कठिनता से जीता जाता है—वह तब द्वारों को नियंत्रित करता है और उसके बाद प्राकार (रक्षा-भित्ति) को नष्ट कर देता है।

Verse 69

मनस्तस्याश्रितं दृष्ट्वा बुद्धिर्नश्यति तत्क्षणात् । अमात्यरहितस्तत्र पौरवर्गोज्झितस्तथा ॥

उसका मन इस प्रकार स्थिर हुआ देखकर उसी क्षण उसका विवेक नष्ट हो जाता है। वहीं वह मंत्रियों से रहित हो जाता है और नगरवासियों के समुदाय द्वारा भी त्याग दिया जाता है।

Verse 70

रिपुभिर्लब्धविवरः स नृपो नाशमृच्छति । एवं रागस्तथा मोहः लोभः क्रोधस्तथैव च ॥

जिस राजा में शत्रु छिद्र पा लेते हैं, वह नष्ट हो जाता है। उसी प्रकार राग, मोह, लोभ और क्रोध भी जब मन में अवसर पा लेते हैं तो विनाश का कारण बनते हैं।

Verse 71

प्रवर्तन्ते दुरात्मानो मनुष्यस्मृतिनाशकाः । रागात्तु क्रोधः प्रभवति क्रोधाल्लोभोऽभिजायते ॥

दुष्टचित्त लोग उत्पन्न होते हैं, जो धर्म-स्मृति के नाशक हैं। राग से क्रोध जन्म लेता है और क्रोध से लोभ उत्पन्न होता है।

Verse 72

लोभाद्भवति संमोहः संमोहात् स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥

लोभ से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति का भ्रम होता है। स्मृति-भ्रंश से विवेक का नाश होता है और विवेक-नाश से मनुष्य का विनाश होता है।

Verse 73

एवं प्रणष्टबुद्धीनां रागलोभानुवर्तिनाम् । जीविते च सलोभानां प्रसादं कुरु सत्तम ॥

इस प्रकार जिनकी बुद्धि नष्ट हो गई है, जो राग और लोभ के पीछे चलते हैं और तृष्णा से जीवन को पकड़े रहते हैं—हे भूतश्रेष्ठ, उन पर कृपा कीजिए।

Verse 74

योऽयं शापो भगवता दत्तः स न भवेत् तथा । न तामसीं गतिं कष्टां व्रजेम मुनिसत्तम ॥

पूज्य भगवान् द्वारा दिया गया यह शाप वैसा प्रभावी न हो; और हम घोर तामसी दैव-गति को न प्राप्त हों—हे मुनिश्रेष्ठ।

Verse 75

यन्मयोक्तं न तन्मिथ्या भविष्यति कदाचन । न मे वागनृतं प्राह यावदद्येति पुत्रकाः ॥

मैंने जो कहा है वह कभी भी असत्य नहीं होगा। आज तक, हे बालको, मेरी वाणी ने असत्य नहीं कहा।

Verse 76

दैवमात्रं परं मन्ये धिक् पौरुषमनर्थकम् । अकार्यं कारितो येन बलादहमचिन्तितम् ॥

मैं केवल दैव को ही परम मानता हूँ; व्यर्थ मानवीय प्रयत्न धिक्कार योग्य है। क्योंकि उसी दैव ने मुझे बलपूर्वक ऐसा अचिन्त्य कर्म करा दिया जो करने योग्य नहीं था।

Verse 77

यस्माच्च युष्माभिरहं प्रणिपत्य प्रसादितः । तस्मात् तिर्यक्त्वमापन्नाः परं ज्ञानमवाप्स्यथ ॥

क्योंकि तुमने मुझे प्रणाम करके मुझे प्रसन्न किया है, इसलिए—पशु-भाव में गिर जाने पर भी—तुम परम ज्ञान प्राप्त करोगे।

Verse 78

ज्ञानदर्शितमार्गाश्च निर्धूतक्लेशकॢमषाः । मत्प्रसादादसन्दिग्धाः परां सिद्धिमवाप्स्यथ ॥

और तुम—सत्य ज्ञान द्वारा मार्गदर्शित, क्लेश और मल से रहित—मेरी कृपा से, संदेह-रहित होकर, परम सिद्धि को प्राप्त करोगे।

Verse 79

एवं शप्ताः स्म भगवन् पित्रा दैववशात् पुरा । ततः कालेन महता योन्यन्तरमुपागताः ॥

हे भगवन्, हम पहले अपने पिता द्वारा, दैव-बल से, शापित किए गए थे। फिर बहुत लंबा समय बीतने पर हम दूसरी योनि में आए (अर्थात् दूसरा जन्म/देह-भाव प्राप्त हुआ)।

Verse 80

जाताश्च रणमध्ये वै भवता परिपालिताः । वयमित्थं द्विजश्रेष्ठ खगत्वं समुपागताः । नास्त्यसाविह संसारे यो न दिष्टेन बाध्यते ॥

युद्ध के बीच जन्मे हम वास्तव में आपके द्वारा ही रक्षित हुए। इसलिए, हे द्विजश्रेष्ठ, हम पक्षियों की अवस्था को प्राप्त हुए। इस संसार-चक्र में ऐसा कोई नहीं जो दैव (विधि) से पीड़ित न हो।

Verse 81

मार्कण्डेय उवाच इति तेषां वचः श्रुत्वा शमीको भगवान् मुनिः । प्रत्युवाच महाभागः समीपस्थायिनो द्विजान् ॥

मार्कण्डेय ने कहा: उनके वचन इस प्रकार सुनकर, पूज्य महात्मा ऋषि शमीक ने पास खड़े द्विजों (ब्राह्मणों) को उत्तर दिया।

Verse 82

पूर्वमेव मया प्रोक्तं भवतां सन्निधाविदम् । सामान्यपक्षिणो नैते केऽप्येते द्विजसत्तमाः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥

मैंने तो पहले ही तुम्हारी उपस्थिति में कहा था—हे द्विजश्रेष्ठ, ये साधारण पक्षी नहीं हैं। ये कुछ अद्भुत प्राणी हैं, जो युद्ध में भी अतिमानुष ढंग से ‘पंचत्व’ (मृत्यु) को प्राप्त नहीं हुए।

Verse 83

ततः प्रीतिमता तेन तेऽनुज्ञाता महात्मना । जग्मुः शिखरिणां श्रेष्ठं विन्ध्यं द्रुमलतायुतम् ॥

तब उस प्रसन्न महात्मा द्वारा अनुगृहीत होकर अनुमति पाकर वे चल पड़े और वृक्ष-लताओं से परिपूर्ण पर्वतों में श्रेष्ठ विन्ध्य को गए।

Verse 84

यावदद्य स्थितास्तस्मिन्नचले धर्मपक्षिणः । तपः स्वाध्यायनिरताः समाधौ कृतनिश्चयाः ॥

आज भी उस पर्वत पर धर्मपक्षी पक्षी निवास करते हैं—तपस्या और वेद-स्वाध्याय में लगे हुए, तथा समाधि में दृढ़ निश्चय वाले।

Verse 85

इति मुनिवरलब्धसत्क्रियास्ते मुनितनया विहगत्‍वमभ्युपेताः । गिरिवरगहनेऽतिपुण्यतोये यतमनसो निवसन्ति विन्ध्यपृष्ठे ॥

फिर श्रेष्ठ मुनियों से यथोचित सत्कार और आतिथ्य पाकर उन मुनिपुत्रों ने पक्षी-भाव स्वीकार किया। मन को संयमित करके वे विन्ध्य की ढलानों पर रहते हैं—अत्यन्त पवित्र जलों वाले, शोभायमान पर्वतीय वन में।