Adhyaya 272
Adhyāya 272: Vṛtrasya Dharmiṣṭhatā, Indrasya Mohaḥ, Vasiṣṭha-upadeśaḥ (Vṛtra’s dharmic stature; Indra’s disorientation; Vasiṣṭha’s counsel)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Liberation Teachings) — Vṛtra–Indra Episode Context
Yudhiṣṭhira questions Bhīṣma about a paradox: Vṛtra is described as exceptionally dharmic, possessed of incomparable discernment, and devoted to Viṣṇu, yet he is defeated by Indra. Bhīṣma narrates Indra’s approach with the devas and the overwhelming scale of Vṛtra, producing fear and hesitation in Indra. A vast engagement unfolds with diverse weapons and divine missiles; Vṛtra employs an aśmavarṣa (stone-rain) and māyā-yuddha (strategic illusion), further disorienting Indra. Vasiṣṭha intervenes with a stabilizing exhortation: Indra is reminded of his role, the presence of Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Soma, and the ṛṣis as witnesses, and the need to adopt an ‘ārya’ resolve in combat. Indra regains composure through yogic steadiness and dispels the māyā. The sages then seek Maheśvara’s authorization for Vṛtra’s neutralization for loka-hita (world-welfare). Maheśvara explains Vṛtra’s boon-enabled power—tapas over vast time granting magnitude, māyā, strength, and radiance—then directs Indra to proceed, indicating divine tejas will enter Vṛtra and Viṣṇu will enter the vajra for protection of the worlds. The chapter closes with auspicious acclamation, instruments sounding, and the opposing side’s cognitive collapse as divine force takes effect, while Indra’s intensified form becomes difficult to behold in battle.
Chapter Arc: युधिष्ठिर चार प्रश्न उठाते हैं—धर्म-अधर्म की जड़ क्या है, वैराग्य कैसे उपजता है, और मोक्ष का मार्ग किस प्रकार स्थिर होता है—और भीष्म से मूल कारणों सहित उत्तर माँगते हैं। → भीष्म इन्द्रियों के पाँच विषयों (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध) से आरम्भ होने वाली इच्छा-श्रृंखला बताते हैं—इच्छा से काम, फिर द्वेष; और लोभ-मोह से घिरी बुद्धि कैसे धर्म को भी ‘व्याज’ बनाकर अधर्म में बदल देती है। → पापात्मा का तीखा चित्रण—मन से पाप-चिन्तन, वाणी से पाप-प्रवृत्ति, और कर्म से पाप-आचरण—यह दिखाते हुए कि राग-द्वेष की धारा धर्म-बुद्धि को ढँक देती है और अधर्म को बढ़ाती है। → धर्मात्मा का प्रतिरूप—जो इन्द्रिय-विषयों में मन को न फँसाकर कामनाओं से विमुक्त होता है, कुशल (कल्याणकारी) धर्म का आश्रय लेता है और उसी से इष्ट गति/मोक्षोन्मुख शान्ति प्राप्त करता है। → अगले अध्याय में ‘चतु:प्राश्निक’ शीर्षक के साथ प्रश्नोत्तर-धारा को और व्यवस्थित रूप से आगे बढ़ाने का संकेत।
Shlokas
Verse 1
अपन हू< बक। है २ >> त्रिसप्तत्याधिकद्विशततमो< ध्याय: धर्म, अधर्म, वैराग्य और मोक्षके विषयमें युधिष्ठिरके चार प्रश्न और उनका उत्तर युधिछिर उवाच कथं भवति पापात्मा कथं धर्म करोति वा | केन निर्वेदमादत्ते मोक्ष वा केन गच्छति,युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! मनुष्य पापात्मा कैसे हो जाता है? वह धर्मका आचरण किस प्रकार करता है? किस हेतुसे उसे वैराग्य प्राप्त होता है और किस साधनसे वह मोक्ष पाता है?
युधिष्ठिर ने कहा— पितामह! मनुष्य पापात्मा कैसे हो जाता है? वह धर्म का आचरण किस प्रकार करता है? किस कारण से उसे वैराग्य प्राप्त होता है, और किस साधन से वह मोक्ष को प्राप्त करता है?
Verse 2
भीष्म उवाच विदिता: सर्वधर्मस्ति स्थित्यर्थ त्वं तु पृष्छसि । शृणु मोक्ष सनिर्वेदं पापं धर्म च मूलत:,भीष्मजीने कहा--राजन! तुम्हें सब धर्मोका ज्ञान है। तुम तो लोकमर्यादाकी रक्षा तथा मेरी प्रतिष्ठा बढ़ानेके लिये मुझसे प्रश्न कर रहे हो। अच्छा अब तुम मोक्ष, वैराग्य, पाप और धर्मका मूल क्या है, इसको श्रवण करो
भीष्म ने कहा— राजन्! तुम्हें सब धर्मों का ज्ञान है। फिर भी लोकमर्यादा की रक्षा और मेरी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए तुम मुझसे पूछ रहे हो। अब तुम मोक्ष, वैराग्य, पाप और धर्म—इनका मूल स्वरूप सुनो।
Verse 3
विज्ञानार्थ हि पञ्चानामिच्छा पूर्व प्रवर्तते । प्राप्पयैक॑ जायते कामो द्वेषो वा भरतर्षभ,भरतश्रेष्ठ! मनुष्यको (शब्द, स्पर्श, रूप, रस एवं गन्ध--इन) पाँचों विषयोंका अनुभव करनेके लिये पहले इच्छा होती है। फिर उन पाँचों विषयोंमेंसे किसी एकको पाकर उसके प्रति राग या द्वेष हो जाता है
भीष्म ने कहा— भरतश्रेष्ठ! शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—इन पाँच विषयों का अनुभव करने के लिए पहले इच्छा उठती है और वही प्रवृत्ति को चलाती है। फिर उन विषयों में से किसी एक को पाकर उसके प्रति काम (राग) या द्वेष उत्पन्न हो जाता है।
Verse 4
ततस्तदर्थ यतते कर्म चारभते महत् | इष्टानां रूपगन्धानामभ्यासं च चिकीर्षति,तत्पश्चात् जिसके प्रति राग होता है, उसे पानेके लिये वह प्रयत्न करता है। बड़े-बड़े कार्योंका आरम्भ करता है। वह अपने इच्छित रूप और गन्ध आदिका बारंबार सेवन करना चाहता है
भीष्म ने कहा— फिर उसी प्रिय विषय के लिए मनुष्य प्रयत्न करता है और बड़े-बड़े कर्मों का आरम्भ कर देता है। वह अपने मनभावन रूप, गन्ध आदि का बार-बार सेवन और निरन्तर अभ्यास करना चाहता है।
Verse 5
ततो राग: प्रभवति द्वेषश्चन तदनन्तरम् | ततो लोभ: प्रभवति मोहश्न॒ तदनन्तरम्,इससे उन विषयोंके प्रति उसके मनमें राग उत्पन्न हो जाता है। तदनन्तर प्रतिकूल विषयसे द्वेष होता है। फिर अनुकूल विषयके लिये लोभ होता है और लोभके बाद उसके मनपर मोह अधिकार जमा लेता है
भीष्म ने कहा— इससे उन विषयों के प्रति राग उत्पन्न होता है; और उसके तुरंत बाद प्रतिकूल के प्रति द्वेष उठता है। फिर अनुकूल के लिए लोभ पैदा होता है, और लोभ के बाद मोह मन पर अधिकार कर लेता है।
Verse 6
लोभमोहाभिभूतस्य रागद्वेषान्वितस्य च । न धर्मे जायते बुद्धिर्व्याजादू धर्म करोति च,लोभ और मोहसे घिरे हुए तथा राग-द्वेषके वशीभूत हुए मनुष्यकी बुद्धि धर्ममें नहीं लगती है। वह किसी-न-किसी बहानेसे दिखाऊ धर्मका आचरण करता है
लोभ और मोह से घिरा हुआ तथा राग-द्वेष के वशीभूत मनुष्य धर्म में बुद्धि नहीं लगाता; वह किसी-न-किसी बहाने से केवल दिखावे का धर्म करता है।
Verse 7
व्याजेन चरते धर्ममर्थ व्याजेन रोचते । व्याजेन सिद्धयमानेषु धनेषु कुरुनन्दन,उत्तर न्यायसम्बद्धं ब्रवीति विधिचोदितम् । कुरुनन्दन! वह कोई बहाना लेकर ही धर्म करता है, कपटसे ही धन कमानेकी रुचि रखता है और यदि कपटसे धन प्राप्त करनेमें सफलता मिल गयी तो वह उसीमें अपनी सारी बुद्धि लगा देता है। भरतनन्दन! फिर तो विद्वानों और सुहृदोंके मना करनेपर भी वह केवल पाप ही करना चाहता है तथा मना करनेवालोंको थधर्मशास्त्रके वाक्योंके द्वारा प्रतिपादित न्याययुक्त उत्तर दे देता है
कुरुनन्दन! वह बहाना लेकर ही धर्म करता है, कपट से ही धन कमाने में रुचि रखता है; और जब कपट से धन प्राप्त करने में सफल हो जाता है, तब उसी में अपनी सारी बुद्धि लगा देता है। फिर विद्वान् सुहृदों के रोकने पर भी वह पाप ही करना चाहता है और रोकने वालों को धर्मशास्त्र-वाक्यों से गढ़े हुए ‘न्याययुक्त’ और ‘विधिसम्मत’ उत्तर दे देता है।
Verse 8
तत्रैव कुरुते बुद्धि तत: पापं चिकीर्षति । सुहृद्धिवार्यमाणो5पि पण्डितैश्वापि भारत
भरतनन्दन! वह उसी में अपनी बुद्धि स्थिर कर देता है और फिर पाप करने का निश्चय करता है; सुहृदों और पण्डितों द्वारा रोके जाने पर भी वह नहीं रुकता।
Verse 9
अधर्मस्त्रिविधस्तस्य वर्धते रागमोहज:
उसके राग और मोह से उत्पन्न तीन प्रकार का अधर्म बढ़ता जाता है।
Verse 10
पापं चिन्तयते चैव प्रत्रवीति करोति च । उसका राग और मोहजनित तीन प्रकारका अधर्म बढ़ता है। वह मनसे पापकी ही बात सोचता है, वाणीसे पाप ही बोलता है और क्रियाद्वारा पाप ही करता है ।। तस्याधर्मप्रवृत्तस्य दोषान् पश्यन्ति साधव:,श्रेष्ठ पुरुष तो अधर्ममें प्रवृत्त हुए मनुष्यके दोष जानते हैं; परंतु उस पापीके समान स्वभाववाले पापाचारी मनुष्य उसके साथ मित्रता स्थापित करते हैं। ऐसा पुरुष इस लोकमें ही सुख नहीं पाता है, फिर परलोकमें तो पा ही कैसे सकता है
वह मन से पाप का ही चिन्तन करता है, वाणी से पाप ही बोलता है और कर्म से पाप ही करता है। अधर्म में प्रवृत्त ऐसे मनुष्य के दोष साधुजन देख लेते हैं; पर उसके समान पाप-स्वभाव वाले ही उससे मित्रता करते हैं। ऐसा पुरुष इस लोक में भी सुख नहीं पाता—फिर परलोक में कैसे पाएगा?
Verse 11
एकशीलाश्ष मित्रत्वं भजन्ते पापकर्मिण: । स नेह सुखमाप्रोति कुत एव परत्र वै,श्रेष्ठ पुरुष तो अधर्ममें प्रवृत्त हुए मनुष्यके दोष जानते हैं; परंतु उस पापीके समान स्वभाववाले पापाचारी मनुष्य उसके साथ मित्रता स्थापित करते हैं। ऐसा पुरुष इस लोकमें ही सुख नहीं पाता है, फिर परलोकमें तो पा ही कैसे सकता है
भीष्म ने कहा—जिनका स्वभाव एक-सा होता है, विशेषकर पापकर्मी, वे सहज ही परस्पर मित्रता कर लेते हैं। पर जो मनुष्य अधर्म में प्रवृत्त होता है, वह इस लोक में भी सुख नहीं पाता; फिर परलोक में उसे सुख कैसे मिल सकता है?
Verse 12
एवं भवति पापात्मा धर्मात्मानं तु मे शृणु यथा कुशलधर्मा स कुशल प्रतिपद्यते
ऐसे बनता है पापात्मा। अब मुझसे धर्मात्मा के विषय में सुनो—जो धर्म में कुशल है, वह कल्याण को प्राप्त करता है और शुभ मार्ग पर अग्रसर होता है।
Verse 13
य एतानू प्रज्ञया दोषान् पूर्वमेवानुपश्यति,जो पुरुष अपनी बुद्धिसे राग आदि दोषोंको पहले ही देख लेता है, वह सुख-दुःखको समझनेमें कुशल होता है। फिर वह श्रेष्ठ पुरुषोंका सेवन करता है। सत्पुरुषोंकी सेवा या सत्संगसे और सत्कर्मोंके अभ्याससे उस पुरुषकी बुद्धि बढ़ती है
जो पुरुष अपनी बुद्धि से राग आदि दोषों को पहले ही देख लेता है, वह सुख-दुःख के विवेक में कुशल हो जाता है। फिर वह श्रेष्ठ पुरुषों का सेवन करता है; सत्संग-सेवा और सत्कर्मों के अभ्यास से उसकी बुद्धि बढ़ती जाती है।
Verse 14
कुशल: सुखदु:खानां साधूंश्नाप्पथ सेवते । तस्य साधुसमाचारादभ्यासाच्चैव वर्धते,जो पुरुष अपनी बुद्धिसे राग आदि दोषोंको पहले ही देख लेता है, वह सुख-दुःखको समझनेमें कुशल होता है। फिर वह श्रेष्ठ पुरुषोंका सेवन करता है। सत्पुरुषोंकी सेवा या सत्संगसे और सत्कर्मोंके अभ्याससे उस पुरुषकी बुद्धि बढ़ती है
सुख-दुःख के विवेक में कुशल पुरुष साधुओं का संग करता है और उत्तम पथ का सेवन करता है। साधुओं के सदाचार से तथा सत्कर्मों के अभ्यास से उसकी बुद्धि बढ़ती जाती है।
Verse 15
प्रज्ञा धर्मे च रमते धर्म चैवोपजीवति । सो<थ धर्मादवाप्तेषु धनेषु कुरुते मन:,वह बढ़ी हुई बुद्धि धर्ममें ही सुख मानती और उसीका सहारा लेती है। वह पुरुष धर्मसे प्राप्त होनेवाले धनमें मन लगाता है
परिपक्व बुद्धि धर्म में ही रमती है और धर्म के सहारे ही जीवन चलाती है। फिर वह पुरुष मन को उसी धन में लगाता है जो धर्म से प्राप्त हो।
Verse 16
तस्यैव सिज्चते मूलं गुणान् पश्यति तत्र वै । धर्मात्मा भवति होवं मित्रं च लभते शुभम्,वह जहाँ गुण देखता है, उसीके मूलको सींचता है। ऐसा करनेसे वह पुरुष धर्मात्मा होता है और शुभकारक मित्र प्राप्त करता है
जहाँ-जहाँ वह सच्चे गुण देखता है, वहीं वह भलाई की जड़ को सींचता है। ऐसा करने से वह धर्मात्मा बनता है और शुभ, हितकारी मित्र पाता है।
Verse 17
स मित्रधनलाभात् तु प्रेत्य चेह च नन्दति । शब्दे स्पर्शे रसे रूपे तथा गन्धे च भारत
मित्रों के द्वारा धन-लाभ करने वाला पुरुष इस लोक में भी और परलोक में भी आनन्दित होता है। हे भारत! वह शब्द, स्पर्श, रस, रूप तथा गन्ध—इन विषयों में भी तृप्ति पाता है।
Verse 18
प्रभुत्वं लभते जन्तुर्थर्मस्यैतत् फलं विदु: । सतु धर्मफलं लब्ध्वा न हृष्यति युधिष्ठिर
प्राणी प्रभुत्व और अधिकार प्राप्त करता है—इसे धर्म का फल कहा जाता है। परन्तु हे युधिष्ठिर! वह धर्म-फल पाकर भी हर्षित नहीं होता।
Verse 19
भारत! उत्तम मित्र और धनके लाभसे वह इहलोक और परलोकमें भी आनन्दित होता है। ऐसा पुरुष शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध--इन पाँचों विषयोंपर प्रभुत्व प्राप्त कर लेता है। इसे धर्मका फल माना जाता है। युधिष्ठिर! वह धर्मका फल पाकर भी हर्षसे फूल नहीं उठता है ।। अतृप्यमाणो निर्वेदमादत्ते ज्ञानचक्षुषा । प्रज्ञाचक्षुर्यदा कामे रसे गन्धे न रज्यते
हे भारत! उत्तम मित्र और धन-लाभ से वह इस लोक में भी और परलोक में भी आनन्दित होता है। ऐसा पुरुष शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध—इन पाँचों विषयों पर प्रभुत्व प्राप्त कर लेता है; इसे धर्म का फल माना जाता है। हे युधिष्ठिर! वह धर्म-फल पाकर भी हर्ष से फूल नहीं उठता। जो इन्द्रिय-भोगों से तृप्त नहीं होता, वह ज्ञान-चक्षु से वैराग्य ग्रहण करता है। जब प्रज्ञा-चक्षु वाला पुरुष काम, रस और गन्ध में आसक्त नहीं होता, तब वही स्थैर्य धर्म-फल कहा जाता है।
Verse 20
शब्दे स्पर्शे तथा रूपे न च भावयते मन: । विमुच्यते तदा कामान्न च धर्म विमुडचति
जब मन शब्द, स्पर्श तथा रूप में आसक्त होकर उनका चिन्तन नहीं करता, तब वह कामनाओं से मुक्त हो जाता है और धर्म के विषय में मोहग्रस्त नहीं होता।
Verse 21
वह इससे तृप्त न होनेके कारण विवेकदृष्टिसे वैराग्यको ही ग्रहण करता है, बुद्धिरूप नेत्रके खुल जानेके कारण जब वह कामोपभोग, रस और गन्धमें अनुरक्त नहीं होता तथा शब्द, स्पर्श और रूपमें भी उसका चित्त नहीं फँसता, तब वह सब कामनाओंसे मुक्त हो जाता है और धर्मका त्याग नहीं करता ।। सर्वत्यागे च यतते दृष्टवा लोकं क्षयात्मकम् | ततो मोक्षाय यतते नानुपायादुपायत:,सम्पूर्ण लोकोंको नाशवान् समझकर वह सर्वस्वका मनसे त्याग कर देनेका यत्न करता है। तदनन्तर वह अयोग्य उपायसे नहीं किंतु योग्य उपायसे मोक्षके लिये यत्नशील हो जाता है। इस प्रकार धीरे-धीरे मनुष्यको वैराग्यकी प्राप्ति होनेपर वह पापकर्म तो छोड़ देता है और धर्मात्मा बन जाता है। तत्पश्चात् परम मोक्षको प्राप्त कर लेता है
भीष्म ने कहा—जब मनुष्य सांसारिक भोगों से तृप्त नहीं होता, तब विवेक-दृष्टि से वैराग्य को ही ग्रहण करता है। बुद्धिरूपी नेत्र खुल जाने पर वह कामोपभोग में नहीं फँसता; न रस और गन्ध में अनुरक्त होता है; और शब्द, स्पर्श तथा रूप में भी उसका चित्त नहीं उलझता। तब वह सब कामनाओं से मुक्त हो जाता है, पर धर्म का त्याग नहीं करता। समस्त लोकों को नाशवान् देखकर वह मन से सर्वत्याग का प्रयत्न करता है; फिर मोक्ष के लिए यत्नशील होता है—अयोग्य उपाय से नहीं, योग्य उपाय से। इस प्रकार धीरे-धीरे वैराग्य प्राप्त होने पर वह पापकर्म छोड़ देता है, धर्मात्मा बनता है और अंत में परम मोक्ष को प्राप्त करता है।
Verse 22
शनैन्विंदमादत्ते पापं कर्म जहाति च । धर्मात्मा चैव भवति मोक्ष च लभते परम्,सम्पूर्ण लोकोंको नाशवान् समझकर वह सर्वस्वका मनसे त्याग कर देनेका यत्न करता है। तदनन्तर वह अयोग्य उपायसे नहीं किंतु योग्य उपायसे मोक्षके लिये यत्नशील हो जाता है। इस प्रकार धीरे-धीरे मनुष्यको वैराग्यकी प्राप्ति होनेपर वह पापकर्म तो छोड़ देता है और धर्मात्मा बन जाता है। तत्पश्चात् परम मोक्षको प्राप्त कर लेता है
भीष्म ने कहा—मनुष्य धीरे-धीरे वैराग्य को ग्रहण करता है; वैराग्य बढ़ने पर वह पापकर्म छोड़ देता है और धर्मात्मा बन जाता है। फिर वह अयोग्य या कुटिल उपायों से नहीं, उचित उपायों से मोक्ष के लिए यत्न करता है और अंततः परम मोक्ष को प्राप्त करता है।
Verse 23
एतत् ते कथितं तात यन्मां त्वं परिपृच्छसि । पापं धर्मस्तथा मोक्षो निर्वेदश्नैव भारत,तात! भरतनन्दन! तुमने मुझसे पाप, धर्म, वैराग्य और मोक्षके विषयमें जो प्रश्न किया था, वह सब मैंने कह सुनाया
भीष्म ने कहा—तात! हे भारत! तुमने मुझसे पाप, धर्म, वैराग्य और मोक्ष के विषय में जो पूछा था, वह सब मैंने तुम्हें कह दिया।
Verse 24
तस्माद् धर्मे प्रवर्तेथा: सर्वावस्थं युधिषिर । धर्मे स्थितानां कौन्तेय सिद्धिर्भवति शाश्वती,अतः कुन्तीनन्दन युधिष्ठिर! तुम सभी अवस्थाओंमें धर्मका ही आचरण करो; क्योंकि जो लोग धर्ममें स्थित रहते हैं, उन्हें सदा रहनेवाली मोक्षरूप परम सिद्धि प्राप्त होती है
अतः कुन्तीनन्दन युधिष्ठिर! तुम सभी अवस्थाओं में धर्म का ही आचरण करो; क्योंकि जो लोग धर्म में स्थित रहते हैं, उन्हें शाश्वत सिद्धि—मोक्षरूप परम सिद्धि—प्राप्त होती है।
Verse 83
उत्तर न्यायसम्बद्धं ब्रवीति विधिचोदितम् । कुरुनन्दन! वह कोई बहाना लेकर ही धर्म करता है, कपटसे ही धन कमानेकी रुचि रखता है और यदि कपटसे धन प्राप्त करनेमें सफलता मिल गयी तो वह उसीमें अपनी सारी बुद्धि लगा देता है। भरतनन्दन! फिर तो विद्वानों और सुहृदोंके मना करनेपर भी वह केवल पाप ही करना चाहता है तथा मना करनेवालोंको थधर्मशास्त्रके वाक्योंके द्वारा प्रतिपादित न्याययुक्त उत्तर दे देता है
भीष्म ने कहा—कुरुनन्दन! वह न्याय से सम्बद्ध और विधि से प्रेरित-सा उत्तर देता है। वह बहाना बनाकर ही ‘धर्म’ करता है, और कपट से धन कमाने में ही उसकी रुचि रहती है। यदि कपट से धन पाने में वह सफल हो जाए, तो उसी मार्ग में अपनी सारी बुद्धि लगा देता है। भरतनन्दन! फिर विद्वानों और सुहृदों के रोकने पर भी वह केवल पाप ही करना चाहता है; और जो उसे रोकते हैं, उन्हें वह धर्मशास्त्र के वाक्यों से गढ़ा हुआ न्याययुक्त उत्तर दे देता है।
Verse 126
कुशलेनैव धर्मेण गतिमिष्टां प्रपद्यते । इस प्रकार मनुष्य पापात्मा हो जाता है। अब धर्मात्माके विषयमें मुझसे सुनो। वह जिस प्रकार परहित-साधक कल्याणकारी धर्मका आचरण करता है, उसी प्रकार कल्याणका भागी होता है। वह क्षेमकारक धर्मके प्रभावसे ही अभीष्ट गतिको प्राप्त होता है
भीष्म ने कहा—कुशल और कल्याणकारी धर्म का आचरण करने से ही मनुष्य अभीष्ट गति को प्राप्त होता है। जैसे परपीड़ा और अहितकारी आचरण से वह पापात्मा बन जाता है, वैसे ही जो परहित-साधक, कल्याणकारी धर्म का पालन करता है, वह कल्याण का भागी होता है। ऐसे क्षेमकारक धर्म के प्रभाव से ही वह वांछित अवस्था को प्राप्त करता है।
Verse 272
इस प्रकार श्रीमह़्ा भारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें हिंयात्मक यज्ञकी निन्दा नामक दी सौ बद्तत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्वान्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में “हिंसायुक्त यज्ञ की निन्दा” नामक २७२वाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 273
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि चतु:प्राश्निको नाम त्रिसप्तत्यधिकद्धिशततमो<5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें चार प्रश्न और उनका उत्तर नामक दो सौ तिहतत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्वान्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में “चार प्रश्न (और उनके उत्तर)” नामक २७३वाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
The dilemma is how a figure characterized as dharmic and Viṣṇu-devoted (Vṛtra) can be ethically positioned as an enemy to be neutralized—forcing the listener to distinguish metaphysical merit from narrative role and worldly consequence.
Disciplined clarity (yogic steadiness) and duty-aligned resolve can counter fear and भ्रम (cognitive confusion); legitimate action is framed as accountable to higher principles and witnessed order, not merely impulse.
No explicit phalaśruti appears in the provided chapter segment; instead, the meta-point is conveyed structurally by embedding theological authorization and witness-auditing to interpret the event within a liberation-oriented ethical framework.