Adhyaya 270
Adhyāya 270 — Yudhiṣṭhira’s inquiry on saṃnyāsa; Bhīṣma on calculable time, tamas, and karma (Vṛtra–Uśanā exemplum begins)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Liberation Teachings) — embedded discourse on karma, rebirth, and knowledge
Yudhiṣṭhira opens by noting the public’s praise of the Pāṇḍavas as “fortunate,” while asserting a counterclaim: none are more afflicted, since embodied life itself is a burden and worldly reputation intensifies suffering (1–5). He asks when they might embrace saṃnyāsa and become free like disciplined sages who do not return to rebirth. Bhīṣma replies with a doctrinal correction: nothing in the world is truly infinite; even rebirth and cosmic processes are describable in terms of number and time, and progress occurs through effort and the maturation of time rather than mere impatience (6–7). He then outlines a moral-psychological mechanism: the embodied self is continually the agent of merit and demerit, yet becomes obstructed by darkness (tamas) arising from those very karmic conditions (8–10). Knowledge removes the ignorance-born darkness, allowing the eternal brahman to become manifest (11). Bhīṣma adds that liberated sages are to be honored, and introduces an ancient illustrative account: the defeated Vṛtra, questioned by Uśanā, articulates a non-reactive stance grounded in insight into the cycles of beings driven by time, karma, and repeated embodiment across hells, animal births, human and divine states (13–22). The chapter culminates with Uśanā challenging Vṛtra’s grim assertions, and Vṛtra recounting his former ascetic power, loss of sovereignty through his own deeds, a vision of Nārāyaṇa, and a set of metaphysical questions regarding the basis of lordship, the causes of life and activity, and the highest enduring fruit attainable by action or knowledge (23–34).
Chapter Arc: भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं कि वे एक प्राचीन इतिहास सुनाएँगे—कैसे कुण्डधार नामक मेघ ने एक भक्त निर्धन ब्राह्मण पर प्रसन्न होकर उपकार किया, और कैसे धन-काम की अपेक्षा धर्म-तप का उत्कर्ष प्रकट हुआ। → निर्धन ब्राह्मण ‘सकाम’ भाव से यज्ञार्थ/अर्थार्थ कठोर तप करता है; उसकी आकांक्षा भोग-साधन की ओर खिंचती है, पर तप का मार्ग उसे भीतर से धर्म की ओर मोड़ता जाता है। मेघ (जलधर) उसकी सेवा-निष्ठा/उपकार से संतुष्ट होकर वरदान-सा आश्वासन देता है, जिससे ब्राह्मण के सामने भोग और त्याग का निर्णायक द्वार खुलता है। → ब्राह्मण भोगी पुरुषों को देखता है कि उन्हें काम, क्रोध, लोभ, भय, मद, निद्रा, तन्द्रा और आलस्य जैसे ‘अन्तःशत्रु’ चारों ओर से घेरे खड़े हैं—यहीं उसे भोग की वास्तविक दासता का साक्षात्कार होता है और वह तप-धर्म की श्रेष्ठता पर स्थिर हो जाता है। → ब्राह्मण पृथ्वी पर मस्तक टेककर कुण्डधार को साष्टांग प्रणाम करता है, कृतज्ञता प्रकट करता है और प्राप्त अनुग्रह को धर्म-मार्ग में लगाता है। कुण्डधार की कृपा से तप-सिद्धि पाकर वह ब्राह्मण संकल्प-सिद्ध, समर्थ और स्वतंत्र होकर लोक-लोकान्तरों में विचरण करने लगता है—धर्म से शक्ति और तप से सिद्धि का निष्कर्ष स्थापित होता है।
Shlokas
Verse 1
ऑपन--माजल बछ। :ः॑ ि् एकसप्तत्याधिकद्विशततमो< ध्याय: धन और काम-भोगोंकी अपेक्षा धर्म और तपस्याका उत्कर्ष सूचित करनेवाली ब्राह्मण और कुण्डधार मेघकी कथा युधिछिर उवाच धर्ममर्थ च कामं॑ च वेदा: शंसन्ति भारत । कस्य लाभो विशिष्टो>त्र तन्मे ब्रूहि पितामह
युधिष्ठिर बोले—हे भारत! वेद धर्म, अर्थ और काम—तीनों की प्रशंसा करते हैं। पितामह! इन तीनों में यहाँ कौन-सी प्राप्ति सबसे विशिष्ट है, यह मुझे बताइये।
Verse 2
भीष्म उवाच अत्र ते वर्तयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । कुण्डधारेण यत् प्रीत्या भक्तायोपकृतं पुरा
भीष्म ने कहा—राजन्! इस विषय में मैं तुम्हें एक प्राचीन इतिहास सुनाता हूँ। पूर्वकाल में कुण्डधार नामक मेघ ने प्रसन्न होकर अपने एक भक्त पर उपकार किया था।
Verse 3
अधनो ब्राह्मण: कश्रित् कामाद्ू धर्ममवैक्षत । यज्ञार्थ सततोर्डर्थार्थी तपो5तप्यपत दारुणम्
भीष्म ने कहा—किसी समय एक निर्धन ब्राह्मण ने कामना से प्रेरित होकर धर्म का आचरण करने का निश्चय किया। यज्ञ के लिए धन की निरन्तर इच्छा रखते हुए उसने अत्यन्त कठोर तपस्या आरम्भ की।
Verse 4
स निश्चयमथो कृत्वा पूजयामास देवता: । भकक््त्या न चैवाध्यगच्छद् धन॑ सम्पूज्य देवता:,यही निश्चय करके उसने भक्तिपूर्वक देवताओंकी पूजा-अर्चा आरम्भ की। परंतु देवताओंकी पूजा करके भी वह धन न पा सका
भीष्म ने कहा—ऐसा निश्चय करके उसने भक्तिपूर्वक देवताओं की पूजा आरम्भ की; परन्तु देवताओं को भली-भाँति पूजने पर भी उसे धन प्राप्त न हुआ।
Verse 5
ततश्रिन्तामनुप्राप्त: कतमद्दैवतं तु तत् यन्ये द्रुतं प्रसीदेत मानुषैरजडीकृतम्
भीष्म ने कहा—तब वह इस चिन्ता में पड़ गया कि ‘वह कौन-सा देवता है जो मुझ पर शीघ्र प्रसन्न हो जाए, और जिसे मनुष्यों ने अपनी आराधना-पद्धतियों से जड़-सा न बना दिया हो?’
Verse 6
सो<5थ सौम्येन मनसा देवानुचरमन्तिके । प्रत्यपश्यज्जलथरं कुण्डधारमवस्थितम्
तब वह सौम्य और शान्त मन से निकट ही खड़े एक देव-अनुचर को देखने लगा—जलपात्र धारण किए कुण्डधार वहाँ उपस्थित था।
Verse 7
तदनन्तर उस ब्राह्मणने शान्त मनसे देवताओंके अनुचर कुण्डधार नामक मेघको पास ही खड़ा देखा ।।
तदनन्तर उस ब्राह्मण ने, जिसका मन शान्त हो चुका था, पास ही देवताओं के अनुचर कुण्डधार नामक मेघ को खड़ा देखा। उस महाबाहु को देखते ही उसके हृदय में भक्ति उत्पन्न हो गई और वह सोचने लगा—“यह अवश्य मेरा कल्याण करेगा; क्योंकि इसका शरीर ऐसे ही शुभ लक्षणों से युक्त है।”
Verse 8
संनिकृष्टश्न देवस्य न चान्यैमनिुषैर्वृतः । एष मे दास्यति धन प्रभूतं शीघ्रमेव च,यह देवताका संनिकटवर्ती है और दूसरे मनुष्योंने इसे घेर नहीं रखा है। इसलिये यह मुझे शीघ्र ही प्रचुर धन देगा
यह देवता के निकट खड़ा है और दूसरे मनुष्यों ने इसे घेर नहीं रखा है। इसलिए यह मुझे शीघ्र ही प्रचुर धन देगा।
Verse 9
ततो धूपैश्न गन्धेश्न माल्यैरुच्चावचैरपि | बलिभिविंविधाभिश्न पूजयामास तं द्विज:,तब ब्राह्मणने धूप, गन्ध, छोटे-बड़े माल्य तथा भाँति-भाँतिके पूजोपहार अर्पित करके कुण्डधार मेघका पूजन किया
तब ब्राह्मण ने धूप, गन्ध, छोटे-बड़े माल्य तथा भाँति-भाँति के बलि-उपहार अर्पित करके उस कुण्डधार मेघ का पूजन किया।
Verse 10
ततस्त्वल्पेन कालेन तुष्टो जलधरस्तदा । तस्योपकारनियतामिमां वाचमुवाच ह,इससे वह मेघ थोड़े ही समयमें संतुष्ट हो गया और उसने ब्राह्मणके उपकारमें नियमपूर्वक प्रवृत्ति सूचित करनेवाली यह बात कही--
इससे वह मेघ थोड़े ही समय में संतुष्ट हो गया और ब्राह्मण के उपकार का नियमपूर्वक प्रत्युपकार करने का संकल्प प्रकट करते हुए उसने यह वचन कहा।
Verse 11
7एप्गाजियशाड्टा ब्रह्मघ्ने च सुरापे च चौरे भग्नव्रते तथा । निष्कृतिर्विहिता सद्धिः कृतघ्ने नास्ति निष्कृति:
“ब्रह्मन्! ब्रह्महत्यारे, सुरापी, चोर तथा व्रतभंग करने वाले के लिए सत्पुरुषों ने प्रायश्चित्त का विधान किया है; किंतु कृतघ्न के लिए कोई प्रायश्चित्त नहीं है।”
Verse 12
आशायास्तनयो<धर्म: क्रोधो5सूयासुत: स्मृत: । लोभ: पुत्रो निकृत्यास्तु कृतघ्नो नाहति प्रजाम्
भीष्म बोले—आशा से अधर्म उत्पन्न होता है; असूया (ईर्ष्या) का पुत्र क्रोध कहा गया है; और निकृति (शठता) से लोभ जन्म लेता है। परन्तु कृतघ्न मनुष्य न तो संतान उत्पन्न करता है, न संतान पाने का अधिकारी होता है।
Verse 13
ततः स ब्राह्मण: स्वप्ने कुण्डधारस्य तेजसा । अपश्यत् सर्वभूतानि कुशेषु शयितस्तदा,तदनन्तर वह ब्राह्मण कुण्डधारके तेजसे प्रेरित हो कुशोंकी शय्यापर सो गया और स्वप्रमें उसने समस्त प्राणियोंको देखा
तदनन्तर वह ब्राह्मण कुण्डधार के तेज से प्रेरित होकर कुशों की शय्या पर लेट गया; और स्वप्न में उसने समस्त प्राणियों को देखा।
Verse 14
शमेन तपसा चैव भक््त्या च निरुपस्कृत: । शुद्धात्मा ब्राह्मणो रात्रौ निदर्शनमपश्यत
वह शम-दम, तप और भक्तिभाव से सम्पन्न, भोगरहित तथा शुद्धचित्त था। उस ब्राह्मण को रात्रि में ऐसा एक दृष्टान्त दिखाई दिया, जिससे कुण्डधार के प्रति उसकी भक्ति प्रकट हो गई।
Verse 15
मणिभद्रं स तत्रस्थं देवतानां महाद्युतिम् । अपश्यत महात्मानं व्यादिशन्तं युधिष्ठिर
युधिष्ठिर! उसने वहाँ देवताओं में महाद्युतिमान महात्मा यक्षराज मणिभद्र को विराजमान देखा, जो विविध याचकों को व्यवस्थित रूप से निर्देश देकर देवताओं के समक्ष उपस्थित करा रहे थे।
Verse 16
तत्र देवा: प्रयच्छन्ति राज्यानि च धनानि च । शुभे: कर्मभिरारब्धा: प्रच्छिन्दन्त्यशुभेषु च
वहाँ देवता शुभ कर्मों के प्रतिफल में उन याचकों को राज्य और धन आदि प्रदान करते थे; और जब अशुभ कर्म का फल उपस्थित होता, तब पहले दिए हुए राज्य और सम्पत्ति तक को छीन लेते थे।
Verse 17
पश्यतामथ यक्षाणां कुण्डधारो महाद्युति: | निपत्य पतितो भूमौ देवानां भरतर्षभ
भरतश्रेष्ठ! यक्षों के देखते-देखते महाद्युति कुण्डधार सहसा गिर पड़ा और भूमि पर निःशेष-सा पड़ा रह गया—ऐसा कि देवताओं ने भी उस घटना पर ध्यान दिया।
Verse 18
भरतश्रेष्ठ! वहाँ यक्षोंके देखते-देखते महातेजस्वी कुण्डधारने देवताओंके आगे धरतीपर माथा टेक दिया ।॥। ततस्तु देववचनान्मणि भद्रो महामना: । उवाच पतितं भूमौ कुण्डधार किमिष्यते
भरतश्रेष्ठ! यक्षों के देखते-देखते महातेजस्वी कुण्डधार ने देवताओं के सामने भूमि पर मस्तक रखकर प्रणाम किया। तब देववचन से प्रेरित महामनस्वी मणिभद्र ने, जो पृथ्वी पर पड़ा था, उससे पूछा—“कुण्डधार! तुम क्या चाहते हो?”
Verse 19
कुण्डधार उवाच यदि प्रसन्ना देवा मे भक्तो<यं ब्राह्मणो मम । अस्यानुग्रहमिच्छामि कृतं किंचित् सुखोदयम्
कुण्डधार बोला—“यह ब्राह्मण मेरा भक्त है। यदि देवता मुझ पर प्रसन्न हों, तो मैं इसके लिए उनका अनुग्रह चाहता हूँ, जिससे इसे आगे चलकर कुछ सुख का उदय हो।”
Verse 20
ततस्तं मणिभद्रस्तु पुनर्वचनमब्रवीत् | देवानामेव वचनात् कुण्डधारं महाद्युतिम्,तब मणिभद्रने देवताओंकी ही आज्ञासे महातेजस्वी कुण्डधारके प्रति पुन: यह बात कही
तब मणिभद्र ने देवताओं की ही आज्ञा से महातेजस्वी कुण्डधार से फिर कहा।
Verse 21
मणिभद्र उवाच उत्तिष्ठीत्तिष्ठ भद्रं ते कृतकृत्य: सुखी भव । धनार्थी यदि विप्रो5यं धनमस्मै प्रदीयताम्
मणिभद्र बोले—“उठो, उठो; तुम्हारा कल्याण हो। कृतकृत्य होकर सुखी हो जाओ। यदि यह ब्राह्मण धन चाहता है, तो इसे धन दे दिया जाए।”
Verse 22
यावद् धन प्रार्थयते ब्राह्मणो5यं सखा तव । देवानां शासनात् तावदसंख्येयं ददाम्यहम्,तुम्हारा सखा यह ब्राह्मण जितना धन चाहता हो, देवताओंकी आज्ञासे मैं उतना ही अथवा असंख्य धन इसे दे रहा हूँ
मणिभद्र ने कहा—जब तक यह ब्राह्मण, जो तुम्हारा मित्र है, धन माँगता रहेगा, देवताओं की आज्ञा से मैं उसे उतना ही, बल्कि अगणित धन भी देता रहूँगा।
Verse 23
विचार्य कुण्डधारस्तु मानुष्यं चलमध्रुवम् । तपसे मतिमाधत्त ब्राह्मणस्य युधिछ्िर,युधिष्ठिर! परंतु कुण्डधारने यह सोचकर कि मानव-जीवन चंचल एवं अस्थिर है, उस ब्राह्मणके तपोबलको भी बढ़ानेका विचार किया
युधिष्ठिर! कुण्डधार ने यह विचार करके कि मनुष्य-जीवन चंचल और अनिश्चित है, उस ब्राह्मण के लिए तपस्या में मन लगाने का निश्चय किया, ताकि उसका आध्यात्मिक बल बढ़े।
Verse 24
कुण्डधार उवाच नाहं धनानि याचामि ब्राह्म॒णाय धनप्रद
कुण्डधार बोला—हे धनदाता देव! मैं इस ब्राह्मण के लिए धन नहीं माँगता। मैं चाहता हूँ कि इस भक्त पर किसी और प्रकार का अनुग्रह हो।
Verse 25
अन्यमेवाहमिच्छामि भक्तायानुग्रह॑ं कृतम् । पृथिवीं रत्नपूर्णा वा महद् वा रत्नसंचयम्
कुण्डधार बोला—मैं इस भक्त के लिए भिन्न प्रकार का अनुग्रह चाहता हूँ; न तो रत्नों से भरी पृथ्वी, न ही रत्नों का कोई विशाल भण्डार।
Verse 26
भक्ताय नाहमिच्छामि भवेदेष तु धार्मिक: । धर्मेडस्य रमतां बुद्धिर्धर्म चैवोपजीवतु । धर्मप्रधानो भवतु ममैषो<नुग्रहो मतः
कुण्डधार बोला—मैं अपने भक्त के लिए धन नहीं चाहता; वह धर्मात्मा बने। उसकी बुद्धि धर्म में रमण करे और वह धर्म से ही जीवन-निर्वाह करे। उसके जीवन में धर्म ही प्रधान रहे—मेरे मत में यही उसके लिए महान् अनुग्रह है।
Verse 27
मणिभद्र उवाच सदा धर्मफलं राज्यं सुखानि विविधानि च । फलान्येवायमश्नातु कायक्लेशविवर्जित:
मणिभद्र ने कहा—धर्म का फल सदा राज्य और नाना प्रकार के सुख ही हैं। अतः यह ब्राह्मण शारीरिक कष्ट से रहित होकर केवल उन्हीं फलों का उपभोग करे।
Verse 28
भीष्म उवाच ततस्तदेव बहुश: कुण्डधारो महायशा: । अभ्यासमकरोद् धर्मे ततस्तुष्टास्तु देवता:
भीष्म ने कहा—तब महायशस्वी कुण्डधार ने उसी बात को बार-बार दुहराया। ब्राह्मण का धर्म दृढ़ हो—इसी हेतु वह आग्रह करता रहा; और उसके इस दृढ़ निश्चय से देवता प्रसन्न हो गए।
Verse 29
मणिभद्र उवाच प्रीतास्ते देवता: सर्वा द्विजस्यास्य तथैव च । भविष्यत्येष धर्मात्मा धर्मे चाधास्यते मति:
मणिभद्र ने कहा—वे सब देवता प्रसन्न हैं, और इस ब्राह्मण पर भी वैसे ही। यह निश्चय ही धर्मात्मा होगा और इसकी बुद्धि धर्म में स्थिर हो जाएगी।
Verse 30
तब मणिभद्रने कहा--कुण्डधार! सब देवता तुमपर और इस ब्राह्मणपर भी बहुत प्रसन्न हैं। यह धर्मात्मा होगा और इसकी बुद्धि धर्ममें ही लगी रहेगी ।।
तब मणिभद्र ने कहा—हे कुण्डधार! सब देवता तुम पर और इस ब्राह्मण पर भी अत्यन्त प्रसन्न हैं। यह धर्मात्मा होगा और इसकी बुद्धि धर्म में ही स्थिर रहेगी। तब, हे युधिष्ठिर, वह मेघ (जलधर) अपना प्रयोजन सिद्ध कर, मनोवांछित—जो दूसरों के लिए अत्यन्त दुर्लभ—वर पाकर कृतकृत्य और अत्यन्त प्रसन्न हो गया।
Verse 31
ततो<5पश्यत चीराणि सूक्ष्माणि द्विजसत्तम: । पार्श्वतो5 भ्याशतो न्यस्तान्यथ निर्वेदमागत:ः
तब श्रेष्ठ ब्राह्मण ने अपने पास ही रखे हुए सूक्ष्म चीर-वस्त्र देखे; उन्हें देखकर उसके मन में वैराग्य और संसार से ऊब उत्पन्न हो गई।
Verse 32
तत्पश्चात् उस श्रेष्ठ ब्राह्मणने अपने निकट अगल-बगलमें रखे हुए बहुत-से सूक्ष्म चीर (वल्कल आदि) देखे। इससे उसके मनमें बड़ा खेद एवं वैराग्य हुआ ।।
तत्पश्चात् उस श्रेष्ठ ब्राह्मण ने अपने निकट रखे हुए बहुत-से सूक्ष्म वल्कल-चीर और वस्त्र देखे। उन्हें देखकर उसके मन में बड़ा खेद और वैराग्य उत्पन्न हुआ। ब्राह्मण मन-ही-मन बोला—“यह मेरे किए हुए पुण्य को नहीं समझता; फिर दूसरा कौन समझेगा? मैं तो वन ही जाता हूँ; धर्म के अनुसार जीना ही श्रेष्ठ है।” ऐसा निश्चय करके उसने लोक-अपेक्षा त्याग दी और धर्ममय जीवन के लिए वन की ओर प्रस्थान किया।
Verse 33
भीष्म उवाच निर्वेदाद देवतानां च प्रसादात् स द्विजोत्तम: | वन॑ प्रविश्य सुमहत् तप आरब्धवांस्तदा
भीष्मजी बोले—राजन्! वैराग्य तथा देवताओं की कृपा-प्रसाद से प्रेरित होकर उस श्रेष्ठ ब्राह्मण ने वन में प्रवेश किया और उसी समय अत्यन्त महान तपस्या आरम्भ की।
Verse 34
देवतातिथिशेषेण फलमूलाशनो द्विज: । धर्मे चास्य महाराज दृढा बुद्धिरजायत,देवताओं और अतिथियोंको अर्पण करके शेष बचे हुए फल-मूल आदिका वह आहार करता था। महाराज! धर्मके विषयमें उसकी बुद्धि अटल हो गयी थी
वह द्विज देवताओं और अतिथियों को अर्पण करके जो शेष बचता, उसी फल-मूल का आहार करता था। महाराज! धर्म के विषय में उसकी बुद्धि दृढ़ और अटल हो गई थी।
Verse 35
त्यक्त्वा मूलफलं सर्व पर्णाहारो$भवद् द्विज: । पर्ण त्यक्त्वा जलाहार: पुनरासीद् द्विजस्तदा
कुछ काल बाद उस द्विज ने समस्त फल-मूल का त्याग कर केवल पत्तों का आहार ग्रहण किया। फिर पत्तों को भी छोड़कर वह केवल जल पर निर्वाह करने लगा।
Verse 36
वायुभक्षस्ततः पश्चाद् बहून् वर्षमणानभूत् । न चास्य क्षीयते प्राणस्तदद्भुतमिवाभवत्
तत्पश्चात् वह बहुत वर्षों तक केवल वायु का ही आश्रय लेकर रहा; फिर भी उसकी प्राणशक्ति क्षीण नहीं हुई—यह मानो अद्भुत ही था।
Verse 37
धर्मे च श्रद्धधानस्य तपस्युग्रे च वर्तत: । कालेन महता तस्य दिव्या दृष्टिरजायत
धर्म में श्रद्धा रखकर और उग्र तपस्या में निरन्तर प्रवृत्त रहने वाले उस पुरुष को दीर्घ काल के पश्चात् दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई।
Verse 38
धर्ममें श्रद्धा रखते हुए दीर्घकालतक उग्र तपस्यामें लगे हुए उस ब्राह्मणको दिव्यदृष्टि प्राप्त हो गयी ।।
धर्म में श्रद्धा रखकर उस ब्राह्मण ने दीर्घकाल तक उग्र तपस्या की और उसे दिव्यदृष्टि प्राप्त हो गई। तब उसके मन में यह दृढ़ निश्चय उत्पन्न हुआ—“यदि मैं संतुष्ट होकर इस लोक में किसी को प्रचुर धन दे दूँ, तो मेरा कहा हुआ वचन मिथ्या नहीं होगा।”
Verse 39
ततः: प्रह्षष्टदनो भूय आरब्धवांस्तप: । भूयश्वाचिन्तयत् सिद्धो यत्परं सोडभिमन्यते
तब धन से हर्षित होकर उसने पुनः बड़े उत्साह से तपस्या आरम्भ की। और फिर सिद्धि प्राप्त करके उसने देखा कि मन में जो-जो संकल्प करता है, वह अत्यन्त महान् होने पर भी प्रत्यक्ष उपस्थित हो जाता है। यह देखकर ब्राह्मण ने फिर इस प्रकार विचार किया।
Verse 40
तस्य साक्षात् कुण्डधारो दर्शयामास भारत
भरतनन्दन! उसी समय ब्राह्मण की तपस्या के प्रभाव से तथा उसके प्रति सौहार्द से प्रेरित होकर कुण्डधार ने उसे प्रत्यक्ष दर्शन दिया। उससे मिलकर ब्राह्मण ने कुण्डधार की विधिपूर्वक पूजा की। नरेश्वर! उसे देखकर ब्राह्मण को बड़ा आश्चर्य हुआ।
Verse 41
ब्राह्मणस्य तपोयोगात् सौहृदेनाभिचोदित:
भरतनन्दन! ब्राह्मण के तपोयोग से तथा उसके प्रति सौहार्द से प्रेरित होकर कुण्डधार ने उसे प्रत्यक्ष दर्शन दिया। उससे मिलकर ब्राह्मण ने कुण्डधार की विधिपूर्वक पूजा की। नरेश्वर! उसे देखकर ब्राह्मण को बड़ा आश्चर्य हुआ।
Verse 42
समागम्य स तेनाथ पूजां चक्रे यथाविधि । ब्राह्मण: कुण्डधारस्य विस्मितश्चवाभवन्नूप
उससे मिलकर ब्राह्मण ने कुण्डधार की विधिपूर्वक पूजा की। भरतनन्दन नरेश्वर! कुण्डधार को देखकर वह अत्यन्त विस्मित हो उठा—तपस्या के प्रत्यक्ष फल और परस्पर सौहार्द की शक्ति को सामने देखकर।
Verse 43
ततोअब्रवीत् कुण्डधारो दिव्यं ते चक्षुरुत्तमम् । पश्य राज्ञां गतिं विप्र लोकांश्वैव तु चक्षुषा
तब कुण्डधार ने कहा—“विप्रवर! तुम्हें परम उत्तम दिव्य दृष्टि प्राप्त हुई है। अब उसी दृष्टि से देखो कि राजाओं को कैसी गति मिलती है और वे किन-किन लोकों में जाते हैं।”
Verse 44
ततो राजसहस््राणि मग्नानि निरये तदा । दूरादपश्यद् विप्र: स दिव्ययुक्तेन चक्षुषा,तब उस ब्राह्मणने दूरसे ही अपने दिव्य नेत्रोंसे देखा कि सहस्रों राजा नरकमें डूबे हुए हैं
तब उस ब्राह्मण ने अपने दिव्य नेत्रों से दूर ही से देखा कि सहस्रों राजा नरक में डूबे हुए हैं।
Verse 45
कुण्डधार उवाच मां पूजयित्वा भावेन यदि त्वं दुःखमाप्तुया: । कृतं मया भवेत् कि ते कश्च ते<नुग्रहो भवेत्
कुण्डधार ने कहा—“यदि तुमने भावपूर्वक मेरी पूजा की हो और फिर भी तुम्हें दुःख ही मिले, तो मैंने तुम्हारे लिये क्या किया? तब मेरा कौन-सा अनुग्रह तुम्हें प्राप्त हुआ कहा जाएगा?”
Verse 46
कुण्डधार बोला--ब्रह्मन! तुमने बड़े भक्तिभावसे मेरी पूजा की थी। इसपर भी यदि तुम धन पाकर दुःख ही भोगते रहते तो मेरे द्वारा तुम्हारा क्या उपकार हुआ होता और तुम्हारे ऊपर मेरा कौन-सा अनुग्रह सिद्ध हो सकता था ।।
कुण्डधार बोला—“ब्राह्मण! तुमने बड़े भक्तिभाव से मेरी पूजा की थी। फिर भी यदि धन पाकर तुम दुःख ही भोगते रहते, तो मेरे द्वारा तुम्हारा क्या उपकार होता और मेरा कौन-सा अनुग्रह सिद्ध होता? देखो—देखो, फिर एक बार लोगों की दशा पर दृष्टि डालो। यह सब देखकर-सुनकर मनुष्य भोगों की इच्छा कैसे कर सकता है? जो धन और भोगों में आसक्त हैं, विशेषतः मनुष्यों के लिये, स्वर्ग का द्वार मानो बंद ही रहता है।”
Verse 47
भीष्म उवाच ततो<5पश्यत् स काम॑ च क्रोधं लोभं भयं मदम् | निद्रां तन्द्रीं तथा55लस्यमावृत्य पुरुषान् स्थितान्
भीष्मजी बोले—तब उसने काम, क्रोध, लोभ, भय और मद को देखा; तथा निद्रा, तन्द्रा और आलस्य को भी—जो जीवन में खड़े हुए पुरुषों को ढँककर उनकी बुद्धि को मोहित करते और उन्हें अधर्माचरण में बाँध देते हैं।
Verse 48
भीष्मजी कहते हैं--राजन्! तदनन्तर ब्राह्मणने देखा कि उन भोगी पुरुषोंको काम, क्रोध, लोभ, भय, मद, निद्रा, तन्दा और आलस्य आदि शत्रु घेरकर खड़े हैं ।।
कुण्डधार बोला—विप्रवर! देखो, सब लोग इन्हीं दोषों से भली-भाँति घिरे हुए हैं। देवताओं को मनुष्यों से भय बना रहता है; इसीलिए देववचन के अनुसार ये काम आदि (अन्तःशत्रु) मनुष्य के धर्म और तपस्या में सर्वथा विघ्न डालते हैं, मानो साधना को नष्ट करने वाला विष पिला रहे हों।
Verse 49
न देवैरननुज्ञात: कश्चिद् भवति धार्मिक: । एष शक्तो5सि तपसा दातुं राज्यं धनानि च
कुण्डधार ने कहा—देवताओं की अनुमति के बिना कोई भी वास्तव में धार्मिक नहीं हो सकता। परन्तु तुम्हें देवताओं का अनुग्रह प्राप्त है; इसलिए अपने तप के प्रभाव से तुम अब दूसरों को राज्य और धन देने में समर्थ हो।
Verse 50
भीष्म उवाच ततः पपात शिरसा ब्राह्मणस्तोयधारिणे । उवाच चैन धर्मात्मा महान् मे<नुग्रह: कृत:
भीष्मजी बोले—तब वह ब्राह्मण जलधारी के चरणों में सिर के बल गिर पड़ा। फिर उस धर्मात्मा ने उससे कहा—“मुझ पर तुमने बड़ा अनुग्रह किया है।”
Verse 51
कामलोभानुबन्धेन पुरा ते यदसूयितम् । मया स्नेहमविज्ञाय तत्र मे क्षन्तुमहसि
भीष्मजी बोले—पहले काम और लोभ के बन्धन में पड़कर मैंने तुम्हारे प्रति जो ईर्ष्या-भरे वचन कहे थे, उनमें छिपे स्नेह को न समझ पाने के कारण, उस अपराध के लिए तुम्हें मुझे क्षमा करना चाहिए।
Verse 52
भीष्मजी कहते हैं--राजन्! तब उस धर्मात्मा ब्राह्मणने धरतीपर मस्तक टेककर कुण्डधार मेघको साष्टांग प्रणाम किया और उससे कहा--'प्रभो! आपने मुझपर महान् अनुग्रह किया है। आपके स्नेहको न समझकर काम और लोभके बन्धनमें बँधे रहनेसे मैंने पहले आपके प्रति जो दोषदृष्टि कर ली थी, उसके लिये आप मुझे क्षमा करें' ।।
भीष्मजी बोले—राजन्! तब उस धर्मात्मा ब्राह्मण ने पृथ्वी पर मस्तक टेककर कुण्डधार नामक मेघ को साष्टांग प्रणाम किया और कहा—“प्रभो! आपने मुझ पर महान् अनुग्रह किया है। काम और लोभ के बन्धन में बँधकर, आपके स्नेह को न समझते हुए, मैंने पहले आपके प्रति दोषदृष्टि कर ली थी; कृपा करके मुझे क्षमा करें।” तब कुण्डधार ने कहा—“मैंने तो पहले ही क्षमा कर दिया है।” यह कहकर उस मेघ ने श्रेष्ठ ब्राह्मण को दोनों भुजाओं से हृदय से लगा लिया और वहीं अन्तर्धान हो गया।
Verse 53
ततः सर्वास्तदा लोकान् ब्राह्मणो$नुचचार ह । कुण्डधारप्रसादेन तपसा सिद्धिमागत:
तत्पश्चात् कुण्डधार के प्रसाद से तपस्या द्वारा सिद्धि प्राप्त करके वह ब्राह्मण समस्त लोकों में विचरने लगा।
Verse 54
तदनन्तर कुण्डधारके कृपाप्रसादसे तपस्याद्वारा सिद्धि पाकर वह ब्राह्मण सम्पूर्ण लोकोंमें विचरने लगा ।।
तदनन्तर कुण्डधार की कृपा-प्रसाद से तपस्या द्वारा सिद्धि पाकर वह ब्राह्मण सम्पूर्ण लोकों में विचरने लगा। आकाशमार्ग से गमन, संकल्पमात्र से अभीष्ट वस्तु की प्राप्ति, तथा धर्म, शक्ति और योग के द्वारा जो परमगति प्राप्त होती है—वह सब उसे प्राप्त हो गया।
Verse 55
देवता ब्राह्मणा: सन््तो यक्षा मानुषचारणा: । धार्मिकान् पूजयन्तीह न धनाढ्यान् न कामिन:
देवता, ब्राह्मण, साधु-संत, यक्ष, मनुष्य और चारण—ये सब इस जगत में धर्मात्माओं का ही पूजन करते हैं; धनाढ्यों का नहीं, न ही भोग-विलास में आसक्तों का।
Verse 56
सुप्रसन्ना हि ते देवा यत्ते धर्मे रता मतिः । धने सुखकला काचिद् धर्मे तु परमं सुखम्
राजन्! देवता तुम पर अत्यन्त प्रसन्न हैं, क्योंकि तुम्हारी बुद्धि धर्म में रमी हुई है। धन में सुख का तो केवल लेशमात्र है; परम सुख तो धर्म में ही है।
Verse 270
इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्वमें गोकापिलीयोपाख्यानविषयक दो सौ सत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत गोक्षधर्मपर्व में गोकापिलीयोपाख्यान-विषयक दो सौ सत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 271
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि कुण्डधारोपाख्याने एकसप्तत्यधिकद्वधिशततमो<5ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में कुण्डधारोपाख्यान के अन्तर्गत दो सौ इकहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 396
यदि दद्यामहं राज्यं तुष्टो वै यस्य कस्यचित् | स भवेदचिराद् राजा न मिथ्या वाग् भवेन्मम । 'यदि मैं संतुष्ट होकर जिस किसीको भी राज्य दे दूँ तो वह शीघ्र ही राजा हो जायगा। मेरी यह बात कभी मिथ्या नहीं हो सकती”
भीष्म ने कहा—यदि मैं प्रसन्न होकर जिस किसी को भी राज्य दे दूँ, तो वह शीघ्र ही राजा हो जाए; मेरी वाणी कभी मिथ्या नहीं हो सकती।
Frequently Asked Questions
Yudhiṣṭhira faces a post-war dharma-sankat: whether continuing kingship is meaningful amid pervasive suffering, or whether renunciation (saṃnyāsa) is the ethically coherent response to the burden of embodied life and the pain intensified by worldly esteem.
Bhīṣma emphasizes that karmic entanglement is maintained by ignorance (tamas) and loosened by knowledge (jñāna); liberation is not framed as mere escape but as a disciplined clearing of darkness so that brahman becomes evident, supported by effort and the ripening of time.
Yes: the chapter explicitly links rebirth to karmic coloration of the embodied self and presents knowledge as the decisive instrument for dispelling ignorance; the Vṛtra–Uśanā narrative functions as an exemplum that converts abstract doctrine into a case-study of loss, endurance, and inquiry into the highest fruit.