Adhyaya 177
Adhyāya 177: Pañca-mahābhūta-vicāra and Vṛkṣa-jīva-lakṣaṇa (Five Elements Inquiry and the Status of Plant Life)
Upa-parva: Mokṣa-dharma (Mokṣadharma-parvan) — Discourse on Liberation and Ontology
Bharadvāja opens by asking how the cosmos can be said to be constituted by only five mahābhūtas when innumerable beings were created. Bhṛgu answers that the term “mahābhūta” applies because countless entities arise from these great constituents. The dialogue then maps embodiment to the five elements and their guṇas: space (ākāśa) with sound, wind (vāyu) with touch, fire/light (tejas) with form, water (āpas) with taste, and earth (pṛthivī) with smell. Bharadvāja challenges the thesis by citing trees as seemingly lacking heat, motion, and the full set of senses. Bhṛgu responds by arguing for element-presence and functional signs in plants: growth, flowering/fruiting, withering under cold/heat, damage from wind/fire/lightning, vine-directed movement, responsiveness to fragrances and fumigation, water uptake through roots (illustrated via the lotus-stalk analogy), and regeneration after cutting—taken as indicators of life (jīva) and non-absence of sentience. The chapter then provides a more technical physiological allocation of “fivefold” manifestations within animals: earth-aspects (skin, flesh, bone, marrow, sinew), fire-aspects (tejas, digestion/heat, eye, anger as a heat-like function), space-aspects (ear, nostril, mouth, heart, abdomen), water-aspects (phlegm, bile, sweat, fat, blood), and wind-aspects as the five vāyus (prāṇa, vyāna, apāna, samāna, udāna) governing respiration, circulation/expansion, downward motion, central balance, and upward breath/speech. It concludes with detailed enumerations of sensory qualities: ninefold earth-smell types, six tastes of water, twelve forms/colors for fire’s visible qualities, twelve touch-qualities for wind, and seven notes (svara) for space’s sound-quality, presenting a systematic ontology linking perception, physiology, and elemental theory.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न उठता है—जब धनी और निर्धन दोनों अपने-अपने ढंग से ‘स्वतन्त्र’ होकर चलते हैं, तो फिर सुख-दुःख उन्हें किस नियम से, किस रूप में प्राप्त होता है? → भीष्म उत्तर को एक उपदेश-कथा में बाँधते हैं: पूर्वकाल में शम्पाक नामक ब्राह्मण, फटे वस्त्र, भूख और ‘कुदारा’ (कठोर/दुष्टा पत्नी) के क्लेश से पीड़ित होकर भी त्याग-मार्ग का आश्रय लेता है। बाह्य दरिद्रता और आन्तरिक वैराग्य के बीच संघर्ष उभरता है—कामनारहित होने पर भी यदि आत्म-कल्याण का साधन न किया जाए तो जीवन ‘धुर’ (भार) बन जाता है। → शम्पाक का निर्णायक प्रतिपादन: ‘आकिंचन्य’ ही लोक में सुख, पथ्य, शिव और निरामय है; और बुद्धि की तुला पर ‘राज्य’ बनाम ‘आकिंचन्य’ तौलने पर गुणों में दरिद्रता/असंगता राज्य से भी श्रेष्ठ ठहरती है। फिर सूत्र-वाक्य की तरह निष्कर्ष—‘नात्यक्त्वा सुखमाप्नोति… त्यक्त्वा सर्वः सुखी भव’—त्याग के बिना न सुख, न परम, न अभय। → भीष्म शम्पाक के वचन को हस्तिनापुर में कहे गए प्रमाण-उपदेश के रूप में स्थापित करते हैं और युधिष्ठिर के प्रश्न का उत्तर ‘स्वतन्त्रता’ नहीं, ‘आसक्ति’ को कारण बताकर देते हैं: संग्रह/ममता ही दुःख का द्वार है; त्याग/अकिंचनता ही सुख और निर्भयता का आधार।
Shlokas
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके १६ शलोक मिलाकर कुल ४०३ श्लोक हैं) त्न्द्््ासस श्यु नाचज्ज्जभप्त्ज्स षट्सप्तरत्याधेकशततमो< ध्याय: त्यागकी महिमाके विषयमें शम्पाक ब्राह्णका उपदेश युधिछिर उवाच धनिनश्चाधना ये च वर्तयन्ते स्वतन्त्रिण: । सुखदुःखागमस्तेषां कः कथं वा पितामह
युधिष्ठिर ने कहा—पितामह! जो लोग स्वतन्त्रतापूर्वक जीवन बिताते हैं—चाहे वे धनी हों या निर्धन—उनके पास सुख और दुःख किसके द्वारा और कैसे आते हैं?
Verse 2
युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! धनी और निर्धन दोनों स्वतन्त्रतापूर्वक व्यवहार करते हैं; फिर उन्हें किस रूपमें और कैसे सुख और दुःखकी प्राप्ति होती है? ।।
भीष्म ने कहा—युधिष्ठिर! इस विषय में विद्वान पुरुष एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण देते हैं, जिसे परम शान्ति को प्राप्त जीवन्मुक्त शम्पाक ने यहाँ गाया था।
Verse 3
अब्रवीन्मां पुरा वश्िद् ब्राह्मणस्त्यागमाश्रित: । क्लिश्यमान: कुदारेण कुचैलेन बुभुक्षया
भीष्म ने कहा—बहुत पहले त्याग का आश्रय लेने वाले एक ब्राह्मण ने मुझसे कहा था। वह दुष्टा पत्नी, फटे-पुराने वस्त्र और भूख से अत्यन्त क्लेशित था।
Verse 4
उत्पन्नमिह लोके वै जन्मप्र भूति मानवम् । विविधान्युपवर्तन्ते दु:खानि च सुखानि च
इस लोक में मनुष्य जन्म लेते ही, जन्म से ही, नाना प्रकार के सुख और दुःख उसके पास आने लगते हैं।
Verse 5
तयोरेकतरे मार्गे यदेनमभिसन्नयेत् । न सुखं प्राप्य संहृष्येन्नासुखं प्राप्प संज्वरेत्
यदि विधाता उसे सुख या दुःख—इन दोनों में से किसी एक मार्ग पर ले जाए, तो वह न सुख पाकर हर्षित हो और न दुःख पाकर संतप्त हो।
Verse 6
न वै चरसि यच्छेय आत्मनो वा यदीशिषे । अकामात्मापि हि सदा धुरमुद्यम्य चैव ह
तुम अपने लिए जो श्रेयस्कर है, उसका आचरण नहीं करते और मन को भी वश में नहीं करते; यद्यपि तुम कामनारहित हो, फिर भी सदा राज्य का भारी बोझ अपने ऊपर उठाए हुए हो—इसी कारण।
Verse 7
अकिंचन: परिपतन् सुखमास्वादयिष्यसि । अकिंचन: सुखं शेते समुत्तिषछति चैव ह
यदि तुम सब कुछ त्यागकर किसी वस्तु का संग्रह न रखो, तो सर्वत्र विचरते हुए सुख का ही आस्वाद करोगे; क्योंकि जो अकिंचन है—जिसके पास कुछ नहीं—वह सुख से सोता है और सुख से ही जागता है।
Verse 8
आकिंचन्यं सुखं लोके पथ्यं शिवमनामयम् । अनमित्रपथो होष दुर्लभ: सुलभो मत:
इस संसार में अकिंचनता ही सुख है; वही पथ्य, शिव और अनामय है। इस मार्ग में शत्रु का भी भय नहीं; यह दुर्लभ होकर भी सुलभ माना गया है।
Verse 9
अकिंचनस्य शुद्धस्य उपपन्नस्य सर्वतः । अवेक्षमाणस्त्रीललॉकान् न तुल्यमिह लक्षये
मैं तीनों लोकों पर दृष्टि डालकर देखता हूँ, तो मुझे यहाँ अकिंचन, अन्तःकरण से शुद्ध और सर्वथा वैराग्य में स्थित पुरुष के समान दूसरा कोई नहीं दिखता।
Verse 10
आकिंचन्यं च राज्यं च तुलया समतोलयम् | अत्यरिच्यत दारिद्रयं राज्यादपि गुणाधिकम्
मैंने अकिंचनता और राज्य—इन दोनों को विवेक की तराजू पर रखकर तौला; गुणों में अधिक होने के कारण राज्य से भी अकिंचनता का ही पलड़ा भारी निकला।
Verse 11
आकिंचन्ये च राज्ये च विशेष: सुमहानयम् । नित्योद्धिग्नो हि धनवान् मृत्योरास्यगतो यथा
अकिंचनता और राज्य में यह बहुत बड़ा भेद है कि धनवान राजा सदा ऐसा उद्विग्न रहता है, मानो वह मृत्यु के मुख में पड़ा हो।
Verse 12
नैवास्याग्निर्न चारिष्टो न मृत्युर्न च दस्यव: । प्रभवन्ति धनत्यागाद् विमुक्तस्य निराशिष:
पर जो मनुष्य धन का त्याग करके उसकी आसक्ति से मुक्त हो गया है और जिसके मन में कोई कामना नहीं, उस पर न अग्नि का वश चलता है, न अरिष्टकारी उपद्रवों का; न मृत्यु उसका कुछ बिगाड़ सकती है, न चोर-डाकू।
Verse 13
त॑ वै सदा कामचरमनुपस्तीर्णशायिनम् । बाहूपधान शाम्यन्तं प्रशंसन्ति दिवौकस:
वह सदा दैव-नियम के अनुसार स्वेच्छापूर्वक विचरता है, बिना बिछौने के पृथ्वी पर शयन करता है, अपनी भुजाओं को ही तकिया बनाता है और निरन्तर शान्त रहता है; स्वर्गवासी देवगण भी उसकी बार-बार प्रशंसा करते हैं।
Verse 14
धनवान् क्रोधलोभाभ्यामाविष्टो नष्टचेतन: । तिर्यगीक्ष: शुष्कमुख: पापको भ्रुकुटीमुख:
धनवान् मनुष्य क्रोध और लोभ के आवेश में आकर अपनी विवेक-शक्ति खो बैठता है। वह टेढ़ी दृष्टि से देखता है, उसका मुख सूख जाता है, भौंहें चढ़ी रहती हैं और वह पाप में ही रत रहता है।
Verse 15
निर्दशन्नधरोष्ठ॑ च क़ुद्धो दारुणभाषिता । कस्तमिच्छेत् परिद्रष्टं दातुमिच्छति चेन्महीम्
क्रोध के कारण वह ओठ चबाता रहता है और अत्यन्त कठोर वचन बोलता है। ऐसा मनुष्य सारी पृथ्वी का राज्य ही दे देना चाहता हो, तो भी उसकी ओर कौन देखना चाहेगा?
Verse 16
श्रिया हुभीक्ष्णं संवासो मोहयत्यविचक्षणम् । सा तस्य चित्त हरति शारदा भ्रमिवानिल:
सदा धन-सम्पत्ति का सहवास मूर्ख मनुष्य के चित्त को लुभाकर उसे मोह में ही डाले रहता है। जैसे वायु शरद्-ऋतु के बादलों को उड़ा ले जाती है, उसी प्रकार वह सम्पत्ति मनुष्य के मन को हर लेती है।
Verse 17
अथैनं रूपमानश्न धनमानश्न् विन्दति । अभिजातोड<स्मि सिद्धो स्मि नास्मि केवलमानुष:
फिर उसके ऊपर रूप का अहंकार और धन का मद सवार हो जाता है और वह मानने लगता है—‘मैं बड़ा कुलीन हूँ, मैं सिद्ध हूँ, मैं कोई साधारण मनुष्य नहीं हूँ।’
Verse 18
इत्येभि: कारणैस्तस्य त्रिभिक्षित्तं प्रमाद्यति । सम्प्रसक्तमना भोगान् विसृज्य पितृसंचितान् । परिक्षीण: परस्वानामादानं साधु मन्यते
रूप, धन और कुल—इन तीनों के अभिमान से उसका चित्त प्रमाद में पड़ जाता है। वह भोगों में आसक्त होकर पितरों द्वारा संचित धन नष्ट कर देता है; और जब दरिद्र हो जाता है, तब दूसरों के धन को हड़प लेना भी उसे अच्छा लगने लगता है।
Verse 19
तमतिक्रान्तमर्यादमाददानं ततस्ततः । प्रतिषेधन्ति राजानो लुब्धा मृगमिवेषुभि:
जो मनुष्य मर्यादा का उल्लंघन करके इधर-उधर से लूट-खसोट कर धन बटोरता है, उसे राजा कठोर दण्ड देकर वैसे ही रोकते हैं, जैसे व्याध बाणों से मृग की गति रोक देता है।
Verse 20
एवमेतानि दुःखानि तानि तानीह मानवम् | विविधान्युपपद्यन्ते गात्रसंस्पर्शजान्यपि,“इस प्रकार मनको तप्त करनेवाले और शरीरके स्पर्शसे होनेवाले ये नाना प्रकारके दुःख मनुष्यको प्राप्त होते हैं
इस प्रकार इस लोक में मनुष्य को नाना प्रकार के दुःख प्राप्त होते हैं—कुछ मन को संताप देने वाले और कुछ शरीर के स्पर्श से ही उत्पन्न होने वाले।
Verse 21
तेषां परमदु:खानां बुद्धया भैषज्यमाचरेत् । लोकथर्ममवज्ञाय ध्रुवाणामध्रुवै: सह
उन परम और अनिवार्य दुःखों के लिए बुद्धि से विचार कर उचित औषधि (उपाय) करना चाहिए। जो अध्रुव (अनित्य) के साथ बँधे हुए लोकधर्म हैं, उनकी अवहेलना करके ध्रुव (निश्चित) दुःख-निवारण का ही उपचार करना चाहिए।
Verse 22
नात्यक्त्वा सुखमाप्रोति नात्यक्त्वा विन्दते परम् । नात्यक्त्वा चाभय: शेते त्यक्त्वा सर्व सुखी भव
त्याग किए बिना कोई सुख नहीं पाता; त्याग किए बिना परम को नहीं पाता; और त्याग किए बिना निर्भय होकर नहीं सो सकता। इसलिए सब आसक्ति छोड़कर सुखी हो जाओ।
Verse 23
इत्येतद्धास्तिनपुरे ब्राह्मणेनोपवर्णितम् । शम्पाकेन पुरा महां तस्मात् त्याग: परो मत:
इस प्रकार प्राचीन काल में हस्तिनापुर में महात्मा ब्राह्मण शम्पाक ने मुझे त्याग की महिमा बताई थी; इसलिए त्याग ही सर्वोच्च माना गया है।
Verse 176
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि शम्पाकगीतायां षट्सप्तत्यधिकशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के मोक्षधर्मपर्व में शम्पाक-गीता का एक-सौ-सतहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
He questions how only five “elements” can account for innumerable created beings, and whether the claim of universal pañcabhūtika embodiment is coherent across all forms of life.
The chapter teaches a systematic correspondence between elements, sensory qualities, and bodily functions, using graded manifestation (rather than absolute absence) to explain diversity in living forms.
No explicit phalaśruti appears in the provided passage; its meta-function is classificatory and contemplative—supporting mokṣa-oriented analysis through elemental and sensory taxonomy.