Adhyaya 132
Bala and Dharma in Kṣatriya Governance (बल-धर्म सम्बन्धः)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana Upa-Parva (राजधर्मानुशासन उपपर्व) — Bhīṣma’s Instruction on Kingship
Bhīṣma outlines a pragmatic doctrine in which dharma and artha appear ‘directly visible’ for a kṣatriya who understands outcomes, warning against reliance on merely ‘indirect’ or performative righteousness. He states that confusing adharma as dharma is as elusive as a wolf’s footprint, and that the consequences of dharma/adharma are not always immediately legible to observers. The discourse then asserts the social predominance of bala (power/force): resources, prosperity, and administrative support accrue to the powerful, while the weak face vulnerability, contempt, and fear-driven insecurity. Bhīṣma argues that protective capacity and truthfulness can jointly avert grave danger, yet he prioritizes bala as the condition through which dharma is operationalized—dharma is said to be ‘established in power’ and to follow power as smoke follows wind. The chapter also treats reputational injury and social humiliation as forms of suffering akin to death-in-life. Finally, it provides a remedial program for one marked by wrongdoing: study of the Vedic triad, service to learned authorities, gentle speech and conduct, magnanimity, advantageous marriage alliances, disciplined self-presentation, moderation in speech, and sustained effort—promising social honor and beneficial outcomes beyond this life for reformed conduct.
Chapter Arc: युधिष्ठिर, राज्य-धर्म के शिखर से उतरकर ‘आपत्ति’ की धूल में खड़े हैं—वे भीष्म से पूछते हैं: जब सेना, कोश, मित्र और मंत्रि-बल टूट चुका हो और बलवान शत्रु चढ़ आया हो, तब राजा के लिए कौन-सा कर्म शेष रहता है? → प्रश्न के भीतर प्रश्न उभरता है—क्या राजा को धन-सेना बचानी चाहिए, या प्राण, या अंतःपुर, या प्रतिष्ठा? श्लोक संकेत करते हैं कि कुछ आपदाएँ केवल कोश-बल त्यागकर टाली जा सकती हैं; पर त्याग की सीमा कहाँ है, और किसका त्याग अधर्म बन जाता है? → भीष्म का निर्णायक विधान: आपत्ति में राजा को ‘शीघ्र’ निर्णय करना चाहिए—या तो शीघ्र संधि (साम) से संकट हटाए, या तीक्ष्ण पराक्रम (दण्ड/युद्ध) से। और जहाँ संभव हो वहाँ आत्म-त्याग नहीं; अंतःपुर-रक्षा, राज्य-रक्षा और नीति-रक्षा प्रथम। यदि युद्ध अपरिहार्य हो तो वीरगति भी धर्म-मार्ग है—युद्ध में प्राण त्यागने वाला इन्द्रलोक की प्राप्ति करता है। → भीष्म उपायों की शृंखला खोलते हैं: शत्रु-पक्ष में मृदुता लाने हेतु लोक-प्रसिद्ध आचार (सर्वलोकागम) का सहारा, विनय और विश्वास-नीति; मधुर वचन से विरोधी दल के मंत्रियों/आसपास के लोगों को साधना; मंत्र-युक्ति से बाधाएँ लाँघकर स्वयं अवसर बनाना। सार यह कि दुर्बल राजा को समय, उपाय और लक्ष्य—तीनों में तीव्रता रखनी चाहिए। → युधिष्ठिर के प्रश्न का उत्तर ‘संधि बनाम पराक्रम’ पर टिकता है, पर अगला संकेत यही है कि इन उपायों का चयन किन परिस्थितियों में, किस क्रम से, और किन नैतिक सीमाओं के भीतर किया जाए—यह विवेचन आगे और सूक्ष्म होगा।
Shlokas
Verse 1
ऑपन-माजल छा अ<-छकऋाज (आपडद्धर्मपर्व) एकत्रिशदधिकशततमो< ध्याय: आप्त्तिग्रस्त राजाके कर्तव्यका वर्णन युधिछिर उवाच क्षीणस्य दीर्घसूत्रस्य सानुक्रोशस्य बन्धुषु । परिशड्किततवृत्तस्य श्रुतमन्त्रस्य भारत
युधिष्ठिर बोले— हे भारत! जिस राजा की शक्ति और साधन क्षीण हो गए हों, जो टालमटोल करने वाला हो, जो अपने बन्धु-बान्धवों पर अत्यधिक करुणा के कारण उनके विनाश की आशंका से उन्हें साथ लेकर शत्रु का सामना न कर सके; जिसके आचरण पर संदेह किया जाता हो (या जो अपने मन्त्रियों के आचरण पर संदेह करता हो); और जिसकी मन्त्रणा सुन ली गई हो तथा गुप्त न रही हो—वह आपत्ति से दबा और मन से विचलित होकर अब कौन-सा उपाय करे? इस संकट से मुक्त होने के लिए उसे क्या करना चाहिए?
Verse 2
विभक्तपुरराष्ट्रस्य निर्द्रव्यनिचयस्य च । असम्भावितमित्रस्य भिन्नामात्यस्य सर्वश:
जिस राजा के नगर और राष्ट्र को शत्रुओं ने बाँटकर अपने अधीन कर लिया हो, जिसका कोष और संचित धन समाप्त हो गया हो, जो द्रव्याभाव के कारण सम्मान न पाकर मित्रों का सहारा खो चुका हो, और जिसके मन्त्री सर्वथा फूटकर शत्रु के वश में हो गए हों—ऐसे शत्रु-आक्रान्त, आपत्तिग्रस्त राजा के लिए अब कौन-सा उपाय शेष रहता है? इस संकट से छूटने के लिए उसे क्या करना चाहिए?
Verse 3
परचक्राभियातस्य दुर्बलस्य बलीयसा । आपन्नचेतसो ब्रूहि कि कार्यमवशिष्यते
युधिष्ठिर बोले— जिस दुर्बल राजा पर अपने से अधिक बलवान शत्रु-सेना चढ़ आई हो और जो आपत्ति से घिरकर मन से व्याकुल हो गया हो—बताइए, उसके लिए कौन-सा उपाय शेष रह जाता है?
Verse 4
भीष्म उवाच बाह्याश्चेद् विजिगीषु: स्याद् धर्मार्थकुशल: शुचि: । जवेन संधि कुर्वीत पूर्व भुक्तान् विमोचयेत्
भीष्म बोले— राजन्! यदि विजय की इच्छा से आक्रमण करने वाला राजा बाहरी हो, आचरण में शुद्ध हो तथा धर्म और अर्थ के उपायों में कुशल हो, तो शीघ्र उसके साथ संधि कर लेनी चाहिए। और जो ग्राम-नगर पूर्वजों के अधिकार में रहे हों, यदि वे आक्रमणकारी के हाथ में चले गए हों, तो मधुर और सान्त्वनापूर्ण वचनों से उसे समझाकर उन्हें छुड़ाने का प्रयत्न करना चाहिए।
Verse 5
यो<धर्मविजिगीशु: स्याद् बलवान् पापनिश्चय: । आत्मन: संनिरोधेन संधि तेनापि रोचयेत्
जो शत्रु अधर्म से ही विजय चाहता हो, बलवान हो और जिसका निश्चय पापपूर्ण हो—उसके साथ भी अपने को संयम में रखकर, कुछ हानि सहकर भी, संधि करना ही उचित समझे; विनाशकारी युद्ध में शीघ्र न कूदे।
Verse 6
अपास्य राजधानी वा तरेद् द्रव्येण चापदम् | तद्धभावयुक्तो द्रव्याणि जीवन् पुनरुपार्जयेत्
आवश्यकता पड़ने पर अपनी राजधानी तक छोड़कर बहुत-सा धन देकर भी उस विपत्ति से पार हो जाना चाहिए। यदि वह जीवित रहे और राजोचित गुणों से युक्त हो, तो फिर से धन का उपार्जन कर सकता है।
Verse 7
यास्तु कोशबलत्यागाच्छक्यास्तरितुमापद: । कस्तत्राधिकमात्मान संत्यजेदर्थधर्मवित्
जहाँ खजाने और सेनाबल का त्याग कर देने से ही विपत्तियों को पार किया जा सके, वहाँ अर्थ और धर्म का ज्ञाता कौन पुरुष अपनी सबसे मूल्यवान वस्तु—अपने शरीर—का त्याग करेगा?
Verse 8
अवरोधान् जुगुप्सेत का सपत्नधने दया । न त्वेवात्मा प्रदातव्य: शक्ये सति कथंचन
शत्रु के आक्रमण पर राजा को पहले अन्तःपुर की रक्षा का प्रयत्न करना चाहिए; पर यदि वह शत्रु के अधिकार में चला जाए, तो वहाँ से मोह-ममता हटा लेनी चाहिए। प्रतिद्वन्द्वी के वश में पड़े धन और जनों पर दया दिखाने से क्या लाभ? जहाँ तक सम्भव हो, किसी भी प्रकार अपने-आपको शत्रु के हाथों में नहीं देना चाहिए।
Verse 9
युधिछ्िर उवाच आशभ्यन्तरे प्रकुपिते बाहरी चोपनिपीडिते । क्षीणे कोशे श्रुते मन्त्रे कि कार्यमवशिष्यते
युधिष्ठिर ने पूछा—पितामह! जब भीतर की आशा भी विचलित हो, बाहर से शत्रु दबाव डाल रहे हों, खजाना क्षीण हो गया हो और राजा की गुप्त मन्त्रणा प्रकट हो गई हो—तब उसके लिए कौन-सा उपाय शेष रहता है?
Verse 10
भीष्म उवाच क्षिप्रं वा संधिकाम: स्यात् क्षिप्रं वा तीक्षणविक्रम: । तदापनयनं क्षिप्रमेतावत् साम्परायिकम्
भीष्म ने कहा—राजन्! ऐसी दशा में राजा या तो शीघ्र संधि का उपाय करे, अथवा तीक्ष्ण और निर्णायक पराक्रम दिखाकर तुरंत शत्रु को राज्य से बाहर निकाल दे। इस आवश्यक प्रयत्न में यदि मृत्यु भी हो जाए, तो वह परलोक के लिए मंगलकारी होती है।
Verse 11
अनुरुक्तेन चेष्टेन हृष्टन जगतीपति: । अल्पेनापि हि सैन्येन महीं जयति भूमिप:
यदि सेना स्वामी के प्रति अनुराग रखने वाली, प्रिय तथा हृष्ट-पुष्ट हो, तो थोड़ी-सी सेना से भी राजा पृथ्वी पर विजय पा सकता है।
Verse 12
हतो वा दिवमारोहेद्धत्वा वा क्षितिमावसेत् । युद्धे हि संत्यजन् प्राणान् शक्रस्यैति सलोकताम्
यदि वह युद्ध में मारा जाए तो स्वर्गलोक के शिखर पर आरूढ़ हो सकता है; और यदि उसी ने शत्रु को मार दिया तो पृथ्वी का राज्य भोग सकता है। जो युद्ध में प्राणों का परित्याग करता है, वह इन्द्रलोक में जाता है।
Verse 13
सर्वलोकागमं कृत्वा मृदुत्वं गन्तुमेव च । विश्वासाद् विनयं कुर्याद् विश्वसेच्चाप्युपायत:
दुर्बल राजा शत्रुपक्ष के सब लोगों को संतुष्ट करके, उनके मन में विश्वास जमाकर, युद्ध बंद कराने के लिए विनयपूर्वक अनुनय करे; और स्वयं भी उपायपूर्वक उन पर विश्वास करे।
Verse 14
अपचिक्रमिषु: क्षिप्रं साम्ना वा परिसान्त्वयन् । विलड्घयित्वा मन्त्रेण तत: स्वयमुपक्रमेत्
जब पीछे हटना पड़े, तो शीघ्र हटे—या तो साम से सान्त्वना देकर, या मन्त्र-उपाय से विपक्ष को चकमा देकर। दुर्ग या संकट से सुरक्षित निकलकर कुछ काल प्रतीक्षा करे; फिर श्रेष्ठ पुरुषों की सम्मति से खोई हुई सम्पत्ति या राज्य को पुनः प्राप्त करने का प्रयत्न आरम्भ करे।
Verse 131
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि एकत्रिंशदधिकशततमो<ध्याय: ।। २१३१ ।। इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें एक सौ इकतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत आपद्धर्मपर्व में एक सौ इकतीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
The dilemma is how a ruler should treat dharma when social order depends on enforceable power: Bhīṣma argues that ideals lacking protective capacity become ineffective, making governance a test of practicable ethics rather than symbolic virtue.
Dharma, in the political realm, must be institutionally supported—bala is portrayed as the enabling condition for protection and justice, while personal conduct (truthfulness, restraint, measured speech) sustains legitimacy.
A results-oriented closure is implied: adopting the prescribed rehabilitative conduct leads to public esteem (pūjā) in this world and ‘great fruit’ (mahat phalam) beyond, functioning as a pragmatic incentive structure rather than a formal phalaśruti stanza.