Adhyaya 125
Āśā-prabhava (आशाप्रभव) — On the Rise and Power of Hope/Expectation (Sumitra Itihāsa Begins)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana (राजधर्मानुशासन) — Discourse on the Duties of Kings
Yudhiṣṭhira addresses Bhīṣma, noting prior emphasis on śīla (character) and requesting clarification on the origin and nature of āśā (hope/expectation). He frames his doubt through personal experience: his strong expectation regarding Suyodhana (Duryodhana) and the subsequent collapse of that expectation, which he identifies as a profound source of suffering. Yudhiṣṭhira generalizes that hope arises powerfully in all persons and that when obstructed it yields intense distress, even a felt proximity to death. Bhīṣma responds by introducing an instructive itihāsa concerning King Sumitra of the Haihayas. The narrative begins with Sumitra pursuing a wounded deer through varied terrain into a great forest, where he arrives exhausted at an ascetics’ hermitage. Received with ritual hospitality, he explains his lineage and circumstance, then articulates that the keenest pain is not loss of royal markers but the frustration of hope. He asks the sages to resolve his inquiry: what in the world is greater than hope, and what is truly rare/difficult to obtain—requesting a careful, non-disruptive explanation suited to their ascetic discipline.
Chapter Arc: युधिष्ठिर (कुन्तीनन्दन) भीष्म से विनयपूर्वक पूछते हैं—‘शील’ क्या है, उसका लक्षण क्या है, और वह कैसे प्राप्त होता है; क्योंकि धर्म का सूक्ष्म सार उसी में छिपा है। → भीष्म इन्द्र–प्रह्लाद की कथा छेड़ते हैं: दैत्येन्द्र प्रह्लाद के भीतर शील, सत्य, सदाचार, बल और लक्ष्मी जैसे गुणों का वास है, पर समय-चक्र ऐसा आता है कि ये गुण देह से अलग होकर चलने लगते हैं। ब्राह्मण उपदेशक-रूप में प्रह्लाद के पास आते हैं; फिर एक ब्राह्मण वर माँगता है—‘राजन्, मुझे आपका शील चाहिए।’ वरदान की मर्यादा और गुण-त्याग का भय प्रह्लाद के मन में टकराता है। → प्रह्लाद के शरीर से एक-एक कर तेजस्वी पुरुषाकार गुण प्रकट होते हैं; अंततः ‘शील’ स्वयं विशालकाय पुरुष के रूप में सामने आता है। प्रह्लाद पूछते हैं—‘तुम कौन हो?’ उत्तर मिलता है—‘मैं शील हूँ; तुम्हारे द्वारा त्यक्त होकर जा रहा हूँ।’ → कथा का निष्कर्ष यह स्थापित करता है कि शील कोई बाहरी आभूषण नहीं, राजधर्म का मूलाधार है; उसके क्षीण होते ही सत्य, सदाचार, बल और लक्ष्मी भी टिकते नहीं। भीष्म इस उपदेश को युधिष्ठिर के आचरण-योग्य बताते हैं—जैसा धृतराष्ट्र ने अपने पुत्र को कहा था, वैसा ही तुम भी करो। → गुणों के देह-त्याग की यह प्रक्रिया आगे किन कारणों से होती है और शील की पुनः-प्राप्ति का उपाय क्या है—यह प्रश्न अगले प्रसंग की ओर संकेत करता है।
Shlokas
Verse 1
ऑपन-माजल छा जि: चतुर्विशर्त्याधेकशततमो< ध्याय: इन्द्र हि अप प्रह्नादकी कथा--शीलका प्रभाव
युधिष्ठिर बोले—नरश्रेष्ठ पितामह! इस भूमण्डल में ये सब लोग सदा सबसे पहले धर्म के आधाररूप शील की ही प्रशंसा करते हैं; इसलिए मेरे मन में इस विषय में बड़ा संदेह उत्पन्न हुआ है।
Verse 2
यदि तच्छक्यमस्माभिर्ञातुं धर्मभूतां वर । श्रोतुमिच्छामि तत् सर्व यथैतदुपलभ्यते,धर्मात्माओंमें श्रेष्ठ! यदि मै उसे जान सकूँ तो जिस प्रकार शीलकी उपलब्धि होती है, वह सब सुनना चाहता हूँ
युधिष्ठिर बोले—धर्मात्माओं में श्रेष्ठ! यदि मेरे लिए उस धर्मस्वरूप तत्त्व को जानना संभव हो, तो मैं वह सब सुनना चाहता हूँ कि यह शील (सदाचार) किस प्रकार समझा और प्राप्त किया जाता है।
Verse 3
कथं तत् प्राप्पते शीलं श्रोतुमिच्छामि भारत । किंलक्षणं च तत् प्रोक्तं ब्रूहि मे वदतां वर
युधिष्ठिर बोले—हे भारत! वह शील कैसे प्राप्त होता है, यह मैं सुनना चाहता हूँ। और उसका जो लक्षण कहा गया है, वह क्या है? वक्ताओं में श्रेष्ठ! मुझे बताइए।
Verse 4
भीष्म उवाच पुरा दुर्योधनेनेह धृतराष्ट्राय मानद । आखेयातं तप्यमानेन श्रियं दृष्टवा तथागताम्
भीष्म बोले—हे मानद! पहले इसी प्रसंग में दुर्योधन ने धृतराष्ट्र से कहा था कि वह भीतर-ही-भीतर जलते हुए भी किस प्रकार दूसरे पक्ष में आई हुई श्री-समृद्धि को देखकर व्याकुल हुआ।
Verse 5
इन्द्रप्रस्थे महाराज तव सभ्रातृकस्य ह । सभायां चाह वचन तत् सर्व शृणु भारत
भीष्म बोले—हे महाराज! इन्द्रप्रस्थ में, जब तुम अपने भाइयों सहित थे, सभा में जो बात कही गई थी—हे भारतवंशी! उसका पूरा वृत्तांत सुनो।
Verse 6
भवततस्तां सभां दृष्टवा समृद्धि चाप्यनुत्तमाम् । दुर्योधनस्तदा55सीन: सर्व पित्रे न्यवेदयत्
भीष्म बोले—तुम्हारी उस सभा को और उसकी अनुपम समृद्धि को देखकर, उस समय वहाँ बैठे दुर्योधन ने सब कुछ अपने पिता से निवेदित किया।
Verse 7
भीष्मजीने कहा--दूसरोंको मान देनेवाले महाराज! भरतनन्दन! पहले इन्द्रप्रस्थमें (राजसूययज्ञके समय) भाइयोंसहित तुम्हारी वैसी अदभुत श्री-सम्पत्ति
भीष्मजी बोले—दूसरों का मान करने वाले महाराज, भरतनन्दन! पहले राजसूय यज्ञ के समय इन्द्रप्रस्थ में भाइयों सहित तुम्हारी वह अद्भुत श्री-सम्पत्ति, वह परम उत्तम सभा और समृद्धि देखकर दुर्योधन भीतर ही भीतर जल उठा। वह कौरवसभा में बैठकर पिता धृतराष्ट्र के सामने अपनी गहरी चिन्ता प्रकट करने लगा और मन की सारी व्यथा कह सुनाई। सभा में उसने जो-जो बातें कही थीं, वे सब सुनो। तब धृतराष्ट्र ने उसके वचन सुनकर कर्ण सहित दुर्योधन से इस प्रकार कहा।
Verse 8
धृतराष्ट उवाच किमर्थ तप्यसे पुत्र श्रोतुमिच्छामि तत्त्वत: । श्र॒ुत्वा त्वामनुनेष्यामि यदि सम्यग् भविष्यति
धृतराष्ट्र बोले—पुत्र! तुम किस कारण संतप्त हो रहे हो? मैं इसका यथार्थ कारण ठीक-ठीक सुनना चाहता हूँ। सुनकर यदि उचित होगा तो तुम्हें समझाने और धैर्य देने का प्रयत्न करूँगा।
Verse 9
त्वया च महदैद्वर्य प्राप्त परपुरज्जय । किंकरा भ्रातर: सर्वे मित्रसम्बन्धिन: सदा
और हे शत्रुनगरों को जीतने वाले! तुम्हारे द्वारा महान् ऐश्वर्य भी तो प्राप्त हुआ है। तुम्हारे सब भाई, मित्र और सम्बन्धी सदा तुम्हारे सेवक-से बनकर तुम्हारे अधीन रहते हैं।
Verse 10
शत्रुनगरीपर विजय पानेवाले वीर! तुमने भी तो महान् ऐश्वर्य प्राप्त किया है? तुम्हारे समस्त भाई, मित्र और सम्बन्धी सदा तुम्हारी सेवामें उपस्थित रहते हैं ।।
तुम अच्छे-अच्छे वस्त्र ओढ़ते-पहनते हो, मांस-भात का स्वादिष्ट भोजन करते हो, और आजानेय अश्व तुम्हारा रथ खींचते हैं; फिर तुम क्यों पीले और दुबले होते जा रहे हो?
Verse 11
दुर्योधन उवाच दश तानि सहस्राणि स्नातकानां महात्मनाम् | भुज्जते रुक्मपात्रीभिय्युधिष्ठिरनिवेशने
दुर्योधन बोला—पिताजी! युधिष्ठिर के निवास में दस हजार महात्मा स्नातक ब्राह्मण प्रतिदिन सोने की थालियों में भोजन करते हैं।
Verse 12
दृष्टवा च तां सभां दिव्यां दिव्यपुष्पफलान्विताम् । अश्वांस्तित्तिरकल्माषान् वस्त्राणि विविधानि च
दुर्योधन बोला— भारत! जब मैंने उस दिव्य सभा को देखा, जो दिव्य फूलों और फलों से सुशोभित थी; तीतर के समान चितकबरे घोड़े और अनेक प्रकार के उज्ज्वल वस्त्र देखे—और अपने शत्रु पाण्डवों के उस कुबेर-सदृश शुभ, विशाल ऐश्वर्य का अवलोकन किया—तब से मैं निरन्तर शोक में डूबता चला जा रहा हूँ।
Verse 13
दृष्टवा तां पाण्डवेयानामृद्धि वैश्रव्णी शुभाम् । अमित्राणां सुमहतीमनुशोचामि भारत
दुर्योधन बोला— भारत! पाण्डुपुत्रों की वह शुभ, वैश्रवण (कुबेर) के समान समृद्धि—जो शत्रुओं के बीच भी अत्यन्त विशाल है—देखकर मैं निरन्तर शोक करता हूँ। उनकी कुवेर-सदृश भव्यता को देखकर मेरा मन ईर्ष्या और विलाप से जल उठता है और मुझे शान्ति नहीं मिलती।
Verse 14
घतयादट्र उवाच यदीच्छसि श्रियं तात यादृशी सा युधिष्छिरे । विशिष्टां वा नरव्यात्र शीलवान् भव पुत्रक
धृतराष्ट्र ने कहा— तात! नरव्याघ्र! पुत्र! यदि तुम युधिष्ठिर के समान—या उससे भी बढ़कर—राजलक्ष्मी पाना चाहते हो, तो शीलवान बनो।
Verse 15
शीलेन हि त्रयो लोका: शक्या जेतुं न संशय: । न हि किंचिदसाध्यं वै लोके शीलवतां भवेत्
शील के द्वारा तीनों लोकों पर विजय पाई जा सकती है—इसमें संशय नहीं। शीलवानों के लिए संसार में कुछ भी असाध्य नहीं रहता।
Verse 16
एकरात्रेण मान्धाता >यहेण जनमेजय: । सप्तरात्रेण नाभाग: पृथिवीं प्रतिपेदिरे,मान्धाताने एक ही दिनमें, जनमेजयने तीन ही दिनोंमें और नाभागने सात दिनोंमें ही इस पृथ्वीका राज्य प्राप्त किया था
घृतयाडृ ने कहा— मान्धाता ने एक ही रात में, जनमेजय ने तीन दिनों में और नाभाग ने सात रातों में इस पृथ्वी का राज्य प्राप्त किया था।
Verse 17
एते हि पार्थिवा: सर्वे शीलवन्तो दयान्विता: । अतत्तेषां गुणक्रीता वसुधा स्वयमागता,ये सभी राजा शीलवान् और दयालु थे। अतः उनके द्वारा गुणोंके मोल खरीदी हुई यह पृथ्वी स्वयं ही उनके पास आयी थी
वे सभी राजा शीलवान् और दयालु थे। इसलिए उनके गुणों के मूल्य से, मानो खरीदी हुई, यह पृथ्वी स्वयं ही उनके पास चली आई।
Verse 18
दुर्योधन उवाच कथं तत् प्राप्पते शीलं श्रोतुमिच्छामि भारत । येन शीलेन तै: प्राप्ता क्षिप्रमेव वसुन्धरा
दुर्योधन बोला—हे भारत! मैं सुनना चाहता हूँ कि वह शील कैसे प्राप्त होता है, जिसके द्वारा उन राजाओं ने शीघ्र ही पृथ्वी का राज्य पा लिया।
Verse 19
घतयाट्र उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । नारदेन पुरा प्रोक्ते शीलमाश्रित्य भारत
धृतराष्ट्र बोले—हे भारत! इस विषय में भी एक प्राचीन इतिहास का उदाहरण दिया जाता है, जिसे नारदजी ने पहले शील के प्रसंग में कहा था।
Verse 20
प्रह्मादेन द्वतं राज्यं महेन्द्रस्य महात्मन: । शीलमाश्रित्य दैत्येन त्रैलोक्यं च वशे कृतम्
दैत्य प्रह्लाद ने शील का आश्रय लेकर महात्मा महेन्द्र का राज्य हर लिया और तीनों लोकों को भी अपने वश में कर लिया।
Verse 21
ततो बृहस्पति शक्र: प्राउजलि: समुपस्थित: । तमुवाच महाप्राज्ञ: श्रेय इच्छामि वेदितुम्
तब महाबुद्धिमान् इन्द्र हाथ जोड़कर बृहस्पति के पास उपस्थित हुए और बोले—“भगवन्! मैं अपने कल्याण का उपाय जानना चाहता हूँ।”
Verse 22
ततो बृहस्पतिस्तस्मै ज्ञान नैःश्रेयसं परम् । कथयामास भगवान् देवेन्द्राय कुरूद्गह,कुरुश्रेष्ठ तब भगवान् बृहस्पतिने उन देवेन्द्रको कल्याणकारी परम ज्ञानका उपदेश दिया
तब भगवान् बृहस्पति ने देवेन्द्र (इन्द्र) को परम नैःश्रेयस देने वाला सर्वोच्च ज्ञान समझाया। हे कुरुश्रेष्ठ, उस कल्याणकारी उपदेश में उन्होंने बताया कि मुक्ति और सदाचार ही शक्ति और विजय से परे सच्चा हित है।
Verse 23
एतावच्छेय इत्येव बृहस्पतिरभाषत । इन्द्रस्तु भूय: पप्रच्छ को विशेषो भवेदिति,तत्पश्चात् इतना ही श्रेय (कल्याणका उपाय) है, ऐसा बृहस्पतिने कहा। तब इन्द्रने फिर पूछा--“इससे विशेष वस्तु क्या है?”
बृहस्पति ने कहा—“इतना ही श्रेय (कल्याण का साधन) है।” पर इन्द्र ने फिर पूछा—“इससे भी विशेष, इससे ऊँचा श्रेय क्या हो सकता है?”
Verse 24
ब॒हस्पतिर्वाच विशेषो<स्ति महांस्तात भार्गवस्य महात्मन: । अत्रागमय भद्र ते भूय एव सुरर्षभ
बृहस्पति बोले—“तात! इससे भी बड़ा विशेष ज्ञान महात्मा भार्गव (शुक्राचार्य) के पास है। हे सुरश्रेष्ठ, तुम्हारा कल्याण हो; तुम उनके पास जाओ और फिर उसी सत्य का ज्ञान प्राप्त करो।”
Verse 25
आत्मनस्तु ततः श्रेयो भार्गवात् सुमहातपा: । ज्ञानमागमयत् प्रीत्या पुन: स परमद्युति:,तब परम तेजस्वी महातपस्वी इन्द्रने प्रसन्नता-पूर्वक शुक्राचार्यसे पुन: अपने लिये श्रेयका ज्ञान प्राप्त किया
तब परम तेजस्वी, महातपस्वी इन्द्र ने अपने परम हित के लिए प्रसन्नतापूर्वक भार्गव (शुक्राचार्य) से फिर श्रेय का ज्ञान प्राप्त किया।
Verse 26
तेनापि समनुज्ञातो भार्गवेण महात्मना | श्रेयोडस्तीति पुनर्भूय: शुक्रमाह शतक्रतु:,महात्मा भार्गवने जब उन्हें उपदेश दे दिया, तब इन्द्रने पुनः शुक्राचार्यसे पूछा--'क्या इससे भी विशेष श्रेय है"?
महात्मा भार्गव से उपदेश पाकर (और उनकी अनुमति लेकर) शतक्रतु इन्द्र ने फिर शुक्राचार्य से पूछा—“क्या इससे भी विशेष श्रेय है?”
Verse 27
भार्गवस्त्वाह सर्वज्ञ: प्रह्मादस्य महात्मन: । ज्ञानमस्ति विशेषेणेत्युक्तो हृष्टश्न सो5भवत्
सर्वज्ञ भार्गव ने कहा—“महात्मा प्रह्लाद के पास विशेष रूप से श्रेष्ठ-कल्याणकारी ज्ञान है।” शुकाचार्य के इस वचन को सुनकर इन्द्र अत्यन्त प्रसन्न हुए और समझे कि सच्चा श्रेय बल में नहीं, उच्च ज्ञान में है।
Verse 28
स ततो ब्राह्मुणो भूत्वा प्रहादं पाकशासन: । गत्वा प्रोवाच मेधावी श्रेय इच्छामि वेदितुम्
तब पाकशासन इन्द्र ब्राह्मण का वेष धारण करके प्रह्लाद के पास गए। बुद्धिमान होकर बोले—“राजन्! मैं परम श्रेय, अर्थात् जो वास्तव में हितकर है, उसे जानना चाहता हूँ।”
Verse 29
प्रह्मदस्त्वब्रवीद् विप्रं क्षणो नास्ति द्विजर्षभ । त्रैलोक्यराज्यसक्तस्य ततो नोपदिशामि ते
प्रह्लाद ने ब्राह्मण से कहा—“द्विजश्रेष्ठ! मेरे पास एक क्षण भी नहीं है। मैं त्रिलोकी के राज्य-कार्य में आसक्त हूँ, इसलिए आपको उपदेश नहीं दे सकूँगा।”
Verse 30
ब्राह्मणस्त्वब्रवीद् राजन् यस्मिन् काले क्षणो भवेत् | तदोपादेष्टुमिच्छामि यदाचर्यमनुत्तमम्
यह सुनकर ब्राह्मण ने कहा—“राजन्! जब आपको अवसर मिले, उसी समय मैं आपसे सर्वोत्तम आचरणीय धर्म का उपदेश ग्रहण करना चाहता हूँ।”
Verse 31
ततः प्रीतो5भवद् राजा प्रह्ादो ब्रह्मवादिन: । तथेत्युक्त्वा शुभे काले ज्ञानतत्त्वं ददौ तदा
तब ब्रह्मवाणी बोलने वाले उस ब्राह्मण से राजा प्रह्लाद प्रसन्न हुए। “तथास्तु” कहकर, शुभ समय आने पर उन्होंने ज्ञान का तत्त्व उपदेश किया।
Verse 32
ब्राह्मणकी इस बातसे राजा प्रह्नलादको बड़ी प्रसन्नता हुई। उन्होंने “तथास्तुट कहकर उसकी बात मान ली और शुभ समयमें उसे ज्ञानका तत्त्व प्रदान किया ।।
ब्राह्मण की बात सुनकर राजा प्रह्लाद अत्यन्त प्रसन्न हुए। उन्होंने “तथास्तु” कहकर उसकी प्रार्थना स्वीकार की और शुभ समय में उसे सत्य-ज्ञान का तत्त्व प्रदान किया। ब्राह्मण ने भी मर्यादा के अनुसार उत्तम गुरु-भाव से, पूर्ण निष्ठा सहित, जो कुछ राजा के मन को प्रिय था वही सब प्रकार से किया।
Verse 33
पृष्टश्न तेन बहुशः प्राप्त कथमनुत्तमम् । त्रैलोक्यराज्यं धर्मज्ञ कारणं तद् ब्रवीहि मे । प्रह्दोडपि महाराज ब्राह्मणं वाक्यमब्रवीत्
उसने बार-बार पूछकर कहा—“धर्मज्ञ! आपको त्रिलोकी का यह अनुपम राज्य कैसे प्राप्त हुआ? उसका कारण मुझे बताइए।” तब, हे महाराज, प्रह्लाद ने भी ब्राह्मण से इस प्रकार कहा।
Verse 34
प्रह्माद उवाच नासूयामि द्विजान् विप्र राजास्मीति कदाचन । काव्यानि वदतां तेषां संयच्छामि वहामि च
प्रह्लाद बोले—“हे विप्रवर! ‘मैं राजा हूँ’ इस अभिमान से मैं कभी द्विजों की निन्दा नहीं करता। जब वे नीति और सदाचार का उपदेश करते हैं, तब मैं संयम रखकर उनकी बातें सुनता हूँ और उनकी आज्ञा को शिरोपरि धारण करता हूँ।”
Verse 35
ते विश्रब्धा: प्रभाषन्ते संयच्छन्ति च मां सदा । ते मां काव्यपथे युक्त शुश्रुषुमनसूयकम्
वे ब्राह्मण मुझ पर विश्वास करके मुझसे निःसंकोच बोलते हैं और सदा मुझे संयम में रखते हैं। वे मुझे नीति-मार्ग में लगा हुआ, सेवा-परायण और दोष-दृष्टि से रहित देखकर निरन्तर उपदेश देते रहते हैं—मानो शास्त्र के अमृतमय वचनों से मुझे सींचते हों; जैसे मधुमक्खियाँ फूलों के रस से छत्ते को सींचती हैं।
Verse 36
धर्मात्मानं जितक्रोधं॑ नियतं संयतेन्द्रियम् । समासिज्चन्ति शास्तार: क्षौद्रं मथ्विव मक्षिका:
धर्मात्मा, क्रोध-विजयी, नियम में स्थित और इन्द्रियों को संयमित रखने वाले पुरुष को आचार्य निरन्तर वैसे ही सींचते-पोषते हैं, जैसे मधुमक्खियाँ मधु से छत्ते को भरती और भिगोती रहती हैं।
Verse 37
सो5हं वागग्रविद्यानां रसानामवलेहिता । स्वजात्यानधितिष्ठामि नक्षत्राणीव चन्द्रमा:
प्रह्लाद ने कहा—मैं वाणी-विद्याओं में अग्रणी हूँ, रसों का आस्वादन कर उनका सार खींच लेता हूँ। जैसे चन्द्रमा नक्षत्रों पर अधिपत्य रखता है, वैसे ही मैं अपनी जाति पर शासन करता हूँ।
Verse 38
मैं उनकी नीति-विद्याओंके रसका आस्वादन करता हूँ और जैसे चन्द्रमा नक्षत्रोंपर शासन करते हैं, उसी प्रकार मैं भी अपनी जातिवालोंपर राज्य करता हूँ ।।
प्रह्लाद ने कहा—यह इस पृथ्वी पर अमृत के समान है; यही सर्वोत्तम नेत्र है। ब्राह्मण के मुख से निकला काव्यमय, प्रमाणभूत नीति-वचन—इसे सुनकर राजा को उसी के अनुसार प्रवृत्त होकर आचरण करना चाहिए।
Verse 39
एतावच्छेय इत्याह प्रह्मादो ब्रह्मवादिनम् । शुश्रूषितस्तेन तदा दैत्येन्द्रो वाक्यमब्रवीत्
प्रह्लाद ने उस ब्रह्मवादि ब्राह्मण से कहा—“इतना ही परम श्रेय है।” फिर भी उसके द्वारा सेवा-शुश्रूषा किए जाने पर दैत्येन्द्र ने तब उससे आगे ये वचन कहे।
Verse 40
यथावद् गुरुवृत्त्या ते प्रीतो5स्मि द्विजसत्तम । वरं वृणीष्व भद्ठं ते प्रदातास्मि न संशय:
द्विजश्रेष्ठ! तुम्हारे द्वारा की गई यथोचित गुरुसेवा से मैं अत्यन्त प्रसन्न हूँ। तुम्हारा कल्याण हो। कोई वर माँगो; मैं अवश्य दूँगा—इसमें संशय नहीं।
Verse 41
कृतमित्येव दैत्येन्द्रमुवाच स च वै द्विज: । प्रह्मादस्त्वब्रवीत् प्रीतो गृह्ुतां वर इत्युत
तब उस ब्राह्मण ने दैत्येन्द्र से कहा—“हो गया; आपने मेरी अभिलाषा पूर्ण कर दी।” यह सुनकर प्रह्लाद और भी प्रसन्न हुए और बोले—“तो एक वर अवश्य स्वीकार करो; माँगो।”
Verse 42
ब्राह्मण उवाच यदि राजन प्रसन्नस्त्वं मम चेदिच्छसि प्रियम् । भवत: शीलमिच्छामि प्राप्तुमेष वरो मम
ब्राह्मण बोला— “राजन्! यदि आप प्रसन्न हैं और मेरा प्रिय करना चाहते हैं, तो मैं आपका ही शील—आपका सदाचार और आचरण—प्राप्त करना चाहता हूँ। यही मेरा वर है।”
Verse 43
ततः प्रीतस्तु दैत्येन्द्रो भयमस्या भवन्महत् | वरे प्रदिष्टे विप्रेण नाल्पतेजायमित्युत
यह सुनकर दैत्येन्द्र प्रसन्न तो हुए, पर उनके भीतर बड़ा भय भी उठ खड़ा हुआ। ब्राह्मण ने वर की बात कही तो दैत्यराज ने मन ही मन सोचा— “यह कोई अल्प तेज वाला पुरुष नहीं है।”
Verse 44
एवमस्त्विति स प्राह प्रह्मादो विस्मितस्तदा । उपाकृत्य तु विप्राय वरं दुःखान्वितो5भवत्
तब विस्मित प्रह्लाद ने कहा— “एवमस्तु।” और उन्होंने ब्राह्मण को वह वर दे दिया। पर वर देकर वे भीतर से अत्यन्त दुःखी हो गये।
Verse 45
दत्ते वरे गते विप्रे चिन्ता55सीन्महती तदा । प्रह्ादस्य महाराज निश्चयं न च जग्मिवान्
महाराज! वर देकर जब ब्राह्मण चला गया, तब प्रह्लाद को भारी चिन्ता हुई। वे सोचते रहे कि क्या करना चाहिए, पर किसी निश्चय पर न पहुँच सके।
Verse 46
तस्य चिन्तयतस्तावच्छायाभूतं महाद्युति । तेजो विग्रहवत् तात शरीरमजहात् तदा
तात! वे अभी चिन्ता में ही थे कि उनके शरीर से परम कान्तिमान, छाया-सा तेज मूर्तिमान होकर प्रकट हुआ और उसी समय उनके शरीर को छोड़कर अलग हो गया।
Verse 47
तमपृच्छन्महाकायं प्रह्ाद: को भवानिति । प्रत्याहतं तु शीलो$स्मि त्यक्तो गच्छाम्यहं त्वया
प्रह्लाद ने उस विशालकाय पुरुष से पूछा—“आप कौन हैं?” उसने उत्तर दिया—“मैं शील हूँ। तुमने मुझे त्याग दिया है, इसलिए मैं तुम्हें छोड़कर जा रहा हूँ।”
Verse 48
तस्मिन् द्विजोत्तमे राजन् वत्स्याम्यहमनिन्दिते । यो5सौ शिष्यत्वमागम्य त्वयि नित्यं समाहित:
ब्राह्मण ने कहा—“राजन्! अब मैं उस अनिन्दित श्रेष्ठ ब्राह्मण के शरीर में निवास करूँगा, जो तुम्हारा शिष्य बनकर प्रतिदिन नित्य सावधानी और संयम से तुम्हारी सेवा में लगा रहता था।”
Verse 49
इत्युक्त्वान्तहितं तद् वै शक्रं चान्वाविशत् प्रभो | तस्मिंस्तेजसि याते तु तादृग्रूपस्ततो5पर:
ऐसा कहकर वह अदृश्य हो गया और, हे प्रभो, शक्र (इन्द्र) के शरीर में प्रविष्ट हो गया। और जब वह तेज उसमें समा गया, तब उसी के समान रूप वाला दूसरा प्रकट हुआ।
Verse 50
शरीरान्नि:सृतस्तस्य को भवानिति चाब्रवीत् । धर्म प्रह्माद मां विद्धि यत्रासौ द्विजसत्तम:
उसके शरीर से निकलकर उसने पूछा—“आप कौन हैं?” तब उसने कहा—“प्रह्लाद! मुझे धर्म समझो, जो ब्रह्मा से उत्पन्न है; जहाँ वह श्रेष्ठ द्विज है, वहीं मैं हूँ।”
Verse 51
तत्र यास्यामि दैत्येन्द्र यत: शीलं॑ ततो हाहम् । प्रभो! ऐसा कहकर शील अदृश्य हो गया और इन्द्रके शरीरमें समा गया। उस तेजके चले जानेपर प्रह्नादके शरीरसे दूसरा वैसा ही तेज प्रकट हुआ। प्रह्नादने पूछा--/आप कौन हैं? उसने उत्तर दिया--'प्रह्नमाद! मुझे धर्म समझो। जहाँ वह श्रेष्ठ ब्राह्मण है
उसने कहा—“दैत्येन्द्र! मैं वहीं जाऊँगा; जहाँ शील जाता है, वहीं मैं भी जाता हूँ।”
Verse 52
को भवानिति पृष्टश्न तमाह स महाद्युति:
“आप कौन हैं?” ऐसा पूछे जाने पर उस महातेजस्वी ने उनसे कहा।
Verse 53
सत्यं विद्धयसुरेन्द्राद्य प्रयास्ये धर्ममन्वहम् । “आप कौन हैं?' यह प्रश्न होनेपर उस महातेजस्वीने उन्हें उत्तर दिया--“असुरेन्द्र! मुझे सत्य समझो! मैं अब धर्मके पीछे-पीछे जाऊँगा' ।।
ब्राह्मण ने कहा—“हे असुरेन्द्र! मुझे सत्य जानो। आज से मैं प्रतिदिन धर्म के पीछे-पीछे चलूँगा।”
Verse 54
निश्चक्राम ततस्तस्मात् पृष्टश्चाह महाबल: । वृत्तं प्रह्द मां विद्धि यतः सत्यं ततो हाहम्
तब वहाँ से एक महाबली प्रकट हुआ। पूछे जाने पर उसने कहा—“प्रह्लाद! मुझे सदाचार (वृत्त) समझो। जहाँ सत्य है, वहीं मैं भी हूँ।”
Verse 55
तस्मिन् गते महाशब्द: शरीरात् तस्य निर्ययौ । पृष्टश्नाह बल॑ विद्धि यतो वृत्तमहं तत:
उसके चले जाने पर उसके शरीर से महान् शब्द के साथ फिर एक पुरुष प्रकट हुआ। पूछने पर उसने कहा—“मुझे बल समझो। जहाँ सदाचार है, वहीं मैं भी हूँ।”
Verse 56
इत्युक्त्वा प्रययौ तत्र यतो वृत्तं नराधिप । ततः प्रभामयी देवी शरीरात् तस्य निर्यया
ऐसा कहकर, हे नराधिप, वह बल वहाँ चला गया जहाँ सदाचार गया था। तब उसके शरीर से एक प्रभामयी देवी प्रकट हुई। उसने कहा—“तुम्हारे द्वारा त्यागी गई मैं अब चली जाऊँगी; हाय! मैं बल की अनुगामिनी हूँ।”
Verse 57
तामपृच्छत् स दैत्येन्द्र: सा श्रीरित्येनमब्रवीत् । उषितास्मि स्वयं वीर त्वयि सत्यपराक्रम
दैत्येन्द्र ने प्रकट हुई उस प्रभामयी देवी से पूछा। वह बोली—“मैं श्री (लक्ष्मी) हूँ। सत्यपराक्रमी वीर! मैं स्वयं ही आकर तुम्हारे भीतर निवास करती थी; पर अब तुमने मुझे त्याग दिया है, इसलिए मैं चली जाऊँगी। मैं बल की अनुगामिनी हूँ; जहाँ बल घटता है, वहाँ मैं भी हट जाती हूँ।”
Verse 58
।। ततो भयं प्रादुरासीत् प्रहादस्य महात्मन:
तब महात्मा प्रह्लाद के हृदय में बड़ा भय उत्पन्न हुआ।
Verse 59
अपृच्छत् स ततो भूय: क्व यासि कमलालये । त्वं हि सत्यव्रता देवी लोकस्य परमेश्वरी । कश्चासौ ब्राह्मणश्रेष्ठस्तत्त्वमिच्छामि वेदितुम्
तब उन्होंने फिर पूछा—“कमलालये! तुम कहाँ जा रही हो? तुम तो सत्यव्रता देवी और समस्त लोक की परमेश्वरी हो। और वह श्रेष्ठ ब्राह्मण कौन था? मैं इसका यथार्थ तत्त्व ठीक-ठीक जानना चाहता हूँ।”
Verse 60
श्रीझ्वाच स शक्रो ब्रह्मचारी यस्त्वत्तश्नैवोपशिक्षित: । त्रैलोक्ये ते यदैश्वर्य तत् तेनापह्तं प्रभो
श्री (लक्ष्मी) ने कहा—“प्रभो! जिसे तुमने उपदेश दिया था, वह ब्रह्मचारी ब्राह्मण वास्तव में शक्र (इन्द्र) ही था। तीनों लोकों में जो तुम्हारा ऐश्वर्य फैला हुआ था, उसे वही हर ले गया।”
Verse 61
शीलेन हि त्रयो लोकास्त्वया धर्मज्ञ निर्जिता: । तद्विज्ञाय सुरेन्द्रेण तव शीलं हतं प्रभो
“धर्मज्ञ! तुमने शील के द्वारा ही तीनों लोकों को जीता था। प्रभो! यह जानकर ही सुरेन्द्र (इन्द्र) ने तुम्हारा शील हर लिया।”
Verse 62
धर्म: सत्यं तथा वृत्तं बल॑ं चैव तथाप्यहम् । शीलमूला महाप्राज्ञ सदा नास्त्यत्र संशय:
ब्राह्मण ने कहा—धर्म, सत्य, सदाचार, बल और मैं (लक्ष्मी/समृद्धि) भी—ये सब सदा शील पर ही टिके रहते हैं। हे महाप्राज्ञ! शील ही इन सबकी जड़ है; इसमें कोई संशय नहीं।
Verse 63
भीष्म उवाच एवमुकक््त्वा गता श्रीस्तु ते च सर्वे युधिष्ठिर । दुर्योधनस्तु पितरं भूय एवाब्रवीद् वच:
भीष्मजी बोले—युधिष्ठिर! ऐसा कहकर लक्ष्मी चली गईं और उनके साथ वे सब सद्गुण भी। यह वृत्तांत सुनकर दुर्योधन ने फिर अपने पिता से कहा—‘कौरवनन्दन! मैं शील का तत्त्व जानना चाहता हूँ; और जिस उपाय से शील प्राप्त हो, वह भी मुझे बताइए।’
Verse 64
शीलस्य तत्त्वमिच्छामि वेत्तुं कौरवनन्दन । प्राप्पते च यथा शीलं त॑ं चोपायं वदस्व मे
‘कौरवनन्दन! मैं शील का तत्त्व जानना चाहता हूँ। और जिस उपाय से शील प्राप्त हो सके, वह उपाय भी मुझे बताइए।’
Verse 65
धृतराष्ट उवाच सोपायं पूर्वमुद्दिष्ट प्रहादेन महात्मना । संक्षेपेण तु शीलस्य शुणु प्राप्तिं नरेश्वर
धृतराष्ट्र ने कहा—नरेश्वर! शील का स्वरूप और उसे पाने का उपाय—ये दोनों बातें महात्मा प्रह्लाद ने पहले ही बताई हैं। अब मैं संक्षेप में शील-प्राप्ति का व्यावहारिक उपाय बताता हूँ; ध्यान देकर सुनो।
Verse 66
अद्रोह: सर्वभूतेषु कर्मणा मनसा गिरा । अनुग्रहश्च दानं च शीलमेतत् प्रशस्यते
कर्म, मन और वाणी से किसी भी प्राणी के प्रति द्रोह न करना; सब पर अनुग्रह/दया रखना; और यथाशक्ति दान देना—यही शील है, जिसकी सब प्रशंसा करते हैं।
Verse 67
यदन्येषां हितं न स्यादात्मन: कर्म पौरुषम् | अपन्रपेत वा येन न तत् कुर्यात् कथंचन
धृतराष्ट्र ने कहा—जो पुरुषार्थ या कर्म दूसरों के हित में न हो, अथवा जिसे करते समय लज्जा या नैतिक संकोच हो—ऐसा कार्य किसी भी प्रकार नहीं करना चाहिए।
Verse 68
तत्तु कर्म तथा कुर्याद् येन श्लाघ्येत संसदि । शीलं समासेनैतत् ते कथितं कुरुसत्तम
अतः कर्म उसी प्रकार करना चाहिए जिससे भरी सभा में प्रशंसा हो। कुरुश्रेष्ठ! संक्षेप में यही मैंने तुम्हें शील का सार बताया है।
Verse 69
यद्यप्यशीला नृपते प्राप्रुवन्ति श्रियं क्वचित् । न भुज्जते चिरं तात समूलाश्च न सन्ति ते
धृतराष्ट्र ने कहा—हे नरेश्वर! यद्यपि कहीं-कहीं शीलहीन लोग भी राजलक्ष्मी पा लेते हैं, परंतु, तात, वे उसे अधिक काल तक भोग नहीं पाते; वे जड़-मूल सहित उखड़कर नष्ट हो जाते हैं।
Verse 70
एतदू विदित्वा तत्त्वेन शीलवान् भव पुत्रक । यदीच्छसि श्रियं तात सुविशिष्टां युधिष्ठिरात्,बेटा! यदि तुम युधिष्ठिरसे भी अच्छी सम्पत्ति प्राप्त करना चाहो तो इस उपदेशको यथार्थरूपसे समझकर शीलवान् बनो
बेटा! इस तत्त्व को यथार्थ रूप से जानकर शीलवान बनो। तात, यदि तुम युधिष्ठिर से भी अधिक विशिष्ट समृद्धि चाहते हो, तो इसी उपदेश को पकड़कर अपना आचरण गढ़ो।
Verse 71
भीष्म उवाच एतत् कथितवानू पुत्रे धृतराष्ट्रो नराधिप: । एतत् कुरुष्व कौन्तेय ततः प्राप्स्पसि तत् फलम्
भीष्म ने कहा—नराधिप धृतराष्ट्र ने अपने पुत्र से यह कहा था। अतः, हे कौन्तेय, तुम भी ऐसा ही करो; तब तुम उसी मार्ग का फल पाओगे।
Verse 123
इस प्रकार श्रीमह्याभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्वमें कामन्दक और आंगरिष्ठका संवादविषयक एक सौ तेईसवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्व में कामन्दक और आंगरिष्ठ के संवादविषयक एक सौ तेईसवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।
Verse 124
भीष्मजी कहते हैं--कुन्तीनन्दन! राजा धृतराष्ट्रने अपने पुत्रको यह उपदेश दिया था। तुम भी इसका आचरण करो, इससे तुम्हें भी वही फल प्राप्त होगा ।।
भीष्मजी कहते हैं—कुन्तीनन्दन! राजा धृतराष्ट्र ने अपने पुत्र को यही उपदेश दिया था। तुम भी इसका आचरण करो; इससे तुम्हें भी वही फल प्राप्त होगा। इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि राजधर्मानुशासनपर्वणि शीलवर्णनं नाम चतुर्विशत्यधिकशततमोऽध्यायः।
Verse 513
शरीरान्नि:सृतस्तस्य प्रह्मदस्य महात्मन: । महाराज! तदनन्तर महात्मा प्रह्नादके शरीरसे एक तीसरा पुरुष प्रकट हुआ, जो अपने तेजसे प्रज्वलित-सा हो रहा था
उस महात्मा प्रह्लाद के शरीर से एक (पुरुष) निकल आया। महाराज! तत्पश्चात् प्रह्लाद के शरीर से एक तीसरा पुरुष प्रकट हुआ, जो अपने तेज से मानो प्रज्वलित हो रहा था।
Frequently Asked Questions
The dilemma concerns how a person—especially a ruler—should understand and regulate āśā (hope/expectation) when its frustration produces severe duḥkha, destabilizing judgment and self-evaluation.
The chapter initiates the thesis that inner states (hope and its collapse) can be more painful than external losses, implying that ethical governance requires disciplined management of expectation alongside outward policy.
No explicit phalaśruti appears in the provided passage; the chapter instead functions as a setup for a longer exemplum, where the interpretive resolution is expected to emerge through the sages’ forthcoming response and Bhīṣma’s continued exposition.