Adhyaya 106
Nīti-upadeśa to a Rājaputra: Self-restraint, Alliances, and Rival-Management (नीतिउपदेशः)
Upa-parva: Rājadharmānuśāsana Upa-Parva (राजधर्मानुशासन उपपर्व)
A muni offers a rāja-putra a structured entry into rāja-nīti, beginning with eligibility: if kṣatriya resolve is present and the prince can enact disciplined conduct, the teacher will disclose policy for attaining and stabilizing rule. The prince requests instruction, framing the meeting as auspicious and purposive. The muni then prescribes foundational self-regulation—abandoning pride, arrogance, anger, elation, and fear—and recommends approaching even a counter-party with formal humility to obtain livelihood/support, suggesting legitimacy can be built through ritualized deference and exemplary conduct. He links purity of action and disciplined adherence to one’s śāstra with becoming a recognized measure (pramāṇa) among beings and gaining capable, uncorrupted allies. The counsel then pivots to strategic governance: secure friendly strength, deliberate well, fragment opponents internally, and weaken hostile capacity through negotiated arrangements and competitive countermeasures. The text also outlines resource and prestige tactics—redirecting scarce luxuries and pleasures, draining an adversary’s treasury through indulgence, and shaping elite opinion by publicizing the rival’s yajña and dāna among brāhmaṇas to influence behavior. It warns against exposing one’s intentions to an opponent and advocates operating from advantageous territory with unreliable associates if useful. Additional measures include imposing difficult projects, obstructing infrastructure (e.g., river-bund works), and emphasizing how fiscal exhaustion leads to subordination. The closing verses describe rhetoric about fate versus human agency as a tool for discouraging an adversary, and list further “dambha-yogas” (deceptive stratagems), presented as actions requiring resolve and careful execution within the narrative’s statecraft frame.
Chapter Arc: Yudhishthira’s courtly inquiry turns to a razor-edged manual of statecraft: how a seeker of fortune can actually *make* a kingdom—if he has the nerve and the discipline to carry counsel into action. → Kālakavṛkṣīya Muṇika lays out a step-by-step ascent: win trust through impeccable purity of conduct, approach the truth-bound king of Videha (Janaka), accept honor without vanity, and begin the dangerous work of entering the inner circle while quietly reading the fractures of the realm. → The counsel sharpens into covert strategy—“split the inner enemies, pierce bilva with bilva”: use one rival to check another, break hostile alliances from within, and turn the king’s favor into a lever that moves the whole state. → Muṇika seals the teaching with its moral horizon: righteous conduct is not merely useful but salvific—pious action leads to the highest course and heavenly station; thus even hard statecraft must be yoked to śauca (purity) and dharma. → Having secured his aim, the advised agent is sent onward toward the suffering multitude and a knower of yoga-dharma—hinting that political success must next be tested against the ethics of compassion and spiritual law.
Shlokas
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ४ ३ श्लोक मिलाकर कुल ५८३ “लोक हैं) #द१०3८5>> हु # पञ्चाधिकशततमोब< ध्याय: कालकवृक्षीय मुनिके द्वारा गये हुए राज्यकी प्राप्तिके लिये विभिन्न उपायोंका वर्णन मुनिर्वाच अथ चेत् पौरुषं किंचित् क्षत्रियात्मनि पश्यसि । ब्रवीमि तां तु ते नीति राज्यस्य प्रतिपत्तये
मुनि बोले—राजकुमार! यदि तुम अपने क्षत्रिय-स्वभाव में कुछ भी पुरुषार्थ देखते हो, तो मैं तुम्हें राज्य-प्राप्ति के लिये एक नीति—व्यावहारिक उपाय—बताता हूँ।
Verse 2
तां चेच्छक्नोषि निर्मातुं कर्म चैव करिष्यसि । शृणु सर्वमशेषेण यत् त्वां वक्ष्यामि तत्त्वतः
यदि तुम उस नीति को कार्यरूप में परिणत कर सको और उसी के अनुसार आचरण करोगे, तो जो कुछ मैं तुम्हें तत्त्वतः कहूँगा, उसे बिना किसी कमी के पूर्णतः सुनो।
Verse 3
आचरिष्यसि चेत् कर्म महतोअ<र्थानवाप्स्यसि | राज्यं राज्यस्य मन्त्र वा महतीं वा पुन: श्रियम्
यदि तुम बताए हुए कर्तव्य का आचरण करोगे, तो महान लाभ प्राप्त करोगे—या तो राज्य ही, या राज्य का मार्गदर्शन करने वाली मंत्र-शक्ति, अथवा फिर अपार समृद्धि।
Verse 4
राजोवाच ब्रवीतु भगवाननीतिमुपपन्नो<स्म्यहं प्रभो
राजा बोला: हे भगवन्, कृपया नीति का उपदेश कीजिए; प्रभो, मैं आपकी शिक्षा ग्रहण करने के लिए प्रस्तुत हूँ।
Verse 5
मुनिर्वाच हित्वा दम्भं च काम॑ च क्रोध॑ हर्ष भयं तथा
मुनि बोले: दम्भ और कामना को, तथा क्रोध, हर्ष और भय को भी त्यागकर…
Verse 6
तमुत्तमेन शौचेन कर्मणा चाभिधारय
उत्तम शौच और श्रेष्ठ कर्मों द्वारा उसे अपने पक्ष में कर लो; ऐसे निर्मल आचरण से विदेहराज का विश्वास जगाओ। विदेहराज सत्यप्रतिज्ञ हैं, इसलिए वे तुम्हें अवश्य धन देंगे। ऐसा होने पर तुम समस्त प्राणियों के लिए प्रमाणभूत और राजा की दाहिनी भुजा—शासन में उसका प्रमुख सहायक—बन जाओगे।
Verse 7
दातुमर्ति ते वित्त वैदेह: सत्यसंगर: । प्रमाणं सर्वभूतेषु प्रग्रहं च भविष्यसि
भीष्म ने कहा—विदेह के राजा सत्यसंगर और सत्यप्रतिज्ञ हैं; वे तुम्हें धन देने योग्य हैं। तुम पवित्र व्यवहार और उत्तम कर्मों से अपने प्रति उनका विश्वास उत्पन्न करो। वे सत्यप्रतिज्ञ हैं, इसलिए निश्चय ही तुम्हें धन देंगे। ऐसा होने पर तुम समस्त प्राणियों के लिए प्रमाणभूत (विश्वासपात्र) और शासन-कार्य में राजा की दाहिनी बाँह बन जाओगे।
Verse 8
ततः सहायान् सोत्साहॉल्लप्स्यसे5व्यसनान् शुचीन् | वर्तमान: स्वशास्त्रेण संयतात्मा जितेन्द्रिय:
तब तुम उत्साहपूर्वक संकट के समय शुद्ध-चित्त और योग्य सहायकों को प्राप्त करोगे। अपने शास्त्र-विहित अनुशासन के अनुसार आचरण करते हुए, आत्मसंयमी और इन्द्रियजयी होकर तुम विपत्ति सह सकोगे और धर्माचरण से समर्थन भी जुटा सकोगे।
Verse 9
तेनैव त्वं धृतिमता श्रीमता चाभिसत्कृत:
भीष्म ने कहा—उसी उपाय से धैर्यवान और श्रीसम्पन्न राजा जनक तुम्हारा सत्कार करेंगे। जब वे तुम्हें यथोचित सम्मान देंगे, तब तुम सब लोगों के विश्वासपात्र बनकर अत्यन्त गौरवान्वित हो जाओगे। फिर मित्रों की सेना एकत्र करके, उत्तम मन्त्रियों के साथ विचार-विमर्श कर, शत्रु के अन्तरंग जनों के द्वारा शत्रु-दल में फूट डलवाओ—बेल को बेल से ही फोड़ो; अर्थात शत्रु के ही सहारे से शत्रु का विनाश कर डालो।
Verse 10
प्रमाणं सर्वभूतेषु गत्वा च ग्रहणं महत् । ततः सुह्ृद्बलं लब्ध्वा मन्त्रयित्वा सुमन्त्रिभि:
भीष्म ने कहा—समस्त प्राणियों के बीच जाकर अपनी विश्वसनीयता और प्रतिष्ठा स्थापित करके, तथा बड़ा आधार (समर्थन) प्राप्त करके, फिर हितैषी मित्रों का बल जुटाकर उत्तम मन्त्रियों के साथ विचार-विमर्श करना चाहिए।
Verse 11
परैर्वा संविदं कृत्वा बलमप्यस्य घातय
भीष्म ने कहा—या तो दूसरों से संधि करके उन्हीं के द्वारा शत्रु के बल का भी नाश कराओ; अथवा दूसरों के साथ मेल-जोल बढ़ाकर उनके ही हाथों शत्रु की शक्ति नष्ट करवा दो। राजकुमार! जो शुभ पदार्थ दुर्लभ हैं—स्त्रियाँ, ओढ़ने-बिछाने के सुन्दर वस्त्र, उत्तम पलंग, आसन, वाहन, बहुमूल्य गृह, तरह-तरह के रस, गन्ध और फल—इन्हीं में शत्रु को आसक्त करो। भाँति-भाँति के पक्षियों और विभिन्न जाति के पशुओं के पालन की भी उसके मन में ललक पैदा करो, जिससे वह शत्रु धीरे-धीरे धनहीन होकर अपने-आप नष्ट हो जाए।
Verse 12
अलभ्या ये शुभा भावा: स्त्रियश्चवाच्छादनानि च । शय्यासनानि यानानि महाहाणि गृहाणि च
भीष्म बोले—जो शुभ और वांछनीय भोग दुर्लभ हैं—स्त्रियाँ, ओढ़ने‑बिछाने के सुन्दर वस्त्र, शय्या‑आसन, वाहन और बहुमूल्य गृह—इन्हीं में शत्रु को फँसा दो। इन विलासों में उसकी आसक्ति बढ़ाकर उसका धन धीरे‑धीरे क्षीण कराओ; तब वह अपने ही भार से नष्ट हो जाएगा।
Verse 13
पक्षिणो मृगजातानि रसगन्धा: फलानि च । तेष्वेव सज्जयेथास्त्वं यथा नश्यत्वयं पर:
भीष्म बोले—पक्षी, भाँति‑भाँति के मृग‑पशु, नाना रस‑गन्ध और फल—इन्हीं में शत्रु की आसक्ति जमाओ। इन सुखों और महँगे शौकों में फँसकर उसका धन और बल धीरे‑धीरे क्षीण होगा, और वह शत्रु अपने आप विनष्ट हो जाएगा।
Verse 14
यद्येवं प्रतिषेद्धव्यो यद्युपेक्षणमर्हति । न जातु विवृतः कार्य: शत्रु: सुनयमिच्छता
भीष्म बोले—यदि ऐसी स्थिति में शत्रु को रोकना उचित हो तो अवश्य रोको; और यदि वह उपेक्षा के योग्य हो तो उपेक्षा ही करो। पर जो राजा उत्तम नीति का फल चाहता है, उसे किसी भी दशा में शत्रु के सामने अपना गुप्त अभिप्राय प्रकट नहीं करना चाहिए।
Verse 15
रमस्व परमामित्रे विषये प्राज्ञसम्मत: । भजस्व श्वेतकाकीयैर्मित्रधर्ममनर्थकै:ः
भीष्म बोले—बुद्धिमानों द्वारा अनुमोदित, वैर‑रहित प्रदेश में संतोषपूर्वक निवास करो। और श्वेतकाक के समान जो मित्रधर्म है—जो अंततः अनर्थकारी और निष्फल होता है—उसका संग मत करो।
Verse 16
तुम बुद्धिमानोंके विश्वासभाजन बनकर अपने महाशत्रुके राज्यमें सानन्द विचरण करो और कुत्ते, हिरन, तथा कौओंकी तरह” चौकन्ने रहकर निरर्थक बर्तावोंद्वारा विदेहराजके प्रति मित्रधर्मका पालन करो ।।
भीष्म बोले—बुद्धिमानों के विश्वासपात्र बनकर अपने महाशत्रु के राज्य में प्रसन्नतापूर्वक विचरण करो; पर कुत्ते, हिरन और कौए की भाँति सदा चौकन्ने रहो। विदेह‑राज के प्रति बाहर‑बाहर से मित्रधर्म निभाते रहो और निरर्थक‑से प्रतीत होने वाले कर्मों से अपनी नीति को गुप्त रखो। साथ ही उसे ऐसे महान् कार्यों में प्रवृत्त करो जिनका पूरा होना अत्यन्त कठिन हो, और बलवान् राजाओं से उसका ऐसा विरोध करा दो जो विशाल नदी के समान दुस्तर हो।
Verse 17
उद्यानानि महाहाणि शयनान्यासनानि च । प्रतिभोगसुखेनैव कोशमस्य विरेचय,बड़े-बड़े बगीचे लगवाकर, बहुमूल्य पलंग-बिछौने तथा भोग-विलासके अन्य साथनोंमें खर्च कराकर उसका सारा खजाना खाली करा दो
बड़े-बड़े उद्यान बनवाकर, बहुमूल्य शय्या-आसन जुटवाकर, केवल भोग-विलास के सुख में लगाकर उसका कोष पूरी तरह खाली करा दो।
Verse 18
यज्ञदाने प्रशाध्यस्मै ब्राह्मणाननुवर्ण्य तान् । ते त्वां प्रतिकरिष्यन्ति तं भोक्ष्यन्ति वृका इव
मिथिला के प्रसिद्ध ब्राह्मणों की प्रशंसा करके, उनके द्वारा विदेहराज को बड़े-बड़े यज्ञ और दान का उपदेश दिलाओ। वे ब्राह्मण नित्य तुम्हारा उपकार मानेंगे और विदेहराज को भेड़ियों की भाँति नोच-खाएँगे।
Verse 19
असंशयं पुण्यशील: प्राप्रोति परमां गतिम् । त्रिविष्टपे पुण्यतमं स्थान प्राप्रोति मानव:,इसमें संदेह नहीं कि पुण्यशील मानव परम गतिको प्राप्त होता है। उसे स्वर्गलोकमें परम पवित्र स्थानकी प्राप्ति होती है
इसमें संदेह नहीं कि पुण्यशील मनुष्य परम गति को प्राप्त होता है। त्रिविष्टप-स्वर्ग में उसे परम पवित्र और श्रेष्ठ स्थान मिलता है।
Verse 20
कोशक्षये त्वमित्राणां वशं कौसल्य गच्छति । उभयत्र प्रयुक्तस्य धर्मेणाधर्म एव च
हे कोसलराज! कोष के क्षय होने पर राजा निश्चय ही शत्रुओं के वश में चला जाता है। जो शासक कभी धर्म में, कभी अधर्म में—दोनों ओर ही प्रवृत्त रहता है, उसका धन अवश्य नष्ट होता है; और खजाना खाली होते ही उसकी स्वतंत्रता ढह जाती है।
Verse 21
फलार्थमूल व्युच्छिद्येत् तेन नन्दन्ति शत्रव: | न चास्मै मानुषं कर्म दैवमस्योपवर्णय
शत्रु के राज्य में जो फल-मूल और खेती-बाड़ी का आधार हो, उसे गुप्त रूप से नष्ट करा दे; इससे उसके शत्रु प्रसन्न होते हैं। और यह न बताए कि यह मनुष्यकृत कर्म है—इसे दैवी घटना कहकर वर्णित करे।
Verse 22
असंशयं दैवपर: क्षिप्रमेव विनश्यति । याजयैनं विश्वजिता सर्वस्वेन वियुज्य तम्
इसमें संदेह नहीं कि दैव से आहत मनुष्य शीघ्र ही नष्ट हो जाता है। यदि हो सके तो शत्रु को ‘विश्वजित्’ नामक यज्ञ में प्रवृत्त कराओ और उससे दक्षिणा के रूप में सर्वस्व दान कराकर उसे सर्वस्वहीन, निर्धन बना दो।
Verse 23
ततो गच्छसि सिद्धार्थ:पीड्यमानं महाजनम् | योगधर्मविदं पुण्यं कंचिदस्योपवर्णयेत्
तब तुम्हारा मनोरथ सिद्ध होकर तुम लौटोगे। इसके बाद उस राजा के सामने पीड़ित प्रजाजन की दुर्दशा का वर्णन करना और योगधर्म के ज्ञाता किसी पुण्यात्मा पुरुष की महिमा का भी बखान करना चाहिए, जिससे शत्रु राजा राज्य त्यागने की इच्छा करे। पर यदि वह अपनी प्रकृति में स्थिर ही रहे और उसमें वैराग्य न जगे, तो तुम्हारे नियुक्त पुरुष सिद्ध, सर्वशत्रुविनाशक औषध-योग का प्रयोग करके शत्रु के हाथी, घोड़े और सैनिकों का वध करा दें।
Verse 24
अपि त्यागं बुभूषेत कच्चिद् गच्छेदनामयम् । सिद्धेनौषधियोगेन सर्वशत्रुविनाशिना । नागानश्चान् मनुष्यांश्न कृतकैरुपघातयेत्
देखो, क्या वह त्याग की इच्छा करेगा और क्या वह बिना रोग-व्याधि के राज्य से निकल पड़ेगा। यदि वैराग्य न जगे, तो सिद्ध, सर्वशत्रुविनाशक औषध-योग के द्वारा (नियुक्त जनों से) कृत्रिम उपायों से शत्रु के हाथी, घोड़े और मनुष्यों का नाश करा देना चाहिए।
Verse 25
एते चान्ये च बहवो दम्भयोगा: सुचिन्तिता: । शकक््या विषहता कर्तु पुरुषेण कृतात्मना
राजकुमार! ये और ऐसे बहुत-से भलीभाँति सोचे हुए कपटपूर्ण उपाय उस पुरुष के द्वारा किये जा सकते हैं जो मन को वश में रखता हो—यदि वह धर्मविरुद्ध आचरण का भार सह सके।
Verse 33
अथैतद् रोचते राजन पुनर्ब्रहि ब्रवीमि ते । यदि तुम मेरी बतायी हुई नीतिके अनुसार कार्य करोगे तो तुम्हें पुन: महान् वैभव
राजन्! यदि यह बात तुम्हें रुचती हो तो फिर कहो, मैं तुम्हें आगे भी बताऊँ। यदि तुम मेरी बतायी हुई नीति के अनुसार कार्य करोगे तो तुम्हें पुनः महान वैभव—राज्य, राज्य की मन्त्रणा-व्यवस्था और विशाल सम्पत्ति—प्राप्त होगी। राजन्! यदि मेरे वचन तुम्हें प्रिय हों तो फिर कहो; क्या मैं इस विषय का विस्तार से वर्णन करूँ?
Verse 43
अमोघो<यं भवत्वद्य त्वया सह समागम: । राजाने कहा--प्रभो! आप अवश्य उस नीतिका वर्णन करें। मैं आपकी शरणमें आया हूँ। आपके साथ जो समागम प्राप्त हुआ है, यह आज व्यर्थ न हो
भीष्म ने कहा—प्रभो! आज आपका यह समागम व्यर्थ न हो। जिस नीति और राजधर्म का उपदेश मैं शरणागत होकर चाहता हूँ, उससे यह भेंट सार्थक हो।
Verse 56
अप्यमित्राणि सेवस्व प्रणिपत्य कृताञज्जलि: । मुनिने कहा--राजन्! तुम दम्भ, काम, क्रोध, हर्ष और भयको त्यागकर हाथ जोड़ मस्तक झुकाकर शत्रुओंकी भी सेवा करो
भीष्म ने कहा—राजन्! दम्भ, काम, क्रोध, हर्ष और भय को त्यागकर हाथ जोड़, मस्तक झुकाकर शत्रुओं की भी सेवा करो।
Verse 86
अभ्युद्धरति चात्मानं॑ प्रसादयति च प्रजा: । फिर तो तुम्हें बहुत-से शुद्ध हृदयवाले
भीष्म ने कहा—जो शास्त्रानुसार आचरण करके मन और इन्द्रियों को वश में रखता है, वह अपना उद्धार करता है और प्रजा को भी प्रसन्न कर देता है। तब उसे शुद्ध हृदय वाले, दुर्व्यसनों से रहित और उत्साही अनेक सहायक मिल जाते हैं।
Verse 103
आन्तरैभेंदयित्वारीन् बिल्व॑ बिल्वेन भेदय | राजा जनक बड़े धीर और श्रीसम्पन्न हैं। जब वे तुम्हारा सत्कार करेंगे
भीष्म ने कहा—अन्तरंग जनों द्वारा शत्रुओं में फूट डलवाकर, बेल को बेल से फोड़ने की भाँति शत्रु का नाश शत्रु के ही सहारे से करो। जनक राजा बड़े धीर और श्रीसम्पन्न हैं; जब वे तुम्हारा सत्कार करेंगे, तब तुम सबके विश्वास-पात्र बनकर अत्यन्त गौरव पाओगे। फिर मित्रों की सेना इकट्ठी करके, कुशल मन्त्रियों से सलाह लेकर, गुप्तचरों द्वारा शत्रुदल में भेद उत्पन्न कराओ।
Verse 104
इस प्रकार श्रीमह्याभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधमनुशासनपर्वमें कालकवृक्षीय गुनिका उपदेशविषयक एक सौ चारवाँ अध्याय पूरा हआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्व में ‘कालकवृक्षीय’ गुणिका-उपदेशविषयक एक सौ चारवाँ अध्याय पूर्ण हुआ।
Verse 105
इति श्रीमहा भारते शान्तिपर्वणि राजधर्मानुशासनपर्वणि कालकवृक्षीये पञ्चाधिकशततमो<ध्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्व में ‘कालक-वृक्षी’ नामक प्रकरण का एक सौ पाँचवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
How a prince should become fit for rule by combining personal discipline with actionable governance tools—alliances, counsel, secrecy, and resource management—under competitive political conditions.
Sustained self-control and disciplined conduct are presented as the base of authority; from that base, careful counsel, reliable allies, and prudent fiscal strategy enable stability and security.
No explicit phalaśruti is stated in this chapter; its framing is pragmatic, presenting policy outcomes (status, allies, stability, and control of rivals) as the implied results of correct practice.