Adhyaya 50
Mind as Charioteer; Kṣetrajña, Tapas, and Dhyāna-Yoga (Adhyātma-Upadeśa)
Upa-parva: Ādhyātmika-Upadeśa (Mind–Intellect–Kṣetrajña Discourse within Āśvamedhika Parva)
This chapter compiles an adhyātmika instruction attributed to Brahmā and relayed through a guru–disciple frame. It opens by defining mind (manas) as the governing principle over the five elements and as the constant superintendent of beings; intellect (buddhi) is presented as the indicator of sovereignty, while the kṣetrajña is named as the universal knower. A chariot allegory structures the psychology of agency: senses are yoked like horses by the mind, while the kṣetrajña continually yokes mind and intellect; the embodied complex is depicted as a ‘brahma-made chariot’ whose mastery prevents delusion. The discourse then sketches a cosmological tableau (from the unmanifest to particulars) and explains dissolution: beings resolve into qualities, and qualities into the five great elements, cyclically. Creation is linked to Prajāpati’s tapas, and tapas is praised as the root means for difficult attainments, purification, and ascent; meditative yoga with non-possessiveness and absence of ego is said to lead to an ‘unmanifest’ and ‘supreme’ state. The chapter distinguishes karmic generation of embodied beings from the knowledge-nature of the puruṣa, urging dispassion toward action and the abandonment of conceptual constructions. It defines marks of clarity (prasāda) and describes the ‘path of the liberated’ as equanimity, non-craving, and universal sameness of vision. The frame closes with Kṛṣṇa explaining to Arjuna that he is the guru and the mind is the disciple, urging disciplined practice; the narrative then turns to practical movement toward the capital and consultation with Yudhiṣṭhira.
Chapter Arc: ब्रह्मा-स्वर में उपदेश का आरम्भ होता है—सत्त्व और पुरुष की भिन्नता को समझो; अहिंसा को समस्त प्राणियों के प्रति परम कर्तव्य मानो; और जानो कि ‘ज्ञान’ ही निःश्रेयस का मार्ग है। → श्रोता के मन में सूक्ष्म जिज्ञासा तीव्र होती जाती है: यदि जगत पंचमहाभूतों के गुणों से बना है, तो भोगने वाला कौन है? सत्त्व (भोग्य प्रकृति) और पुरुष (भोक्ता चेतना) का संयोग कैसे बन्धन बनता है, और उससे छूटने का उपाय क्या है? → निर्णायक प्रतिपादन होता है—शुद्ध ज्ञान से ही समस्त किल्बिषों से मुक्ति है; पंचमहाभूतों के गुण-क्रम (आकाश-शब्द, वायु-शब्द/स्पर्श, तेज-शब्द/स्पर्श/रूप, आदि) का विश्लेषण कर यह दिखाया जाता है कि गुणों का यह विस्तार भोग्य क्षेत्र है, जबकि बुद्धिमानों की गति ध्यान-रथ के समान तीव्र होकर उसी परमात्मा की ओर जाती है। → उपदेश का निष्कर्ष स्थिर होता है: अहिंसा आचरण का शिखर है, और विवेक-जन्य ज्ञान साधना का शिखर; सत्त्व-पुरुष का भेद जानकर, गुणों के आकर्षण से ऊपर उठकर, साधक परम कल्याण की दिशा में अग्रसर होता है। → गुणों के सूक्ष्म भेद (रूप/स्पर्श आदि के अनेक प्रकार) का विस्तार आगे भी साधक को विवेक-मार्ग पर टिकाए रखने के लिए संकेतित रहता है।
Shlokas
Verse 1
ऑपन-माज बक। डे पजञ्चाशत्तमो<्ध्याय: सत्त्व और पुरुषकी भिन्नता
ब्रह्माजी बोले—हे श्रेष्ठ महर्षियो! तुम लोगों ने जो विषय मुझसे पूछा है, उसे अब मैं कहूँगा। गुरु ने सुयोग्य शिष्य को पाकर जो उपदेश दिया है, उसे तुम लोग ध्यान से सुनो।
Verse 2
समस्तमिह तच्छुत्वा सम्यगेवावधार्यताम् | अहिंसा सर्वभूतानामेतत् कृत्यतमं मतम्
यहाँ यह सब सुनकर इसे भली-भाँति समझकर हृदय में दृढ़ कर लो—समस्त प्राणियों के प्रति अहिंसा ही परम कर्तव्य मानी गई है।
Verse 3
ज्ञानं निःश्रेय इत्याहुर्वद्धा निश्चितदर्शिन:
वायु ने कहा—जिनकी दृष्टि निश्चल और निश्चययुक्त है, वे वृद्धजन कहते हैं कि सच्चा ज्ञान ही निःश्रेयस, अर्थात् परम कल्याण और मोक्ष का साधन है।
Verse 4
हिंसापराश्न ये केचिद् ये च नास्तिकवृत्तय: । लोभमोहसमायुक्तास्ते वै निरयगामिन:
वायु ने कहा—जो प्राणियों की हिंसा में रत रहते हैं, जो नास्तिक-वृत्ति का आश्रय लेते हैं, और जो लोभ तथा मोह से युक्त हैं—वे निश्चय ही नरकगामी होते हैं।
Verse 5
आशीर्युक्तानि कर्माणि कुर्वते ये त्वतन्द्रिता: । तेडस्मिल्लॉके प्रमोदन््ते जायमाना: पुन: पुन:,जो लोग सावधान होकर सकाम कर्मोका अनुष्ठान करते हैं, वे बार-बार इस लोकमें जन्म ग्रहण करके सुखी होते हैं
वायु ने कहा—जो लोग सावधान और अनलस होकर आशीर्वाद-युक्त सकाम कर्म करते हैं, वे बार-बार इसी लोक में जन्म लेकर यहाँ पुनः-पुनः सुख भोगते हैं।
Verse 6
कुर्वते ये तु कर्माणि श्रद्दधाना विपश्चित: । अनाशीर्योगसंयुक्तास्ते धीरा: साधुदर्शिन:
वायु ने कहा—जो विद्वान श्रद्धा सहित कर्तव्य-कर्म करते हैं, योग में संयमित रहते हैं और फल-आकांक्षा से रहित हैं—वे धीर और उत्तम दृष्टिवाले माने जाते हैं।
Verse 7
अतः: पर प्रवक्ष्यामि सच्त्वक्षेत्रज्ञयोर्यथा । संयोगो विप्रयोगश्न तन्निबोधत सत्तमा:
अतः अब मैं क्रमपूर्वक बताता हूँ कि सत्त्व और क्षेत्रज्ञ का संयोग और वियोग कैसे होता है। हे सत्पुरुषो, हे श्रेष्ठ महर्षियो, इस उपदेश को ध्यान देकर सुनो।
Verse 8
विषयो विषयित्वं च सम्बन्धो5यमिहोच्यते । विषयी पुरुषो नित्यं सत्त्वं च विषय: स्मृत:,इन दोनोंमें यहाँ यह विषय-विषयिभाव सम्बन्ध माना गया है। इनमें पुरुष तो सदा विषयी और सत्त्व विषय माना जाता है
यहाँ विषय और विषयी का ही सम्बन्ध कहा गया है। इनमें पुरुष सदा विषयी है और सत्त्व विषय माना गया है।
Verse 9
व्याख्यातं पूर्वकल्पेन मशकोदुम्बरं यथा । भुज्यमानं न जानीते नित्यं सत्त्वमचेतनम् । यस्त्वेवं तं विजानीते यो भुड्धक्ते यश्व भुज्यते
पूर्व में मच्छर और गूलर के दृष्टान्त से यह समझाया गया है कि भोगा जाने वाला अचेतन सत्त्व नित्यस्वरूप क्षेत्रज्ञ को नहीं जानता। पर क्षेत्रज्ञ यथार्थ जानता है कि भोगने वाला आत्मा है और भोग्य सत्त्व है।
Verse 10
नित्यं द्वन्द्धसमायुक्तं सत्त्वमाहुर्मनीषिण: । निर्दचन्दो निष्कलो नित्य: क्षेत्रज्ञो निर्गुणात्मक:,मनीषी पुरुष सत्त्वको द्वन्धयुक्त कहते हैं और क्षेत्रज्ञ निर्दन्द्ध, निष्कल, नित्य और निर्मुणस्वरूप है
मनीषीजन कहते हैं कि सत्त्व सदा द्वन्द्वों से युक्त रहता है; पर क्षेत्रज्ञ निर्द्वन्द्व, निष्कल, नित्य और निर्गुणस्वरूप है।
Verse 11
सम॑ संज्ञानुगश्वचैव स सर्वत्र व्यवस्थित: । उपभुड्धक्ते सदा सत्त्वमप: पुष्करपर्णवत्
वह क्षेत्रज्ञ समभाव से सर्वत्र स्थित होकर ज्ञान का अनुसरण करता है। जैसे कमल का पत्ता निर्लिप्त रहकर जल को धारण करता है, वैसे ही वह सदा सत्त्व का उपभोग करता है।
Verse 12
सर्वैरपि गुणैरविंद्वान् व्यतिषक्तो न लिप्यते | जलबिन्दुर्यथा लोल: पद्मिनीपत्रसंस्थित:
वायु-देव बोले—सब प्रकार के गुणों और अवस्थाओं में घिरा हुआ भी जो अनासक्त रहता है, वह उनसे लिप्त नहीं होता। जैसे कमल-पत्र पर ठहरा हुआ चंचल जल-बिन्दु उससे चिपकता नहीं, वैसे ही ज्ञानी संसार में रहकर भी संसर्ग से मलिन नहीं होता।
Verse 13
द्रव्यमात्रभूत् सत्त्वं पुरुषस्येति निश्चय:
वायु ने कहा—निश्चय यह है कि पुरुष का ‘सत्त्व’ केवल द्रव्य-मात्र है—वस्तुओं में एक वस्तु भर।
Verse 14
यथा प्रदीपमादाय कश्चित् तमसि गच्छति । तथा सन्त्वप्रदीपेन गच्छन्ति परमैषिण:
जैसे कोई मनुष्य दीपक लेकर अन्धकार में चलता है, वैसे ही परम तत्त्व के अन्वेषी साधक सत्त्व-रूप दीपक के प्रकाश में साधन-पथ पर अग्रसर होते हैं।
Verse 15
यावद् द्रव्यं गुणस्तावत् प्रदीप: सम्प्रकाशते । क्षीणे द्रव्ये गुणे ज्योतिरन्तर्धानाय गच्छति
वायु-देव बोले—जब तक दीपक में द्रव्य और उसे धारण करने वाले गुण रहते हैं, तब तक वह प्रकाश देता है। द्रव्य और गुण के क्षय हो जाने पर ज्योति भी अन्तर्धान को चली जाती है।
Verse 16
व्यक्त: सत्त्वगुणस्त्वेवं पुरुषोडव्यक्त इष्यते । एतद् विप्रा विजानीत हन्त भूयो ब्रवीमि व:
ब्रह्मा ने ऋषियों से कहा—इस प्रकार सत्त्वगुण ‘व्यक्त’ है और पुरुष ‘अव्यक्त’ माना गया है। हे विप्रों! इसे समझो; अब मैं तुमसे आगे की बात कहता हूँ।
Verse 17
सहस्नेणापि दुर्मेधा न बुद्धिमधिगच्छति । चतुर्थेनाप्यथांशेन बुद्धिमान् सुखमेधते
हज़ार उपाय करने पर भी जिसकी समझ दुर्बल है, वह सच्ची बुद्धि नहीं पाता; पर जो बुद्धिमान है, वह चौथाई प्रयत्न से भी ज्ञान प्राप्त कर सुख-समृद्धि को प्राप्त होता है।
Verse 18
एवं धर्मस्य विज्ञेयं संसाधनमुपायत: । उपायज्ञो हि मेधावी सुखमत्यन्तमश्लुते
इस प्रकार विचार करके किसी उपाय से धर्म-साधन का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए; क्योंकि उपाय को जानने वाला मेधावी पुरुष परम सुख को प्राप्त होता है।
Verse 19
यथाध्वानमपाथेय: प्रपन्नो मनुज: क्वचित् । क्लेशेन याति महता विनश्येदन्तरापि च
जैसे कोई मनुष्य राह-खर्च का प्रबन्ध किए बिना यात्रा पर निकल पड़े, तो वह बड़े क्लेश से चलता है और बीच में नष्ट भी हो सकता है।
Verse 20
तथा कर्मसु विज्ञेयं फलं भवति वा न वा । पुरुषस्यात्मनि:श्रेय: शुभाशुभनिदर्शनम्
इसी प्रकार कर्मों के विषय में समझना चाहिए कि फल हो भी सकता है और नहीं भी। पुरुष का अपना आत्म-कल्याण ही उसके पूर्वजन्म के शुभ-अशुभ संस्कारों का सूचक है।
Verse 21
यथा च दीर्घमध्वानं पद्भ्यामेव प्रपद्यते । अदृष्टपूर्व सहसा तत्त्वदर्शनवर्जित:
जैसे पहले न देखे हुए दूर के मार्ग पर मनुष्य सहसा केवल पैरों के बल चल पड़े तो वह गन्तव्य तक नहीं पहुँचता; वैसे ही तत्त्वदर्शन से रहित अज्ञानी पुरुष लक्ष्य को नहीं पाता।
Verse 22
तमेव च यथाध्यानं रथेनेहाशुगामिना । गच्छत्यश्वप्रयुक्तेन तथा बुद्धिमतां गति:
वायु ने कहा—जैसे एकाग्र ध्यान के द्वारा वही लक्ष्य प्राप्त होता है, वैसे ही इस लोक में अश्वों से युक्त शीघ्रगामी रथ द्वारा मनुष्य तेजी से आगे बढ़ता है। इसी प्रकार बुद्धिमानों की गति यह है कि वे अनुशासित और सुचालित बुद्धि से अभिप्रेत लक्ष्य की ओर बढ़ते हैं।
Verse 23
रथेन रथिनं पश्य क्लिश्यमानमचेतनम्
वायु ने कहा—रथ से ले जाया जाने पर भी उस मूर्ख को देखो, जो ऊँचे दुर्गम पर्वत के पास पहुँचकर कष्ट ही पाता रहता है। बुद्धिमान् मनुष्य जहाँ तक रथ का मार्ग है वहाँ तक रथ से जाता है; और जब रथ का रास्ता समाप्त हो जाता है, तब उसे छोड़कर पैदल आगे बढ़ता है। साधनों का उपयोग यथोचित करना चाहिए—न उन्हें सीमा से परे पकड़ना, न उपयोगी होने पर त्यागना।
Verse 24
यावद् रथपथस्तावदू रथेन स तु गच्छति । क्षीणे रथपदे विद्वान् रथमुत्सूज्य गच्छति
वायु ने कहा—जब तक रथ का मार्ग है, तब तक वह रथ से ही चलता है। रथपथ समाप्त हो जाने पर विद्वान् रथ को छोड़कर आगे बढ़ता है। इसी प्रकार मूर्ख एक ही उपाय से चिपककर भूमि-भेद होने पर कष्ट पाता है, पर धीर पुरुष मार्ग की मर्यादा जानकर अपना उपाय बदल लेता है।
Verse 25
एवं गच्छति मेधावी तत्त्वयोगविधानवित् । परिज्ञाय गुणज्ञश्न उत्तरादुत्तरोत्तरम्,इसी प्रकार तत्त्व और योगविधिको जाननेवाला बुद्धिमान एवं गुणज्ञ पुरुष अच्छी तरह समझ-बूझकर उत्तरोत्तर आगे बढ़ता जाता है
इसी प्रकार तत्त्व और योगविधि को जानने वाला मेधावी तथा गुणज्ञ पुरुष गुणों का यथार्थ विवेचन करके, भली-भाँति समझ-बूझकर, एक-एक चरण से उत्तरोत्तर ऊँचे पद की ओर बढ़ता जाता है।
Verse 26
एतत् पदमनुद्धिग्नं वरिष्ठ धर्मलक्षणम् । उस विषयको यहाँ पूर्णतया सुनकर अच्छी प्रकार धारण करो। सब प्राणियोंकी अहिंसा ही सर्वोत्तम कर्तव्य है--ऐसा माना गया है। यह साधन उद्देगरहित
वायु ने कहा—यह मार्ग उद्देग-रहित, सर्वश्रेष्ठ और धर्म का परम लक्षण है। इस विषय को भली-भाँति सुनकर हृदय में धारण करो। सब प्राणियों के प्रति अहिंसा ही परम धर्म मानी गई है। जैसे कोई पुरुष मोहवश बिना नाव के ही अत्यन्त भयंकर समुद्र में उतर पड़े और केवल अपनी भुजाओं से तैरकर पार होने की आशा करे, तो निःसंदेह वह विनाश को बुलाता है; उसी प्रकार सच्चे ज्ञान-रूपी नौका का सहारा लिए बिना कोई भी भवसागर को पार नहीं कर सकता।
Verse 27
नावा चापि यथा प्राज्ञो विभागज्ञः स्वरित्रया । अश्रान्त: सलिले गच्छेच्छीघ्रं संतरते हृदम्
वायु ने कहा—जिस प्रकार जलमार्ग के विभागों को जानने वाला बुद्धिमान पुरुष सुन्दर डाँडों वाली नाव से जल पर बिना थके यात्रा करके शीघ्र ही उस विस्तार को पार कर लेता है, उसी प्रकार विवेकी पुरुष संसार-सागर को पार कर जाता है; और जब वह परे के तट पर पहुँच जाता है, तब जिस साधन से वह पार हुआ था, उसी के प्रति भी आसक्ति छोड़ देता है।
Verse 28
तीर्णो गच्छेत् परं पारं नावमुत्सृज्य निर्मम: । व्याख्यातं पूर्वकल्पेन यथा रथपदातिनो:
पार उतरकर मनुष्य को परे के तट की ओर बढ़ जाना चाहिए, नाव को छोड़कर और ममता से रहित होकर। यह बात पहले भी उस दृष्टान्त से समझाई गई है—जैसे रथ पर चलने वाले और पैदल चलने वाले का उदाहरण।
Verse 29
स्नेहात् सम्मोहमापन्नो नावि दाशो यथा तथा । ममत्वेनाभिभूत: संस्तत्रैव परिवर्तते
परन्तु स्नेह के कारण मोह में पड़ा हुआ मनुष्य, ममता से अभिभूत होकर, नाव में बैठे मल्लाह की भाँति वहीं घूमता-फिरता रहता है।
Verse 30
नावं न शक्यमारुह्ु स्थले विपरिवर्तितुम् । तथैव रथमारुहा नाप्सु चर्या विधीयते
वायु ने कहा—जिस प्रकार नाव पर चढ़कर स्थल पर चलना सम्भव नहीं, और जिस प्रकार रथ पर चढ़कर जल में चलना नहीं हो सकता, उसी प्रकार प्राणियों के विविध कर्म उन्हें भिन्न-भिन्न गन्तव्यों की ओर ले जाते हैं।
Verse 31
एवं कर्म कृतं चित्र विषयस्थं पृथक् पृथक् । यथा कर्म कृतं लोके तथैतानुपपद्यते
इस प्रकार कर्म अनेक प्रकार के हैं और अपने-अपने विषय में पृथक्-पृथक् फल देते हैं। इस लोक में जैसा कर्म किया जाता है, वैसा ही परिणाम प्राप्त होता है।
Verse 32
यन्नैव गन्धिनो रस्यं न रूपस्पर्शशब्दवत् । मन्यन्ते मुनयो बुद्धया तत् प्रधान प्रचक्षते
जो गन्ध और रस से रहित है, तथा रूप, स्पर्श और शब्द से भी युक्त नहीं है—जिसका मुनिजन विवेक-बुद्धि से चिन्तन करते हैं—उसी को वे ‘प्रधान’ कहते हैं।
Verse 33
तत्र प्रधानमव्यक्तमव्यक्तस्य गुणो महान् । महत्प्रधानभूतस्य गुणो5हंकार एव च,प्रधानका दूसरा नाम अव्यक्त है। अव्यक्तका कार्य महत्तत्त्व है और प्रकृतिसे उत्पन्न महत्तत्त्वका कार्य अहंकार है
उस क्रम में प्रधान का नाम ‘अव्यक्त’ है। अव्यक्त से ‘महत्तत्त्व’ प्रकट होता है; और प्रकृति-जन्य उस महत्तत्त्व से ही ‘अहंकार’ उत्पन्न होता है।
Verse 34
अहंकारात् तु सम्भूतो महाभूतकृतो गुण: । पृथक्त्वेन हि भूतानां विषया वै गुणा: स्मृता:
अहंकार से वह गुण-तत्त्व उत्पन्न होता है जो पंच महाभूतों को प्रकट करता है। और वास्तव में भूतों के विषय—रूप, रस आदि—ही पृथक्-पृथक् ‘गुण’ कहे गए हैं।
Verse 35
बीजधर्म तथाव्यक्तं प्रसवात्मकमेव च । बीजधर्मा महानात्मा प्रसवश्चेति नः श्रुतम्,अव्यक्त प्रकृति कारणरूपा भी है और कार्यरूपा भी। इसी प्रकार महत्तत्त्वके भी कारण और कार्य दोनों ही स्वरूप सुने गये हैं
अव्यक्त प्रकृति ‘बीज-स्वभाव’ वाली भी कही गई है और ‘प्रसव-स्वभाव’ वाली भी—अर्थात् कारणरूप भी और सृष्टि-प्रवर्तक भी। इसी प्रकार महत्तत्त्व के विषय में भी हमने सुना है कि वह बीज-धर्मी है और प्रसव-धर्मी भी।
Verse 36
तस्माजउज्ञानेन शुद्धेन मुच्यते सर्वकिल्बिषै: । निश्चयको साक्षात् करनेवाले वृद्ध लोग कहते हैं कि "ज्ञान ही परम कल्याणका साधन है।” इसलिये परम शुद्ध ज्ञानके द्वारा ही मनुष्य सब पापोंसे छूट जाता है
इसलिए परम शुद्ध ज्ञान से मनुष्य समस्त कल्मषों से मुक्त हो जाता है; निश्चय का साक्षात्कार करने वाले वृद्धजन कहते हैं कि ज्ञान ही परम कल्याण का साधन है। अहंकार बीज-स्वभाव वाला कारण भी है और बार-बार कार्यरूप में परिणत भी होता है। इसी प्रकार पंच महाभूत भी बीज और प्रसव—दोनों धर्मों वाले हैं; वे शब्द आदि विषयों को उत्पन्न करते हैं, इसलिए ‘बीजधर्मी’ कहे जाते हैं।
Verse 37
बीजधर्मिण इत्याहु: प्रसव॑ च प्रकुर्वते । विशेषा: पञ्चभूतानां तेषां चित्तं विशेषणम्,उन पाँचो भूतोंके विशेष कार्य शब्द आदि विषय हैं। उन विषयोंका प्रवर्तक चित्त है
वायु ने कहा—इन्हें ‘बीजधर्मी’ इसलिए कहा जाता है कि ये सृष्टि-प्रसव कराते हैं। पाँच महाभूतों के विशेष कार्य शब्द आदि विषय हैं; और उन विषयों को प्रवृत्त करने वाला तथा उन्हें निश्चित रूप देने वाला चित्त है।
Verse 38
तत्रैकगुणमाकाशं द्विगुणो वायुरुच्यते । त्रिगुणं ज्योतिरित्याहुरापश्चापि चतुर्गुणा:
वायु-देव ने कहा—पाँच महाभूतों में आकाश एक ही गुण वाला कहा गया है। वायु दो गुणों से युक्त बताई जाती है। तेज तीन गुणों से संपन्न कहा गया है, और जल भी चार गुणों वाला कहा गया है।
Verse 39
पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया चरस्थावरसंकुला । सर्वभूतकरी देवी शुभाशुभनिदर्शिनी
वायु ने कहा—पृथ्वी को पाँच गुणों से युक्त जानो। वह देवी चर-अचर प्राणियों से परिपूर्ण है; समस्त भूतों को उत्पन्न करने वाली है और शुभ-अशुभ का संकेत प्रकट करने वाली है।
Verse 40
शब्द: स्पर्शस्तथा रूप॑ रसो गन्धक्षु पञजचम: । एते पज्च गुणा भूमेवविज्ञेया द्विजसत्तमा:,विप्रवरो! शब्द, स्पर्श, रूप, रस और पाँचवाँ गन्ध--ये ही पृथ्वीके पाँच गुण जानने चाहिये
वायु-देव ने कहा—हे द्विजश्रेष्ठ, हे विप्रवर! शब्द, स्पर्श, रूप, रस और पाँचवाँ गन्ध—ये ही पृथ्वी के पाँच गुण जानने चाहिए।
Verse 41
पार्थिवश्च सदा गन्धो गन्धश्न बहुधा स्मृत: । तस्य गन्धस्य वक्ष्यामि विस्तरेण बहून् गुणान्
वायु-देव ने कहा—पृथ्वी में गन्ध सदा उसका विशेष गुण है, और गन्ध अनेक प्रकार का माना गया है। अब मैं उस गन्ध के अनेक गुणों का विस्तार से वर्णन करूँगा।
Verse 42
इष्टश्वानिष्टगन्धश्व मधुरो5म्ल: कटुस्तथा | निहरि संहतः स्निग्धो रूक्षो विशद एव च
वायु ने कहा—प्रिय और अप्रिय गन्धें होती हैं; मधुर, अम्ल और कटु रस भी होते हैं। तथा निर्मलता, सघनता, स्निग्धता, रूक्षता और शुद्धता जैसे गुण भी माने गए हैं।
Verse 43
शब्द: स्पर्शस्तथा रूपं द्रवश्वाणां गुणा: स्मृता:
वायु-देव ने कहा—शब्द, स्पर्श तथा रूप—ये द्रव (जल-तत्त्व) के गुण स्मरण किए गए हैं।
Verse 44
रसज्ञानं तु वक्ष्यामि रसस्तु बहुधा स्मृतः । शब्द, स्पर्श, रूप, रस--ये जलके चार गुण माने गये हैं (इनमें रस ही जलका मुख्य गुण है)। अब मैं रस-विज्ञानका वर्णन करता हूँ। रसके बहुत-से भेद बताये गये हैं ।।
अब मैं रस-विज्ञान का वर्णन करता हूँ; रस अनेक प्रकार का कहा गया है—मधुर, अम्ल, कटु, तिक्त, कषाय और लवण।
Verse 45
शब्द: स्पर्शस्तथा रूपं त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते
वायु-देव ने कहा—शब्द, स्पर्श तथा रूप—इन तीन गुणों को ‘ज्योति’ कहा गया है।
Verse 46
शुक्लं कृष्णं तथा रक्त नील॑ पीतारुणं तथा
वायु-देव ने कहा—श्वेत, कृष्ण और रक्त; नील, पीत तथा अरुण—इन भेदों को सत्यवादी, धर्मज्ञ वृद्ध ब्राह्मणों द्वारा जानने योग्य कहा गया है।
Verse 47
हस्व॑ दीर्घ कृशं स्थूलं चतुरस््र तु वृत्तवत् । एवं द्वादशविस्तारं तेजसो रूपमुच्यते
वायु ने कहा— तेज का रूप बारह प्रकार के विस्तार वाला कहा गया है: वह कहीं ह्रस्व या दीर्घ, कहीं कृश या स्थूल, कहीं चतुरस्र और कहीं वृत्ताकार प्रतीत होता है। इन्हीं विविध आयामों और आकृतियों से ‘तेज’ का स्वरूप बताया जाता है।
Verse 48
शब्दस्पर्शीं च विज्ञेयौ द्विगुणो वायुरुच्यते
वायु-देव ने कहा— शब्द और स्पर्श इसके गुण जानने चाहिए; इसलिए वायु ‘द्विगुण’ कही जाती है, क्योंकि उसमें ये दो इन्द्रिय-गुण विद्यमान हैं।
Verse 49
रूक्ष: शीतस्तथैवोष्ण: स्निग्धो विशद एव च
वायु-देव ने कहा— स्पर्श से ग्रहण किए जाने वाले गुण रूक्ष, शीत, उष्ण, स्निग्ध और विशद कहे गए हैं। इस प्रकार तत्त्वदर्शी, धर्मज्ञ, सिद्ध ब्राह्मणों ने विधिपूर्वक वायु के स्पर्श-गुणों का विस्तृत निरूपण किया है।
Verse 50
कठिनश्विक्कण: श्लक्ष्ण: पिच्छिलो दारुणो मृदुः । एवं द्वादशविस्तारो वायव्यो गुण उच्यते
वायु-देव ने कहा— कठिन, चिक्कण, श्लक्ष्ण, पिच्छिल, दारुण और मृदु—इस प्रकार वायु का गुण, अर्थात् स्पर्श, द्वादश प्रकार के विस्तार वाला कहा गया है।
Verse 51
विधिवद् ब्राह्मणै: सिद्धेर्धर्मज्ैस्तत्त्वदर्शिभि:
वायु-देव ने कहा— विधिपूर्वक सिद्ध, धर्मज्ञ और तत्त्वदर्शी ब्राह्मणों ने वायु के स्पर्श-गुणों का पूर्ण विस्तार समझाया है। ये बारह प्रकार के हैं: रूक्ष, शीत, उष्ण, स्निग्ध, विशद, कठिन, चिक्कण, श्लक्ष्ण, पिच्छिल, दारुण, कठोर और कोमल।
Verse 52
तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव च स्मृत: । आकाशका शब्दमात्र एक ही गुण माना गया है। उस शब्दके बहुत-से गुण हैं। उनका विस्तारके साथ वर्णन करता हूँ ।। ५१ है ।। तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरेण बहून् गुणान्
यहाँ आकाश का एक ही गुण—‘शब्द’—माना गया है। अब मैं उस शब्द के अनेक गुणों का विस्तार से वर्णन करता हूँ।
Verse 53
षडजर्षभ: स गान्धारो मध्यम: पञ्चमस्तथा । अतः परं तु विज्ञेयो निषादो धैवतस्तथा । इष्टश्ानिष्टशब्दश्न॒ संहतः प्रविभागवान्
षड्ज स्वर स्वरों में श्रेष्ठ (ऋषभ) है; फिर गान्धार, मध्यम और पञ्चम हैं। इनके आगे निषाद और धैवत जानने योग्य हैं। शब्द—प्रिय हो या अप्रिय—जब उचित संयोग में संहत होता है और अपने-अपने विभागों में विभक्त होता है, तब अर्थवान् होता है।
Verse 54
एवं दशविधो ज्ञेयः शब्द आकाशसम्भव: । षड़्ज, ऋषभ, गान्धार, मध्यम, पञ्चम, निषाद, धैवत, इष्ट (प्रिय), अनिष्ट (अप्रिय) और संहत (श्लिष्ट)--इस प्रकार विभागवाले आकाशजनित शब्दके दस भेद हैं ।।
इस प्रकार आकाश से उत्पन्न शब्द दस प्रकार का जानना चाहिए—षड्ज, ऋषभ, गान्धार, मध्यम, पञ्चम, निषाद, धैवत, प्रिय, अप्रिय और संहत। इस तरह आकाशजन्य शब्द के दस भेद हैं। आकाश भूतों में श्रेष्ठ है; आकाश से श्रेष्ठ अहंकार, अहंकार से श्रेष्ठ बुद्धि, बुद्धि से श्रेष्ठ आत्मा, आत्मा से श्रेष्ठ परम अव्यक्त प्रकृति और प्रकृति से श्रेष्ठ पुरुष है।
Verse 55
अहंकारात् परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा तत: पर: । तस्मात् तु परमव्यक्तमव्यक्तात् पुरुष: पर:
अहंकार से श्रेष्ठ बुद्धि है, बुद्धि से श्रेष्ठ आत्मा है; उससे भी श्रेष्ठ परम अव्यक्त है, और अव्यक्त से भी श्रेष्ठ पुरुष है।
Verse 56
परापरज्ञो भूतानां विधिज्ञ: सर्वकर्मणाम् । सर्वभूतात्मभूतात्मा गच्छत्यात्मानमव्ययम्
जो मनुष्य समस्त भूतों की श्रेष्ठता और न्यूनता का ज्ञाता है, समस्त कर्मों की विधि को जानता है और सब प्राणियों को आत्मभाव से देखता है—वह अविनाशी परमात्मा को प्राप्त होता है।
Verse 123
एवमेवाप्यसंयुक्त: पुरुष: स्यान्न संशय: । जैसे कमलके पत्तेपर पड़ी हुई जलकी चंचल बूँद उसे भिगो नहीं पाती
वायु-देव बोले—इसी प्रकार पुरुष असंग रह सकता है, इसमें कोई संदेह नहीं। जैसे कमल-पत्ते पर पड़ी जल की चंचल बूँद उसे भिगो नहीं पाती, वैसे ही विद्वान् पुरुष समस्त गुणों के बीच व्यवहार करता हुआ भी उनसे लिप्त नहीं होता। इसलिए क्षेत्रज्ञ पुरुष वास्तव में असंग है—इसमें संशय नहीं।
Verse 133
यथा द्रव्यं च कर्ता च संयोगो5प्यनयोस्तथा । यह निश्चित बात है कि पुरुषके भोगनेयोग्य द्रव्यमात्रकी संज्ञा सत्त्व है तथा जैसे द्रव्य और कर्ताका सम्बन्ध है, वैसे ही इन दोनोंका सम्बन्ध है
वायु बोले—जैसे द्रव्य और कर्ता का संयोग होता है, वैसे ही इन दोनों का भी संयोग है। भोग्य (अनुभव का विषय) और भोक्ता/कर्ता तत्त्वतः भिन्न हैं, पर संगति के कारण बँधे हुए से प्रतीत होते हैं; इस विवेक से आसक्ति ढीली पड़ती है।
Verse 226
ऊर्ध्व॑ पर्वतमारुह्[ नान्ववेक्षेत भूतलम् । किंतु उसी मार्गपर घोड़े जुते हुए शीघ्रगामी रथके द्वारा यात्रा करनेवाला पुरुष जिस प्रकार शीघ्र ही अपने लक्ष्य स्थानपर पहुँच जाता है तथा वह ऊँचे पर्वतपर चढ़कर नीचे पृथ्वीकी ओर नहीं देखता
वायु-देव बोले—जो ऊँचे पर्वत पर चढ़ गया, वह फिर भूतल की ओर बार-बार नहीं देखता। और जैसे घोड़ों से जुते हुए शीघ्रगामी रथ पर मार्ग में चलने वाला पुरुष शीघ्र ही अपने लक्ष्य-स्थान पर पहुँच जाता है, वैसे ही ज्ञानी पुरुषों की गति होती है—वे उच्च पथ पर स्थिर होकर निम्न उद्देश्यों की ओर मन नहीं फेरते।
Verse 423
एवं दशविधो ज्ञेय: पार्थिवो गन्ध इत्युत । इष्ट (सुगन्ध), अनिष्ट (दुर्गन््ध), मधुर, अम्ल, कटु, निहारी (दुरतक फैलनेवाली), मिश्रित, स्निग्ध, रूक्ष और विशद--ये पार्थिव गन्धके दस भेद समझने चाहिये
वायु-देव बोले—इस प्रकार पार्थिव गन्ध दस प्रकार का जानना चाहिए। इष्ट (सुगन्ध) और अनिष्ट (दुर्गन्ध), मधुर, अम्ल, कटु, निहारी (दूर तक फैलने वाली), मिश्रित, स्निग्ध, रूक्ष और विशद—ये पृथ्वीजन्य गन्ध के दस भेद कहे गए हैं।
Verse 446
एवं षड्विधविस्तारो रसो वारिमय: स्मृत: । मीठा, खट्टा, कड्आ, तीता, कसैला और नमकीन--इस प्रकार छ: भेदोंमें जलमय रसका विस्तार बताया गया है
वायु-देव बोले—इस प्रकार जलमय रस का विस्तार छह प्रकार का कहा गया है: मीठा, खट्टा, कड़वा/तीखा, तीता, कसैला और नमकीन—ये छह रस हैं।
Verse 456
ज्योतिषश्च गुणो रूप॑ं रूपं च बहुधा स्मृतम् शब्द, स्पर्श और रूप--ये तेजके तीन गुण कहे गये हैं। इनमें रूप ही तेजका मुख्य गुण है। रूपके भी कई भेद माने गये हैं
वायु-देव ने कहा—तेज (अग्नि-तत्त्व) के गुण शब्द, स्पर्श और रूप माने गए हैं। इनमें रूप ही तेज का प्रधान लक्षण है, और रूप के भी अनेक भेद बताए गए हैं।
Verse 476
विज्ञेयं ब्राह्मणैर्वद्धेर्धर्मज्ै: सत्यवादिभि: । शुक्रल
यह सत्यवादी, धर्मज्ञ वृद्ध ब्राह्मणों से जानना चाहिए। तैजस रूप का बारह प्रकार से विस्तार कहा गया है—श्वेत, कृष्ण, रक्त, नील, पीत, अरुण; छोटा, बड़ा; मोटा, दुबला; चौकोना और गोल।
Verse 486
वायोश्वापि गुण: स्पर्श: स्पर्शश्व॒ बहुधा स्मृतः । शब्द और स्पर्श--ये वायुके दो गुण जानने योग्य कहे जाते हैं। इनमें भी स्पर्श ही वायुका प्रधान गुण है। स्पर्श भी कई प्रकारका माना गया है
वायु के भी गुण स्पर्श है और शब्द भी गुण माना गया है। इनमें स्पर्श ही वायु का प्रधान लक्षण है; और स्पर्श भी अनेक प्रकार का कहा गया है।
Frequently Asked Questions
The chapter foregrounds the choice between attachment to karmic performance as self-affirmation (ahaṃkāra, ‘mama’) and a discipline of non-possessiveness (‘na mama’), where action is subordinated to clarity, restraint, and knowledge of the self as kṣetrajña.
Agency should be architected inwardly: regulate senses through mind and intellect, abandon egoic appropriation, and cultivate tapas and dhyāna-yoga so that one realizes the kṣetrajña and attains equanimity, described as the stable path of the liberated.
While not a formal phalaśruti formula, the chapter provides explicit benefit-claims: one who understands the ‘brahma-made chariot’ does not fall into delusion; those purified by meditation and ego-abandonment are said to enter the unmanifest/supreme state, framing comprehension as mokṣa-relevant.