Adhyaya 29
धृतराष्ट्रदर्शनाय पाण्डवानां प्रयाणम् | The Pāṇḍavas Prepare to Visit Dhṛtarāṣṭra
Upa-parva: Dhṛtarāṣṭra-darśana-gamana (Journey to see Dhṛtarāṣṭra in the forest)
Vaiśaṃpāyana describes the Pāṇḍavas as overwhelmed by grief while remembering their mother Kuntī; formerly attentive to state affairs, they become inattentive, unresponsive in conversation, and appear mentally stunned (1–4). Their discourse turns to concrete anxieties: how Kuntī, now austere and physically weakened, endures supporting the aged couple; how Dhṛtarāṣṭra, bereaved and without sons, lives in a forest frequented by wild creatures; and how Gāndhārī, herself bereft, accompanies her blind, elderly husband in solitude (5–7). This shared concern becomes resolve: they develop eagerness to go and see Dhṛtarāṣṭra (8). Sahadeva respectfully voices his long-held desire to undertake the journey and to see Kuntī transformed from palace comfort to ascetic hardship, reflecting on the impermanence of human conditions (9–13). Draupadī endorses the plan, framing it as dharmically beneficial and noting the household’s collective wish to see Kuntī, Gāndhārī, and the father-in-law (14–17). Yudhiṣṭhira then orders logistical preparations: mobilizing a substantial force with chariots and elephants, arranging varied conveyances and numerous palanquins, deploying artisans and treasurers, allowing citizens to accompany under protection, transporting kitchens and provisions by carts, publicly announcing imminent departure, and organizing route accommodations (18–24). The following day, the king departs with his brothers, women, children, and attendants; after managing the crowd and halting at day’s end, he proceeds toward the forest (25–26).
Chapter Arc: वन-आश्रम की निस्तब्धता में कुन्ती अपने हृदय का सबसे गुप्त भार उठाती हैं—कर्ण-जन्म का रहस्य—और उसे व्यास के सम्मुख खोलने का साहस करती हैं। → कुन्ती दुर्वासा के आगमन, उनकी सेवा, और प्राप्त वरदान का वृत्तान्त कहती हैं; फिर शाप-भय, कौमार्य-लज्जा, और अनजाने में देव-आह्वान से उत्पन्न गर्भ की स्मृति कथा को भीतर-ही-भीतर कसती जाती है। → व्यास देव-धर्म का कठोर, पर यथार्थ विधान उद्घाटित करते हैं—देव संकल्प, वाणी, दृष्टि, स्पर्श आदि से भी सन्तान उत्पन्न कर सकते हैं; और कुन्ती को यह बोध कराते हैं कि इस घटना में उनका अपराध नहीं, यह दैवी-नियम का प्रसंग है। → व्यास कुन्ती को सांत्वना देते हैं, उनके अपराध-बोध को शान्त करते हैं, और यह स्थापित करते हैं कि मनुष्य-धर्म की दृष्टि से जो कलंक-सा लगता है, वह दैव-धर्म के क्षेत्र में दोष नहीं बनता।
Shlokas
Verse 1
2: छा अकाल त्रिशो&्थ्याय: कुन्तीका कर्णके जन्मका गुप्त रहस्य बताना और व्यासजीका उन्हें सान्त्वना देना कुन्त्युवाच भगवन् श्वशुरो मेडसि दैवतस्यापि दैवतम् | स मे देवातिदेवस्त्वं शृणु सत्यां गिरं मम
कुन्ती बोली—भगवन्! आप मेरे श्वशुर हैं और मेरे देवताओं के भी देवता हैं; इसलिए मेरे लिए देवताओं से भी बढ़कर हैं। मेरी यह सत्य वाणी सुनिए—आज मैं आपके सामने अपने जीवन का एक गुप्त रहस्य प्रकट करती हूँ।
Verse 2
तपस्वी कोपनो वित्रो दुर्वासा नाम मे पितु: । भिक्षामुपागतो भोक्तुं तमहं पर्यतोषयम्
वैशम्पायन बोले— मेरे पिता के कुल से सम्बन्ध रखनेवाले दुर्वासा नामक एक तपस्वी, शीघ्र क्रोध करनेवाले ब्राह्मण थे। वे भोजन हेतु भिक्षा माँगने आए, और मैंने यथोचित आतिथ्य से उन्हें संतुष्ट किया।
Verse 3
एक समयकी बात है, परम क्रोधी तपस्वी ब्राह्मण दुर्वासा मेरे पिताके यहाँ भिक्षाके लिये आये थे। मैंने उन्हें अपने द्वारा की गयी सेवाओंसे संतुष्ट कर लिया ।।
वैशम्पायन बोले— एक समय परम क्रोधी तपस्वी ब्राह्मण दुर्वासा मेरे पिता के यहाँ भिक्षा के लिए आए। मैंने अपनी सेवा से उन्हें संतुष्ट कर दिया। शौच-पालन, अपराध-त्याग और शुद्ध मन से मैं उनकी आराधना करती रही; क्रोध के बड़े कारण उपस्थित होने पर भी मैं कभी उन पर क्रोधित नहीं हुई।
Verse 4
स प्रीतो वरदो मे5भूत् कृतकृत्यो महामुनि: । अवश्यं ते गृहीतव्यमिति मां सो5ब्रवीद् वच:
वैशम्पायन बोले— वे वरदायक महामुनि मुझ पर अत्यन्त प्रसन्न हुए। अपना कार्य पूर्ण कर वे बोले— “तुम्हें मेरा दिया हुआ वरदान अवश्य स्वीकार करना होगा।”
Verse 5
ततः शापभयाद् विप्रमवोचं पुनरेव तम् । एवमस्त्विति च प्राह पुनरेव स मे द्विज:,उनकी बात सुनकर मैंने शापके भयसे पुनः उन ब्रह्मर्षिसि कहा--“भगवन्! ऐसा ही हो।' तब वे ब्राह्मणदेवता फिर मुझसे बोले--
तब शाप के भय से मैंने उस ब्राह्मणर्षि से फिर कहा— “भगवन्, ऐसा ही हो।” यह सुनकर वे द्विज मुझसे पुनः बोले।
Verse 6
धर्मस्य जननी भद्रे भवित्री त्वं शुभानने । वशे स्थास्यन्ति ते देवा यांस्त्वमावाहयिष्यसि,'भद्रे! तुम धर्मकी जननी होओगी। शुभानने! तुम जिन देवताओंका आवाहन करोगी, वे तुम्हारे वशमें हो जायँगे'
“भद्रे, तुम धर्म की जननी बनोगी। शुभानने, तुम जिन देवताओं का आवाहन करोगी, वे तुम्हारे वश में हो जाएँगे।”
Verse 7
इत्युक्त्वान्तहिंतो विप्रस्ततो5हं विस्मिताभवम् | न च सर्वास्ववस्थासु स्मृतिर्मे विप्रणश्यति
यह कहकर वे ब्रह्मर्षि अन्तर्धान हो गए। उस समय मैं वहाँ आश्चर्य से चकित रह गई। और मैं जिस-जिस अवस्था में भी रहूँ, उनके वचनों की स्मृति मुझसे कभी लुप्त नहीं होती।
Verse 8
अथ हर्म्यतलस्थाहं रविमुद्यन्तमीक्षती । संस्मृत्य तदृषेर्वाक््यं स्पृहयन्ती दिवानिशम्
फिर एक दिन मैं अपने महल की छत पर खड़ी उगते हुए सूर्य को देखने लगी। उस ऋषि के वचनों का स्मरण करके मैं दिन-रात सूर्यदेव की अभिलाषा करने लगी।
Verse 9
स्थिता5हं बालभावेन तत्र दोषमबुद्ध्यती । अथ देव: सहस्रांशुर्मत्समीपगतो भवत्
उस समय मैं बाल-स्वभाव में थी; इससे कौन-सा दोष उत्पन्न होगा, यह मैं समझ न सकी। और मेरे आवाहन करते ही सहस्र किरणों वाले भगवान् सूर्य मेरे समीप आकर खड़े हो गए।
Verse 10
द्विधाकृत्वा55त्मनो देहं भूमौ च गगनेडपि च । तताप लोकानेकेन द्वितीयेनागमत् स माम्,वे अपने दो शरीर बनाकर एकसे आकाशमें रहकर सम्पूर्ण विश्वको प्रकाशित करने लगे और दूसरेसे पृथ्वीपर मेरे पास आ गये
उन्होंने अपने शरीर के दो रूप कर लिए—एक रूप से आकाश में रहकर समस्त लोकों को प्रकाश देने लगे, और दूसरे रूप से पृथ्वी पर उतरकर मेरे पास आ गए।
Verse 11
स मामुवाच वेपन्तीं वरं मत्तो वृणीष्व ह । गम्यतामिति त॑ चाहं प्रणम्य शिरसावदम्
उन्हें देखकर मैं काँप उठी। वे बोले—“देवि! मुझसे कोई वर माँगो।” तब मैंने सिर झुकाकर प्रणाम किया और कहा—“कृपा करके यहाँ से चले जाइए।”
Verse 12
स मामुवाच तिग्मांशुर्वथा55द्वानं न मे क्षमम् । थक्ष्यामि त्वां च विप्रं च येन दत्तो वरस्तव
तब प्रचण्ड-रश्मिवान् सूर्य ने मुझसे कहा— “मेरा आवाहन व्यर्थ नहीं हो सकता। तुम अवश्य कोई वर माँग लो; अन्यथा मैं तुम्हें और जिस ब्राह्मण ने तुम्हें यह वर दिया है, उन दोनों को भस्म कर दूँगा।”
Verse 13
तमहं रक्षती विप्रं शापादनपकारिणम् | पुत्रो मे त्वत्समो देव भवेदिति ततो5ब्रवम्,तब मैं उन निरपराध ब्राह्मणको शापसे बचाती हुई बोली--'देव! मुझे आपके समान पुत्र प्राप्त हो।।
तब मैं उस निरपराध ब्राह्मण को शाप से बचाती हुई बोली— “देव! मुझे आपके समान पुत्र प्राप्त हो।” इतना कहते ही सूर्यदेव ने मुझे मोहित कर अपने तेज से मेरे शरीर में प्रवेश किया; फिर बोले— “तुम्हें एक तेजस्वी पुत्र प्राप्त होगा।” ऐसा कहकर वे आकाश को चले गए।
Verse 14
ततो मां तेजसा5<विश्य मोहयित्वा च भानुमान् । उवाच भविता पुत्रस्तवेत्यभ्यगमद् दिवम्,तब मैं उन निरपराध ब्राह्मणको शापसे बचाती हुई बोली--'देव! मुझे आपके समान पुत्र प्राप्त हो।।
तत्पश्चात् सूर्यदेव ने अपने तेज से मुझे मोहित करके मेरे शरीर में प्रवेश किया और बोले— “तुम्हें पुत्र प्राप्त होगा।” ऐसा कहकर वे स्वर्ग को चले गए।
Verse 15
ततो5हमन्तर्भवने पितृर्वृत्तान्तरक्षिणी | गूढोत्पन्नं सुतं बाल॑ जले कर्णमवासृजम्
तब इस वृत्तान्त को पिताजी से छिपाने के लिए मैं महल के भीतर ही रहने लगी। और जब गुप्त रूप से बालक उत्पन्न हुआ, तो मैंने उस शिशु को जल में बहा दिया। वही मेरा पुत्र कर्ण था।
Verse 16
नूनं तस्यैव देवस्य प्रसादात् पुनरेव तु । कन्याहमभवं विप्र यथा प्राह स मामृषि:
विप्रवर! उसी देव सूर्य की कृपा से मैं फिर से कन्या हो गई—जैसा कि उस महर्षि ने मुझसे कहा था, वैसा ही हुआ।
Verse 17
स मया मूढया पुत्रो ज्ञायमानोडप्युपेक्षित: । तन्मां दहति विप्रर्षे यथा सुविदितं तव
मैं मूढ़ नारी, पुत्र को पहचानकर भी उसकी उपेक्षा कर बैठी। हे विप्रर्षे! वही दोष मुझे शोकाग्नि की भाँति दग्ध करता रहता है; हे ब्रह्मन्! यह बात आपको भली-भाँति विदित है।
Verse 18
यदि पापमपापं वा तवैतद् विवृतं मया । तन्मे दहन्तं भगवन् व्यपनेतुं त्वमहसि,भगवन्! मेरा यह कार्य पाप हो या पुण्य, मैंने इसे आपके सामने प्रकट कर दिया। आप मेरे उस दाहक शोकको दूर कर दें
भगवन्! मेरा यह कर्म पाप हो या अपाप, मैंने इसे आपके सामने प्रकट कर दिया है। आप मेरे इस दाहक शोक को दूर करने योग्य हैं।
Verse 19
यच्चास्य राज्ञो विदितं हृदिस्थं भवतोडनघ । त॑ चायं लभतां काममप्यैव मुनिसत्तम
हे निष्पाप! इस राजा के हृदय में जो बात छिपी है, वह आपको विदित है। अतः हे मुनिसत्तम! कृपा करके यह आज ही अपने अभिलषित मनोरथ को प्राप्त करे।
Verse 20
इत्युक्त: प्रत्युवाचेदं व्यासो वेदविदां वर: । साधु सर्वमिदं भाव्यमेवमेतद् यथा55तथ माम्
ऐसा कहे जाने पर वेदवेत्ताओं में श्रेष्ठ व्यास ने उत्तर दिया—“साधु! तुमने जो कुछ कहा है, वह सब उचित है। यह सब वैसा ही होनेवाला था; और वैसा ही हुआ।”
Verse 21
“इसमें तुम्हारा कोई अपराध नहीं है; क्योंकि उस समय तुम अभी कुमारी बालिका थी। देवतालोग अणिमा आदि ऐश्वर्योंसे सम्पन्न होते हैं; अतः दूसरेके शरीरोंमें प्रविष्ट हो जाते हैं
इसमें तुम्हारा कोई अपराध नहीं है; क्योंकि उस समय तुम कुमारी बालिका थी। देवगण अणिमा आदि ऐश्वर्यों से सम्पन्न हैं; इसलिए वे दूसरों के शरीरों में भी प्रवेश कर सकते हैं।
Verse 22
सन्ति देवनिकायाश्न संकल्पाज्जनयन्ति ये । वाचा दृष्ट्या तथा स्पर्शात् संघर्षणेति पठचधा,“बहुत-से ऐसे देवसमुदाय हैं, जो संकल्प, वचन, दृष्टि, स्पर्श तथा समागम--इन पाँचों प्रकारोंसे पुत्र उत्पन्न करते हैं
वैशम्पायन बोले—देवों के अनेक समुदाय ऐसे हैं जो पाँच प्रकार से संतान उत्पन्न करते हैं—संकल्प से, वचन से, दृष्टि से, स्पर्श से और समागम से।
Verse 23
अपराधकश्ष ते नास्ति कन्याभावं॑ गता हाूसि । देवाश्नैश्वर्यवन्तो वै शरीराण्याविशन्ति वै
वैशम्पायन बोले—तुम्हारा कोई अपराध नहीं; तुम तो कन्याभाव को प्राप्त थीं। ऐश्वर्यसम्पन्न देव शरीरों में प्रवेश कर सकते हैं। दैवधर्म से मनुष्यधर्म दूषित नहीं होता। हे कुन्ती! यह जान लो; तुम्हारे मन का ज्वर दूर हो जाए।
Verse 24
सर्व बलवतां पथ्यं सर्व बलवतां शुचि । सर्व बलवतां धर्म: सर्व बलवतां स्वकम्
वैशम्पायन बोले—बलवानों के लिए सब कुछ पथ्य और हितकर है; बलवानों के लिए सब कुछ पवित्र है। बलवानों के लिए सब कुछ धर्म कहलाता है, और बलवानों के लिए सब वस्तुएँ अपनी ही मानी जाती हैं।
Verse 29
इस प्रकार श्रीमहाभारत आश्रमवासिकपव॑के अन्तर्गत पुत्रदर्शनपर्वमें धतराष्ट आदिकी की हुई प्रार्थगविषयक उन्तीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के आश्रमवासिकपर्व के अन्तर्गत पुत्रदर्शनपर्व में धृतराष्ट्र आदि की प्रार्थना-विषयक उन्तीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 30
इति श्रीमहाभारते आश्रमवासिके पर्वणि पुत्रदर्शनपर्वणि व्यासकुन्तीसंवादे त्रिंशोडथ्याय:
इस प्रकार श्रीमहाभारत के आश्रमवासिकपर्व के अन्तर्गत पुत्रदर्शनपर्व में व्यास-कुन्ती संवाद-विषयक तीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Frequently Asked Questions
The survivors must balance ongoing royal administration with an immediate moral obligation to elders—especially Kuntī and Dhṛtarāṣṭra—whose vulnerability in forest life demands personal attention, respect, and care.
Sahadeva’s speech frames life conditions as unstable (anitya): a mother raised in palace comfort may endure ascetic hardship, prompting humility, compassion, and a renewed commitment to duty beyond political success.
No explicit phalaśruti is stated here; the chapter’s meta-logic is implicit—ethical maturation is shown through grief-informed responsibility, reverence to elders, and disciplined governance during the journey.