Adhyaya 16
Moksha Sadhana PrakaranaAdhyaya 16102 Verses

Adhyaya 16

Mahālakṣmī’s Forms, Brahmā’s Fourfold Origin, Vāyu’s Names and Soteriology, and Bhāratī’s Manifestations

कृष्ण हरि से अभिन्न महालक्ष्मी का स्वरूप बताकर सृष्टि और अवतार-क्रम में उनकी कार्यात्मक अभिव्यक्तियाँ गिनाते हैं—श्री/माया/प्रकृति के रूप में वे श्री, दुर्गा/कन्या, भूदेवी, अन्नपूर्णा, दक्षिणा, सीता, रुक्मिणी, सत्यभामा आदि देवियों व पत्नियों के रूप में प्रकट होती हैं। फिर व्यूह-तत्त्व (वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध) के आधार पर ब्रह्मा की बहुविध उत्पत्ति—विरिञ्च/विरिञ्चि/विधि/चतुर्मुख—और अण्ड व नाभि-कमल की प्रतीक-छवियाँ वर्णित होती हैं। आगे वायु के अनेक नाम अंतःशक्तियों के रूप में बताए जाते हैं—प्रधान, सूत्र, धृति, स्मृति, मुक्ति/मुक्त, चित्त, बल, सुख—और वायु को हृदयस्थ स्मरण, स्थैर्य व मोक्ष का साधक कहा जाता है। वक्र योग और कामना-प्रधान उपासना की आलोचना करते हुए कहा गया है कि काम्य भक्ति से लौकिक फल तो मिलते हैं, पर मोक्ष में बाधा आती है; गुरु-बोध और वैराग्य से ही प्रज्ञा-विज्ञान उदित होता है। अंत में भारती/वाणी/सरस्वती को त्रिविध वाणी तथा वायु की सहधर्मिणी के रूप में, हनुमान-भीम प्रसंगों और द्रौपदी-संबंध सहित, निरूपित कर आगे के वर्गीकरण का आधार रखा जाता है।

Shlokas

Verse 1

नाम पञ्चदशो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / महालक्ष्म्याः स्वरूपं च अवतारान्खगेश्वर / शृणु सम्यङ् महाभाग तज्ज्ञानस्य विनिर्णयम्

श्रीकृष्ण बोले— हे खगेश्वर गरुड़, हे महाभाग, ध्यानपूर्वक सुनो; मैं महालक्ष्मी के स्वरूप और उनके अवतारों का, तथा उस ज्ञान का निर्णायक विवेचन कहूँगा।

Verse 2

ईशादन्यस्य जगतो ह्यात्मो लोचन एव तु / विषयीकुरुते तत्स्याज्ज्ञानं लक्ष्म्याः प्रकीर्तितम्

ईश्वर से भिन्न इस जगत् के प्रति आत्मा केवल साक्षी है—नेत्र के समान; जब वह विषयों को अपना मानकर उनमें प्रवृत्त होता है, वही ‘लक्ष्मी का ज्ञान’ कहा गया है।

Verse 3

नित्यावियोगिनी देवी हरिपादैकसंश्रया / नित्यमुक्ता नित्यबुद्धा महालक्ष्मीः प्रकीर्तिता

जो देवी नित्य अवियोगिनी हैं और केवल हरि के चरणों की शरण में रहती हैं, वही महालक्ष्मी कही गई हैं—नित्य मुक्त और नित्य प्रबुद्ध।

Verse 4

मूलस्य च हरेर्भार्या लक्ष्मीः संप्रकीर्तिता / पुंसो हिभार्या प्रकृतिः प्रकृतेश्चा भिमानिनी

हरि जो मूल कारण हैं, उनकी भार्या लक्ष्मी कही गई हैं। परम पुरुष की ‘पत्नी’ प्रकृति कहलाती है, और वही प्रकृति की अभिमानिनी (अधिष्ठात्री) है।

Verse 5

सृष्टिं कर्तुं गुणान्वीन्द्र पुरुषेण सह प्रभो / तमः पानं तथा कर्तुं प्रकृत्याख्या तदाभवत्

हे प्रभो, सृष्टि करने के लिए—गुणों से युक्त होकर—पुरुष के साथ प्रकृति प्रकट हुई; और तमस् को ‘पान’ (आत्मसात्) करने हेतु भी वही प्रकृति तब हुई।

Verse 6

वासुदेवस्य भार्या तु माया नाम्नी प्रकीर्तिता / संकर्षणस्य भार्या तु जयेति परिकीर्तिता

वासुदेव की भार्या ‘माया’ नाम से प्रसिद्ध कही गई है; और संकर्षण की भार्या ‘जया’ नाम से विख्यात है।

Verse 7

अनिरुद्धस्य भार्या तु शान्ता नाम्नीति कीर्तिता / कृतिः प्रद्युम्नभार्यापिं सृष्टिं कर्तुं बभूवह

अनिरुद्ध की भार्या ‘शान्ता’ नाम से कीर्तित है; और प्रद्युम्न की भार्या ‘कृति’ भी सृष्टि-कार्य हेतु प्रकट हुई।

Verse 8

विष्णुपत्नी कीर्तिता च श्रीदेवी सत्त्वमानिनी / तमोभिमानिनी दुर्गा कन्यकेति प्रकीर्तिता

वह विष्णु-पत्नी ‘श्रीदेवी’ के रूप में कीर्तित है, जो सत्त्व-गुण की मानिनी है; और तमो-गुण की अभिमानिनी ‘दुर्गा’ भी ‘कन्या’ नाम से प्रख्यात है।

Verse 9

कृष्णावतारे कन्येव नन्दपुत्रानुजा हि सा / रजोभिमानिभूदेवी भार्या सा सूकरस्य च

कृष्णावतार में वह कन्या रूप में—नन्दपुत्र की अनुजा बनकर—प्रकट हुई; वही रजो-गुण की अभिमानिनी भूदेवी सूकर (वराह) की भी भार्या बनी।

Verse 10

वेदाभिमानिनी वीन्द्र अन्नपूर्णा प्रकीर्तिता / नारायणस्य भार्या तु लक्ष्मीरूपा त्वजा स्मृता

हे इन्द्र! वह वेदों की अभिमानिनी ‘अन्नपूर्णा’ के रूप में प्रकीर्तित है; और नारायण की भार्या, लक्ष्मी-रूपा, तुम्हारे द्वारा स्मरित है।

Verse 11

यज्ञाख्यस्य हरेर्भार्या दक्षिणा संप्रकीर्तिता

यज्ञस्वरूप हरि की पत्नी के रूप में दक्षिणा (यज्ञ-दान) की कीर्ति कही गई है।

Verse 12

जयन्ती वृषभस्यैव पत्नी संपरिकीर्तिता / विदेहपुत्री सीता तु रामभार्या प्रकीर्तिता

जयन्ती वृषभ की पत्नी के रूप में प्रसिद्ध कही गई है; और विदेहकुमारी सीता राम की पत्नी के रूप में विख्यात हैं।

Verse 13

रुक्मिणीसत्यभामा च भार्ये कृष्णस्य कीर्तिते / इत्यादिका ह्यनन्ताश्चाप्यावताराः पृथग्विधाः

रुक्मिणी और सत्यभामा कृष्ण की पत्नियाँ कही गई हैं; इसी प्रकार भिन्न-भिन्न रूपों में अनन्त अवतार भी हैं।

Verse 14

रमायाः संति विप्रेन्द्र भेदहीनाः परस्परम् / अनन्तानन्तगुणकाद्विष्णोर्न्यूनाः प्रकीर्तिताः

हे विप्रश्रेष्ठ! रमा (श्री) के जो अंश हैं, वे आपस में भेदरहित हैं; परन्तु अनन्त-अनन्त गुणों वाले विष्णु से वे न्यून कहे गए हैं।

Verse 15

वक्ष्ये च ब्रह्मणो रूपं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

अब मैं ब्रह्मा के स्वरूप का वर्णन करूँगा; हे पक्षिराजों में श्रेष्ठ! सुनो।

Verse 16

वासुदेवात्समुत्पन्नो मायायां च खगेश्वर / स एव पुरुषोनाम विरिञ्च इति कीर्तितः

हे खगेश्वर! माया में वासुदेव से उत्पन्न वही परम पुरुष ‘विरिञ्च’ नाम से कीर्तित है; वही ब्रह्मा कहलाता है।

Verse 17

अनिरुद्धात्तु शान्तायां महत्तत्त्वतनुस्त्वभूत् / तदा महान्विरिञ्चेति संज्ञामाप खगेश्वर

हे खगेश्वर! अनिरुद्ध से, शान्त (आद्य) अवस्था में, महत्तत्त्व से बना शरीर प्रकट हुआ; तब वही महान ‘विरिञ्च’ नाम से प्रसिद्ध हुआ।

Verse 18

रजसात्र समुत्पन्नो मायायां वासुदेवतः / विधिसंज्ञो विरिञ्चः स ज्ञातव्यः पक्षिसत्तम

हे पक्षिसत्तम! माया में वासुदेव से रजोगुण द्वारा जो उत्पन्न होता है, वही ‘विरिञ्च’ है, जो ‘विधि’ नाम से जाना जाता है।

Verse 19

ब्रह्माण्डान्तः पद्मनाभो यो जातः कमलासनः / स चर्तुमुखसंज्ञां चाप्यवाप खगसत्तम

हे खगसत्तम! ब्रह्माण्ड के भीतर पद्मनाभ से जो कमलासन उत्पन्न हुआ, उसने ‘चतुर्मुख’ नाम भी प्राप्त किया।

Verse 20

एवं चत्वारिरूपाणि ब्रह्मणः कीर्तितानि च / वायोर्नामानि वक्ष्येहं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

इस प्रकार ब्रह्मा के चार रूप कहे गए। अब मैं वायु के नाम बताऊँगा—हे पक्षीन्द्रसत्तम, सुनो।

Verse 21

संकर्षणाच्च गरुड जयायां यो वभूव ह / स वायुः प्रथमो ज्ञेयो प्रधान इति कीर्तितः

हे गरुड़! संकर्षण से जय-समय में जो प्रकट हुआ, वही प्रथम वायु जानने योग्य है; वही ‘प्रधान’ के रूप में कीर्तित है।

Verse 22

लोकचेष्टाप्रदत्वात्स सूत्रनाम्नापि कीर्तितः / बदरीस्थस्य विष्णोश्च धैर्येण स्तवनाय सः

लोक को उचित चेष्टा देने के कारण वह ‘सूत्र’ नाम से भी कीर्तित है; और बदरी में स्थित विष्णु की धैर्यपूर्वक स्तुति करने हेतु वह नियुक्त है।

Verse 23

धृतिरूपं ययौ वायुस्तस्माद्धृतिरिति स्मृतः / योग्यानां हरिभक्तानां धृतिरूपेण संस्थितः

वायु ने धृति का रूप धारण किया, इसलिए वह ‘धृति’ कहलाता है; उसी धृति-रूप से वह योगियों और हरि-भक्तों में स्थित रहता है।

Verse 24

यतो हृदि स्थितो वायुस्ततो वै धृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च दृदि स्थित्वा स्मरते सर्वदा हरिम्

क्योंकि वायु हृदय में स्थित रहता है, इसलिए वह ‘धृति’ नाम से जाना जाता है; सबके हृदय में रहकर वह सदा हरि का स्मरण करता है।

Verse 25

अतो वायुःस्थितिर्नाम बभूव खगसत्तम / अथवा वायुरेवैकः श्वेतद्वीपगतं हरिम्

इसलिए, हे खगश्रेष्ठ! ‘वायु-स्थिति’ नामक अवस्था प्रसिद्ध हुई; अथवा वायु ही अकेला श्वेतद्वीप में स्थित हरि तक पहुँचा।

Verse 26

सदा स्मरति वै वीन्द्र अतोसौ स्मृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च हृदिस्थित्वा ज्ञातो विष्णोरुदीरणात्

हे पक्षिराज गरुड़! वह सदा स्मरण करता है, इसलिए ‘स्मृति’ कहलाता है। सबके हृदय में स्थित होकर वह श्रीविष्णु-नाम के उच्चारण से जाना जाता है।

Verse 27

अतो मे मुक्तिनामाभूद्वायुरेव न संशयः / ज्ञानद्वारेण भक्तानां मुक्तिदो मदनुज्ञया

इसलिए मेरा नाम ‘मुक्ति’ हुआ; निःसंदेह वही वायु है। सच्चे ज्ञान के द्वार से, मेरी आज्ञा से, वह भक्तों को मोक्ष प्रदान करता है।

Verse 28

यतो सौ वायुरेवैको मुक्तिनामा भूवह / विष्णौ भक्तिं वर्ध्यति भक्तानां हृदि संस्थितः

इसलिए वही एक वायु ‘मुक्ति’ नाम से स्थित है। भक्तों के हृदय में निवास करके वह श्रीविष्णु में उनकी भक्ति बढ़ाता है।

Verse 29

अतोसौ विष्णुभक्तश्च कीर्तितो नात्र संशयः / एषोसौ सर्वजीवानां चित्तसंज्ञानमेव च

इसलिए वह श्रीविष्णु-भक्त कहा गया है—इसमें संदेह नहीं। वही समस्त जीवों की चेतना और अंतःसंज्ञान (चित्त-बुद्धि) है।

Verse 30

चित्तरूपो यतो वायुरतश्चित्तमिति स्मृतः / प्रभुः प्रभूणां गरुड सोदराणां च सर्वशः

क्योंकि वायु (प्राण) चित्त-रूप धारण करता है, इसलिए वह ‘चित्त’ कहा जाता है। हे गरुड़! वह प्रभुओं का भी प्रभु है और अपने सहकारी ‘सहोदर’ तत्त्वों पर सर्वथा शासन करता है।

Verse 31

अतस्तु वायुरेवैको महाप्रभुरिति स्मृतः / सर्वेषां च हृहि स्थित्वा बलं पश्यति सत्तम

इसलिए वायु ही एकमात्र महाप्रभु माने गए हैं। वे सबके हृदय में स्थित होकर, हे श्रेष्ठ, उनकी प्राण-शक्ति का निरीक्षण करते हैं।

Verse 32

अतो बलमिति ह्याख्यामवाप विनतासुत / सर्वेषां च हृदि स्थित्वा पुत्रपौत्रादिकैर्जनैः

इसी कारण, हे विनता-सुत गरुड़, वह ‘बल’ नाम से प्रसिद्ध हुआ। वह सबके हृदय में स्थित रहकर, पुत्र-पौत्र आदि के द्वारा जनों से पोषित और वर्धित होता है।

Verse 33

याजनं कुरुते नित्यमतोसौ यष्टृसंज्ञकः / अनन्तकल्पमारभ्य वायुपर्यन्तमेव च

इसलिए जो नित्य यज्ञ करवाता है, वह ‘यष्टृ’ (यज्ञ-कर्ता/यज्ञ-प्रवर्तक) कहलाता है। अनन्त कल्पों के आरम्भ से लेकर वायु-लोक तक भी यह संज्ञा प्रवर्तित रहती है।

Verse 34

वक्रत्वं नास्ति योगस्य ऋजुर्योग्य इति स्मृतः / योगस्य वक्रता नाम काम्यता हरिपूजने / ईशरुद्रादिकानां च काम्येन हरिपूजनम्

योग में वक्रता नहीं; जो योग के योग्य है वह ‘ऋजु’ (सीधा) कहा गया है। योग की ‘वक्रता’ का अर्थ है हरि-पूजन में कामना—अर्थात ईश, रुद्र आदि देवताओं की सिद्धि-इच्छा से हरि की पूजा करना।

Verse 35

कस्यचित्त्वथ पक्षीन्द्र ह्यतस्त्वनृजवः स्मृताः

परन्तु कुछ लोगों के विषय में, हे पक्षिराज, इसी कारण वे ‘अनृजु’ (असीधे) कहे जाते हैं—अर्थात आचरण में वक्र और छलपूर्ण।

Verse 36

ऋष्यादीनां च मध्येपि काम्येन हरिपूजनम् / अतो न ऋजवो ज्ञेया मनुष्याणां च का कथा

ऋषि आदि के बीच भी कभी-कभी कामना से हरि-पूजन होता है। इसलिए वे भी पूर्णतः सरल नहीं माने जाते; फिर साधारण मनुष्यों की तो क्या बात है।

Verse 37

यावत्काम्यसपर्यां वै न जहाति नरोत्तमः / तथा ऋष्यादयश्चैव मोक्षस्य परिपन्थिनीम्

हे नरश्रेष्ठ! जब तक मनुष्य कामना-युक्त सेवा-पूजा को नहीं छोड़ता, तब तक ऋषि आदि भी उसी मार्ग पर रहते हैं जो मोक्ष में बाधक है।

Verse 38

अनादिकालमारभ्य कर्मजन्या च वासना / मोक्षाधिकारिणः सर्वे कुर्वते कस्य पूजनम्

अनादि काल से कर्मजन्य वासनाएँ बनी रहती हैं। इसलिए मोक्ष के अधिकारी सभी—वे किसका पूजन करते हैं?

Verse 39

नष्टप्रायं च तत्सर्वं गुरोः संज्ञानबोधकात् / प्राप्ययोगं समाचर्य अन्ते मोक्षमवाप्नुयात्

गुरु के संज्ञान-बोधक उपदेश से वह सब प्रायः नष्ट हो जाता है। योग को प्राप्त कर और उसे विधिवत् साधकर अंत में मोक्ष प्राप्त होता है।

Verse 40

काम्येन पूजनं विष्णोरैश्वर्यं प्रददाति च / ज्ञानं च विपरीतं स्यात्तेन यात्यधरं तमः

कामना से किया गया विष्णु-पूजन ऐश्वर्य तो देता है, पर उससे ज्ञान विपरीत हो जाता है और उसी से मनुष्य अधोगति के अंधकार में गिरता है।

Verse 41

तदेव विपरीतं चेज्ज्ञानाय परिकीर्तितम् / शिलायां विष्णुबुद्धिस्तु विष्णुबुद्धिर्द्विजे तथा

यदि ठीक उलटा ही ‘ज्ञान’ कहकर प्रचारित किया जाए, तो वह बुद्धि का विकार है। शिला में विष्णु-बुद्धि एक बात है; वैसे ही ब्राह्मण में भी विष्णु-बुद्धि रखने की विधि कही गई है।

Verse 42

सलिले तीर्थबुद्धिस्तु रोणुकायां तथैव च / शिवे सूर्ये पण्मुखे च विष्णुबुद्धिः खगेश्वर

हे खगेश्वर (गरुड़)! जल में तीर्थ-बुद्धि रखनी चाहिए, और रोणुका (गौ) में भी वैसी ही। तथा शिव, सूर्य और षण्मुख (कार्त्तिकेय) में भी विष्णु-बुद्धि बनाए रखनी चाहिए।

Verse 43

इत्याद्यमखिलं ज्ञानं विपरीतमिति स्मृतम् / शिलाद्येषु च सर्वेषु ऐक्येनव विचिन्तनम्

इनसे आरम्भ होकर ऐसा समस्त ‘ज्ञान’ विपरीत (उलटा) समझा गया है। और शिला आदि सभी में केवल एकत्व का ही चिंतन करना भी (उसी में) गिना गया है।

Verse 44

विष्णुबुद्धिरिति प्रोक्तं न तु तत्रस्थवेदनम् / अनाद्यनन्तकालेपि काम्येन हरिपूजनम्

इसे ‘विष्णु-बुद्धि’ कहा गया है, न कि केवल वहाँ उपस्थित होने का बोध। अनादि-अनन्त काल तक भी फल-इच्छा से किया गया हरि-पूजन काम्य-पूजा ही रहता है।

Verse 45

यतो नास्ति ततो वायुरृजुर्योग्यः प्रकीर्तितः / अन्येषां सर्वदा नास्ति अतो न ऋजवः स्मृताः

जहाँ बाधा नहीं होती, वहाँ वायु को सीधा और योग्य कहा गया है। पर अन्य (जीवों) के लिए बाधा सदा रहती है; इसलिए वे सीधे नहीं माने गए।

Verse 46

हरिं दर्शयते वापि अपरोक्षेण सर्वदा / मोक्षाधिकारिणां काले अतः प्रज्ञेति कथ्यते

यह (ज्ञान) सदा अपरोक्ष रूप से, प्रत्यक्ष ही हरि का दर्शन कराता है। इसलिए मोक्ष के अधिकारी के समय इसे ‘प्रज्ञा’ कहा जाता है।

Verse 47

परोक्षेणापि सर्वेषां हरिं दर्शयते सदा / अतो वायुः सदा वीन्द्र ज्ञानमित्येव कीर्तितः

परोक्ष रूप से भी वह सबको सदा हरि का दर्शन कराता है। इसलिए, हे पक्षिराज (गरुड), वायु सदा ‘ज्ञान’ ही कहलाता है।

Verse 48

हिताहितोपदेष्टृत्वाद्भक्तानां हृदये स्थितः / ततश्च गुरुसंज्ञां चाप्यवाप स च मारुतः

भक्तों को हित-अहित का उपदेश देने के कारण वह उनके हृदय में स्थित रहता है; इसलिए उस मारुत (वायु) ने ‘गुरु’ की संज्ञा भी प्राप्त की।

Verse 49

योगिनां हृदये स्थित्वा सध्यायति हरिं परम् / पार्थक्येनापि तं ध्यायन्महाध्यातेति स स्मृतः

योगियों के हृदय में स्थित होकर वह परम हरि का निरंतर ध्यान करता है। भेदभाव रखते हुए भी जो उसका ध्यान करे, वह ‘महाध्याता’ कहलाता है।

Verse 50

यद्योग्यतानुसारेण विजानाति परं हरिम् / रुद्रादौ विद्यमानांश्च गुणाञ्जानाति सर्वदा

जैसी योग्यता होती है, उसके अनुसार मनुष्य परम हरि को जानता है; और रुद्र आदि देवताओं में विद्यमान गुणों को भी वह सदा पहचानता है।

Verse 51

अतो वै विज्ञनामासौ प्रोक्तो हि खगसत्तम / काम्यानां कर्मणां त्यागाद्विराग इति स स्मृतः

अतः हे खगश्रेष्ठ गरुड़! यही निश्चय ही ‘विज्ञान’ (साक्षात् ज्ञान) कहा गया है। और कामना-प्रेरित कर्मों के त्याग से जो विरक्ति उत्पन्न होती है, वही ‘विराग’ (वैराग्य) स्मरण किया गया है।

Verse 52

वैराग्यं संजनयति विराग इति स स्मृतः

जो वैराग्य को उत्पन्न करता है, वही ‘विराग’ (वैराग्य-जनक) स्मरण किया गया है।

Verse 53

देवानां पुण्यपापाभ्यां सुखमेवोत्तरोत्तरम् / तत्सुखं तूत्तरेषां च वायुपर्यन्तमेव च

देवताओं में पुण्य-पाप के भेद के अनुसार सुख उत्तरोत्तर क्रम से बढ़ता जाता है। वही सुख उच्चतर-उच्चतर देवताओं में भी बढ़ते हुए वायु-लोक तक विस्तृत होता है।

Verse 54

देवानां च ऋषीणां च उत्तमानां नृणां तथा / सुखांशं जनयेद्वायुर्यतोतः सुखसंज्ञकः

देवों, ऋषियों तथा श्रेष्ठ मनुष्यों में वायु सुख का एक अंश उत्पन्न करता है; इसलिए वह ‘सुख’ (सुखदाता) कहलाता है।

Verse 55

भुनक्ति सर्वदा वीद्रं तत्र मुख्यस्तु मारुतः / दुः खशोकादिकं किञ्चिद्देवानां भवति प्रभो

वहाँ ‘वीद्र’ सदा भोगा जाता है; उन कारणों में मारुत (वायु) मुख्य है। उससे, हे प्रभो, देवताओं को भी कुछ मात्रा में दुःख, शोक आदि उत्पन्न होते हैं।

Verse 56

तच्चासुरावेशवशादित्यवेहि न संशयः / तज्जीवस्य भवेत्किञ्चिद्दैत्यानां क्रमशो भवेत्

यह निःसंदेह जानो कि यह आसुरी आवेश के बल से ही होता है। उस देहधारी जीव में दैत्यों का स्वभाव क्रमशः थोड़ा-थोड़ा प्रकट होने लगता है।

Verse 57

यतः कलिश्चाधिकः स्यादतो दुः खीति स स्मृतः / दैत्यानां पुण्यपापाभ्यां दुः ख मेवोत्तरोत्तरम्

क्योंकि कलियुग अधिक प्रबल हो जाता है, इसलिए वह दुःख का युग कहा गया है। दैत्यों के लिए पुण्य-पाप के संयोग से दुःख ही उत्तरोत्तर बढ़ता जाता है।

Verse 58

तद्दुः खमुत्तरेषां च कलिपर्यन्तमेव च / भुनक्ति सर्वदा वीन्द्र ततः कलिरिति स्मृतः

हे पक्षिराज, वही दुःख उत्तरवर्तियों द्वारा सदा भोगा जाता है और कलि के अंत तक बना रहता है। इसलिए इसे ‘कलि’ कहा गया है—जो प्राणियों को ऐसा कष्ट सहन कराता है।

Verse 59

सुखहर्षादिकं किं चिद्दैत्यानां भवति प्रभो / देवावेशो भवेत्तस्य नात्र कार्या विचारणा

हे प्रभो, यदि दैत्यों में भी कुछ सुख, हर्ष आदि उत्पन्न हो जाए, तो वह देव-आवेश के कारण होता है; इसमें विचार करने की आवश्यकता नहीं।

Verse 60

देवानां निरयो नास्ति दैत्यानां विनतासुत / सुखस्वरूपं तन्नास्ति विषयोत्थमपि द्विज

देवों के लिए नरक नहीं है, और दैत्यों के लिए भी, हे विनता-पुत्र। वहाँ स्वभावतः शुद्ध सुख नहीं है; हे द्विज, केवल विषयों से उत्पन्न भोग-सुख ही है।

Verse 61

विषयोत्थं किञ्चिदपि देवावेशादुदीरितम् / तमो नास्त्येव देवानां दुः खं नास्ति स्वरूपतः

यदि विषयों से उत्पन्न कोई बात देवावेश के प्रेरण से भी कही जाए, तो भी देवताओं में अंधकार वास्तव में नहीं होता; उनके स्वभाव में दुःख अंतर्निहित नहीं है।

Verse 62

विषयोत्थं महादुः खं देवानां नास्ति सर्वदा / दुः खशोकादिकं किं चिदसुरावेशतो भवेत्

देवताओं में विषयों से उत्पन्न महान दुःख कभी नहीं होता; परंतु थोड़ा-सा दुःख, शोक आदि केवल असुरावेश (असुर-प्रवेश) से हो सकता है।

Verse 63

अतः कलिः सदा दुः खी सुखी वायुस्तु सर्वदा / मनुष्याणा मृषीणां च सुखं दुः खं खगेश्वर

अतः, हे खगेश्वर! कलि सदा दुःखी रहता है और वायु सदा सुखी; तथा मनुष्यों और मुनियों—दोनों को ही सुख-दुःख का अनुभव होता है।

Verse 64

भवेत्तत्पुण्यिपापाभ्यां पुण्यभोगी च मारुतः / कष्टभङ्गः कलिलयो नात्र कार्या विचारणा

उन पुण्य-पापों के कारण मारुत (प्राण-वायु) पुण्य का भोग करने वाला बनता है; और कलिल (व्याकुलता) के बीच कष्टों का भंग करने वाला होता है—इसमें विचार की आवश्यकता नहीं।

Verse 65

प्राणादिसुखपर्यन्ता अंशा एकोनविंशतिः / प्रविष्टाः संति लोकेषु पृथक्संति खगेश्वर

हे खगेश्वर! प्राण से लेकर सुख तक के अंश उन्नीस हैं; वे लोकों में प्रवेश करते हैं और वहाँ पृथक्-पृथक् रूप से स्थित रहते हैं।

Verse 66

मारुतरेवतारांश्च शृणु पक्षीन्द्रसत्तम / चतुर्दशसु चन्द्रेषु द्वितीयौयो विरोचनः

हे पक्षिराज श्रेष्ठ, मारुत और रेवत नामक अवतारों को भी सुनो। चौदह चन्द्र-प्रकटनाओं में दूसरा ‘विरोचन’ कहलाता है।

Verse 67

स वायुरिति संप्रोक्त इन्द्रादीनां खगेश्वर / हरितत्त्वेषु सर्वेषु स विष्वग्याव्यतेक्षणः

हे खगेश्वर (गरुड़), इन्द्र आदि देवों के लिए वह ‘वायु’ कहा गया है। समस्त तत्त्वों में वह सर्वत्र व्याप्त है; उसकी दृष्टि विश्वभर में फैली है।

Verse 68

अतो रोचननामासौ मरुदंशः प्रकीर्तितः रामावतारे हनुमान्रामकार्यार्थसाधकः / स एव भीमसेनस्तु जातो भूम्यां महाबलः

इसलिए वह ‘रोचन’ नाम से, मरुतों का अंश, प्रसिद्ध है। रामावतार में वही हनुमान होकर रामकार्य सिद्ध करने वाला बना; और वही पृथ्वी पर महाबली भीमसेन के रूप में जन्मा।

Verse 69

कृष्णावतारे विज्ञेयो मरुदंशः प्रकीर्तितः

कृष्णावतार में भी वह मरुतों का अंश जानना चाहिए—ऐसा घोषित किया गया है।

Verse 70

मणिमान्नाम दैत्यस्तु संराख्यो भविष्यति / सर्वेषां संकरं यस्तु करिष्यति न संशयः

‘मणिमान’ नाम का एक दैत्य ‘संराख्य’ के नाम से प्रसिद्ध होकर उत्पन्न होगा। वह सबमें संकर और भ्रम उत्पन्न करेगा—इसमें संदेह नहीं।

Verse 71

तेन संकरनामासौ भविष्यति खगेश्वर / धर्मान्भागवतान्सर्वान्विनाशयति सर्वथा

अतः, हे खगेश्वर गरुड़! वह ‘शंकर’ नाम से प्रसिद्ध होगा और वह हर प्रकार से समस्त भागवत-धर्मों का पूर्णतः विनाश करेगा।

Verse 72

तदा भूमौ वासुदेवो भविष्यति न संशयः / यज्ञार्थैः सदृशो यस्य नास्ति लोके चतुर्दशे

तब पृथ्वी पर वासुदेव प्रकट होंगे—इसमें कोई संशय नहीं। चौदहों लोकों में उनके यज्ञार्थ और यज्ञफल के समान कुछ भी नहीं है।

Verse 73

अतः स प्रज्ञया पूर्णो भविष्यति न संशयः / अवतारास्त्रयो वायोर्मतं भागवताभिधम्

अतः वह प्रज्ञा से पूर्ण होगा—इसमें कोई संशय नहीं। वायु के तीन अवतार ‘भागवत’ नामक मत (भक्ति-शिक्षा) के रूप में माने गए हैं।

Verse 74

स्थापनं दुष्टदमनं द्वयमेव प्रयोजनम् / नान्यत्प्रयोजनं वायोस्तथा वैरोचनात्मके

स्थापना (धर्म-व्यवस्था) और दुष्ट-दमन—ये दो ही प्रयोजन हैं। वायु का अन्य कोई प्रयोजन नहीं; वैरोचनात्मक रूप में भी यही है।

Verse 75

अवतारत्रये वीन्द्र दुः खं गर्भादिसंभवम् / नास्ति नास्त्येव वायोस्तु तथा वैरोचनादिके

हे खगेश्वर! तीनों अवतारों में गर्भ-प्रवेश आदि से उत्पन्न दुःख नहीं होता—नहीं, बिल्कुल नहीं। वायु के लिए भी तथा वैरोचन आदि के लिए भी ऐसा ही है।

Verse 76

शुक्रशोणितसंबन्धो ह्यवतारचतुष्टये / नास्ति नास्त्येव पक्षीन्द्र यतो नास्त्यशुभं ततः

अवतारों के चतुर्विध प्राकट्य में शुक्र और शोणित का कोई संबंध नहीं है, हे पक्षिराज; जहाँ ऐसा भौतिक कारण नहीं, वहाँ से अशुभता उत्पन्न नहीं होती।

Verse 77

पूर्वं गर्भं समाशोष्य समये प्रभवस्य च / प्रादुर्भवति देवेशी ह्यवतारचतुष्टये

पहले गर्भ को सम्यक् रूप से शोषित कर, फिर प्राकट्य के उचित समय पर, अवतार-चतुष्टय हेतु देवेशी (दिव्य अधीश्वरी) प्रकट होती हैं।

Verse 78

त्रयोविंशतिरूपाणां वायोश्चैव खगेश्वर / रूपैरृजुस्वरूपैश्च ब्रह्मणः परमेष्ठिनः

हे खगेश्वर, वायु के तेईस रूप कहे गए हैं; और परमेष्ठी ब्रह्मा भी रूपों द्वारा—सीधे स्वरूप और प्रकटित अंश-रूप—से निरूपित होते हैं।

Verse 79

सत्यमेव न संदेहो नित्यानन्दसुखादिषु / एवमेव विजानीयान्नान्यथा तु कथञ्चन

नित्य आनन्द-सुख आदि के विषय में यह सत्य ही है, इसमें कोई संदेह नहीं; इसे इसी प्रकार जानना चाहिए, किसी भी तरह अन्यथा नहीं।

Verse 80

एतस्य श्रवणादेव मोक्षं यान्ति न संशयः / तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

केवल इसका श्रवण करने से ही मोक्ष प्राप्त होता है—इसमें संदेह नहीं। अब इसके तुरंत बाद जो है, वह कहूँगा; सुनो, हे पक्षीन्द्र-श्रेष्ठ।

Verse 81

कृतौ प्रद्युम्नतश्चैव समुत्पन्ने खगेश्वर / स्त्रियौ द्वे यमले चैव तयोर्मध्ये तु यद्यिका

हे खगेश्वर! कृताऔर प्रद्युम्नता के उत्पन्न होने पर वहीं दो यमल स्त्रियाँ भी प्रकट हुईं; और उन दोनों के मध्य यद्यिका का जन्म हुआ।

Verse 82

वाणीतिसंज्ञकां वीन्द्र ब्रह्माणीसंज्ञकां विदुः / पुरुषाख्यविरिञ्चस्य भार्या सावित्रिका मता / चतुर्मुखस्य भार्या तु कीर्तिता सा सरस्वती

हे वीन्द्र! जो ‘वाणीति’ नाम से जानी जाती है, वही ‘ब्रह्माणी’ भी कही जाती है। ‘पुरुष’ नामक विरिञ्च की पत्नी ‘सावित्रीका’ मानी गई है; और चतुर्मुख ब्रह्मा की पत्नी ‘सरस्वती’ के रूप में विख्यात है।

Verse 83

एवं त्रिरूपं विज्ञेयं वाण्याश्च खगसत्तम / वक्ष्ये ऽवतारान् भारत्याः समाहितमनाः शृणु

हे खगश्रेष्ठ! इस प्रकार वाणी का त्रिरूप जानना चाहिए। अब मैं भारती के अवतारों का वर्णन करता हूँ; एकाग्रचित्त होकर सुनो।

Verse 84

सर्ववेदाभिमानित्वात्सर्ववेदात्मिका स्मृता / महाध्यातुश्च वायोस्तु भार्यासा परिकीर्तिता

समस्त वेदों की अधिष्ठात्री होने से वह सर्ववेदात्मिका स्मरण की जाती है; और महाधातु स्वरूप वायु की पत्नी भी वह कही गई है।

Verse 85

ज्ञानरूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / सदा सुखस्वरूपत्वाद्भारती तु सुखात्मिका

ज्ञानस्वरूप वायु की पत्नी के रूप में वह परिकीर्तित है; और सदा सुखस्वरूप होने से भारती निश्चय ही सुखात्मिका है।

Verse 86

सुखस्वरूप वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / गुरुस्तु वायुरेवोक्तस्तस्मिन् भक्तियुता सती

वह वायु की सुखस्वरूपिणी पत्नी कही गई है। वायु ही उसका गुरु कहा गया है; इसलिए वह साध्वी उनमें भक्तियुक्त रहती है।

Verse 87

ततस्तु भारती नित्या गुरुभक्तिरिति स्मृता / महागुरोर्हि वायोश्च भार्या वै परिकीर्तिता

तब भारती को नित्य गुरु-भक्ति के रूप में स्मरण किया गया है। वह महागुरु वायु की पत्नी भी कही गई है।

Verse 88

हरौ स्नेहयुतत्वाच्च हरिप्रीतिरिति स्मृता / धृतिरूपस्य वायोश्च भार्या सा परिकीर्तिता

हरि के प्रति स्नेहयुक्त होने से वह ‘हरिप्रीति’ कहलाती है। धृति-स्वरूप वायु की पत्नी भी वह परिकीर्तित है।

Verse 89

सर्वमन्त्राभिमानित्वात्सर्वमन्त्रात्मिका स्मृता / महाप्रभोश्च वायोश्च भार्या वै सा प्रकीर्तिता

सभी मन्त्रों की अधिष्ठात्री होने से वह ‘सर्वमन्त्रात्मिका’ स्मृता है। वह महाप्रभु तथा वायु की पत्नी भी प्रकीर्तित है।

Verse 90

भुज्यन्ते सर्वभोगास्तु विष्णुप्रीत्यर्थमेवच / अतस्तु भारती ज्ञेया भुजिनाम्ना प्रकीर्तिता

समस्त भोग विष्णु की प्रीति के लिए ही भोगे जाने चाहिए। इसलिए इसे ‘भारती’ जानना चाहिए, और यह ‘भुजिना’ नाम से प्रकीर्तित है।

Verse 91

चित्ररूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / रोचनेन्द्रस्य भार्या च श्रद्धाख्या परिकीर्तिता

चित्ररूप नामक वायु-स्वरूप की वह पत्नी कही गई है; और रोचनेन्द्र राजा की पत्नी ‘श्रद्धा’ नाम से प्रसिद्ध कही गई है।

Verse 92

हनुमांश्च तदा जज्ञे त्रेतायां पक्षिसत्तम / तदा शिवाख्यविप्राच्च जज्ञे सा भारती स्मृता

हे पक्षियों में श्रेष्ठ! त्रेता युग में तब हनुमान का जन्म हुआ; और उसी समय ‘शिव’ नामक ब्राह्मण से वह भी—जो ‘भारती’ के नाम से स्मरण की जाती है—उत्पन्न हुई।

Verse 93

न केवलं भारती साशच्याद्यैश्चैव संयुता / तस्मिन्संजनिताः सर्वाः प्रापुर्योगं स्वभर्तृभिः

केवल भारती ही शची आदि के साथ संयुक्त नहीं हुई; वहाँ उत्पन्न हुई वे सभी स्त्रियाँ भी अपने-अपने पतियों के साथ योग (संयोग) को प्राप्त हुईं।

Verse 94

अन्यगेति च विज्ञेया कन्या तन्मतिसंज्ञिका / त्रेतान्ते सैव पक्षीन्द्र शच्याद्यैश्चैव संयुता

उसे ‘अन्यगेती’ नाम की कन्या जानो, जिसका उपनाम ‘तन्मति’ है। हे पक्षीन्द्र! त्रेता के अंत में वह भी शची आदि के साथ संयुक्त हुई।

Verse 95

दमयन्त्यनलाज्जाता इन्द्रसेनेति चोच्यते / नलं नन्दयते यस्मात्तस्माच्च नलनन्दिनी

दमयंती और नल से उत्पन्न वह ‘इन्द्रसेना’ कहलाती है। और क्योंकि वह राजा नल को आनंदित करती है, इसलिए वह ‘नलनंदिनी’ भी कही जाती है।

Verse 96

तत्र स्वभर्तृसंयोगं नैव चाप खगेश्वर / तत्रान्यगात्वं विज्ञेयं पुरुषस्थेन वायुना

वहाँ, हे खगेश्वर, अपने पूर्व पति से किसी प्रकार का संयोग नहीं होता। वहाँ ‘अन्यत्र गमन’ की अवस्था पुरुष में स्थित प्राणवायु के द्वारा प्रेरित समझनी चाहिए।

Verse 97

किञ्चित्कालं तथा स्थित्वा कन्यैव मृति माप सा / शच्यादिसंयुता सैव द्रुपदस्य महात्मनः

इस प्रकार कुछ काल तक रहकर वह कन्या ही रहते हुए मृत्यु को प्राप्त हुई। फिर वही—शची आदि दिव्य स्त्रियों के साथ—महात्मा द्रुपद के पास पहुँची।

Verse 98

वेदिमध्यात्समुद्भूता भीमसेनार्थमेव च / तत्रान्यगात्वं नास्त्येव योगश्च सह भर्तृभिः

वह यज्ञवेदी के मध्य से केवल भीमसेन के हेतु उत्पन्न हुई। वहाँ उसका किसी अन्य के पास जाना संभव ही नहीं था; और उसका योग (संयोग) अपने पतियों के साथ ही था।

Verse 99

केवला भारती ज्ञेया काशिराजस्य कन्यका / काली नाम्ना तु सा ज्ञेया भीमसेनप्रिया सदा

उसे केवला भारती—काशिराज की कन्या—जानो। वह ‘काली’ नाम से भी प्रसिद्ध है, और सदा भीमसेन को प्रिय है।

Verse 100

वाच्यादिभिः संयुतैवद्रौपदी द्रुपदात्मजा / देहं त्यक्त्वाविशिष्टैव कारटीग्रामसंज्ञकै

द्रुपदात्मजा द्रौपदी, वाणी आदि उत्तम गुणों से युक्त होकर भी, देह का त्याग कर गई और ‘कारटी’ नामक ग्राम की संज्ञा में ही अविशिष्ट-सी रह गई।

Verse 101

संकरस्य गृहे वीन्द्र भविष्यति कलौ युगे / वायोस्तृतीयरूपार्थं सा कन्यैव मृतिं गता

हे वीन्द्र! कलियुग में वह शंकर के घर जन्म लेगी; और वायु के तृतीय रूप के प्राकट्य हेतु वह कन्या स्वयं मृत्यु को प्राप्त हुई।

Verse 102

इत्याद्या वायुभार्याश्च ब्रह्मभार्याश्च सतम / स्वभर्तृभ्यां च पक्षीन्द्र गुणैश्चैव शताधमाः

इस प्रकार, हे पक्षिराज! वायु-पत्नी, ब्रह्मा-पत्नी आदि स्त्रियाँ अपने-अपने पति के प्रति आचरण और गुणों के कारण अत्यन्त अधम पापिनियों में गिनी जाती हैं।

Frequently Asked Questions

It identifies Prakṛti as the ‘wife’ of the Supreme Person and presents Lakṣmī as the presiding abhimāninī (self-identifying principle) of Prakṛti; in the Vyūha scheme, the consort of Vāsudeva is named Māyā, linking Śakti to cosmic manifestation while maintaining Lakṣmī’s inseparability from Hari.

Brahmā is described through four designations/origin-modes: Viriñca/Viriñci (arising via cosmic principles such as Mahat), Vidhi (arising from rajas within Māyā from Vāsudeva), and Caturmukha (lotus-born within the cosmic egg from Padmanābha).

Crookedness is defined as motive-based worship of Hari—approaching Viṣṇu with self-serving desires and instrumental aims. Such intent is said to obstruct liberation, whereas straightforward practice is characterized by unobstructed orientation toward Hari and renunciation of kāmya aims.

Vāyu is portrayed as the heart-abiding power of remembrance and knowledge that reveals Hari. Through the ‘gateway of true knowledge’ he grants liberation to devotees (by divine permission), hence names like Mukta/Mukti and the identification with prajñā and vijñāna.

Bhāratī is presented as sacred speech/devotional intelligence that presides over mantras and the Vedas, and as the consort of Vāyu (who is knowledge). She is also framed as guru-bhakti and Hariprīti (delight in Hari), expressing a theology where right speech and devotion are energized by Vāyu’s inner guidance.