Adhyaya 15

Verse 1

श्रीनारद उवाच कर्मनिष्ठा द्विजा: केचित्तपोनिष्ठा नृपापरे । स्वाध्यायेऽन्ये प्रवचने केचन ज्ञानयोगयो: ॥ १ ॥

श्री नारद बोले—हे राजन्, कुछ द्विज कर्मकाण्ड में निष्ठ हैं, कुछ तप-तितिक्षा में; कुछ वेदों का स्वाध्याय करते हैं और कुछ उपदेश देते हैं; और बहुत थोड़े ज्ञान तथा योगों, विशेषतः भक्ति-योग, का आश्रय लेते हैं।

Verse 2

ज्ञाननिष्ठाय देयानि कव्यान्यानन्त्यमिच्छता । दैवे च तदभावे स्यादितरेभ्यो यथार्हत: ॥ २ ॥

जो अपने या पितरों के लिए परम कल्याण (मुक्ति) चाहता है, उसे ज्ञाननिष्ठ ब्राह्मण को श्राद्ध-दान आदि देना चाहिए; यदि ऐसा ब्राह्मण न मिले तो कर्मनिष्ठ ब्राह्मण को भी यथोचित दान दिया जा सकता है।

Verse 3

द्वौ दैवे पितृकार्ये त्रीनेकैकमुभयत्र वा । भोजयेत्सुसमृद्धोऽपि श्राद्धे कुर्यान्न विस्तरम् ॥ ३ ॥

दैव-कार्य में दो ब्राह्मणों को, पितृ-कार्य में तीन ब्राह्मणों को भोजन कराए; या दोनों ही में एक ब्राह्मण भी पर्याप्त है। अत्यन्त समृद्ध होने पर भी श्राद्ध में विस्तार न करे और अधिक ब्राह्मण न बुलाए।

Verse 4

देशकालोचितश्रद्धाद्रव्यपात्रार्हणानि च । सम्यग्भवन्ति नैतानि विस्तरात्स्वजनार्पणात् ॥ ४ ॥

श्राद्ध में यदि कोई बहुत-से ब्राह्मणों या स्वजनों को भोजन कराने की व्यवस्था करता है, तो देश-काल, श्रद्धा, सामग्री, पात्र, पूज्य व्यक्ति और अर्पण-विधि में त्रुटियाँ हो जाती हैं; विस्तृत स्वजन-भोज से सब कुछ ठीक नहीं रह पाता।

Verse 5

देशे काले च सम्प्राप्ते मुन्यन्नं हरिदैवतम् । श्रद्धया विधिवत्पात्रे न्यस्तं कामधुगक्षयम् ॥ ५ ॥

उचित देश और शुभ काल प्राप्त होने पर घृतयुक्त साधु-भोज्य अन्न को श्रद्धा से विधिपूर्वक श्रीहरि-देवता को अर्पित करे, फिर उसी प्रसाद को योग्य पात्र—वैष्णव या ब्राह्मण—को दे; यह अक्षय समृद्धि देने वाली कामधेनु के समान है।

Verse 6

देवर्षिपितृभूतेभ्य आत्मने स्वजनाय च । अन्नं संविभजन्पश्येत्सर्वं तत्पुरुषात्मकम् ॥ ६ ॥

देवताओं, ऋषियों, पितरों, समस्त प्राणियों, अपने-आप को, अपने परिवार और स्वजनों को प्रसादरूप अन्न बाँटते हुए, सबको उसी परम पुरुष का अंश और सेवक समझकर देखना चाहिए।

Verse 7

न दद्यादामिषं श्राद्धे न चाद्याद्धर्मतत्त्ववित् । मुन्यन्नै: स्यात्परा प्रीतिर्यथा न पशुहिंसया ॥ ७ ॥

धर्मतत्त्व को जानने वाला श्राद्ध में मांसादि (अंडा, मछली आदि) न दे और न स्वयं खाए; घृतयुक्त साधु-भोज्य अन्न से ही परम तृप्ति होती है, पशुहिंसा से नहीं। यज्ञ के नाम पर पशु-वध से न पितर प्रसन्न होते हैं, न श्रीहरि।

Verse 8

नैताद‍ृश: परो धर्मो नृणां सद्धर्ममिच्छताम् । न्यासो दण्डस्य भूतेषु मनोवाक्कायजस्य य: ॥ ८ ॥

जो लोग श्रेष्ठ धर्म में उन्नति चाहते हैं, उन्हें मन, वाणी और शरीर से किसी भी जीव के प्रति ईर्ष्या-द्वेष रूप दण्ड का त्याग करना चाहिए। इससे बढ़कर कोई धर्म नहीं है।

Verse 9

एके कर्ममयान् यज्ञान् ज्ञानिनो यज्ञवित्तमा: । आत्मसंयमनेऽनीहा जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ९ ॥

कुछ यज्ञवित् बुद्धिमान, ज्ञान के जागरण से कर्ममय यज्ञों को छोड़कर, ब्रह्म-ज्ञान की अग्नि में आत्मसंयम का हवन करते हैं और निष्काम रहते हैं।

Verse 10

द्रव्ययज्ञैर्यक्ष्यमाणं द‍ृष्ट्वा भूतानि बिभ्यति । एष माकरुणो हन्यादतज्ज्ञो ह्यसुतृप्ध्रुवम् ॥ १० ॥

द्रव्ययज्ञ करने वाले को देखकर बलि-पशु अत्यन्त भयभीत होते हैं—“यह निर्दयी यजमान यज्ञ का प्रयोजन नहीं जानता, हिंसा में तृप्त है; निश्चय ही हमें मार डालेगा।”

Verse 11

तस्माद्दैवोपपन्नेन मुन्यन्नेनापि धर्मवित् । सन्तुष्टोऽहरह: कुर्यान्नित्यनैमित्तिकी: क्रिया: ॥ ११ ॥

इसलिए धर्मज्ञ पुरुष, भगवान् की कृपा से सहज उपलब्ध अन्न—चाहे मुनि-अन्न ही क्यों न हो—से संतुष्ट रहकर, प्रतिदिन नित्य और नैमित्तिक कर्म प्रसन्नता से करे।

Verse 12

विधर्म: परधर्मश्च आभास उपमा छल: । अधर्मशाखा: पञ्चेमा धर्मज्ञोऽधर्मवत्त्यजेत् ॥ १२ ॥

अधर्म की पाँच शाखाएँ हैं—विधर्म, परधर्म, आभास, उपधर्म और छलधर्म। जो वास्तविक धर्म को जानता है, वह इन्हें अधर्म समझकर त्याग दे।

Verse 13

धर्मबाधो विधर्म: स्यात्परधर्मोऽन्यचोदित: । उपधर्मस्तु पाखण्डो दम्भो वा शब्दभिच्छल: ॥ १३ ॥

जो आचरण अपने स्वधर्म के पालन में बाधा डाले, वह विधर्म है। दूसरों द्वारा चलाया गया धर्म परधर्म है। वेद-विरोधी, दम्भयुक्त नया मत उपधर्म है; और शब्दों की कुतर्कपूर्ण बाज़ीगरी से की गई व्याख्या छलधर्म है।

Verse 14

यस्त्विच्छया कृत: पुम्भिराभासो ह्याश्रमात्पृथक् । स्वभावविहितो धर्म: कस्य नेष्ट: प्रशान्तये ॥ १४ ॥

जो मनमाने ढंग से, अपने आश्रम-धर्म को छोड़कर मनुष्यों द्वारा गढ़ा गया धर्म है, वह केवल ‘आभास’ है। पर जो अपने स्वभावानुसार वर्ण-आश्रम के नियत कर्तव्य करता है, वह शान्ति के लिए क्यों पर्याप्त न होगा?

Verse 15

धर्मार्थमपि नेहेत यात्रार्थं वाधनो धनम् । अनीहानीहमानस्य महाहेरिव वृत्तिदा ॥ १५ ॥

दरिद्र होने पर भी मनुष्य को केवल देह-निर्वाह के लिए या धर्मी कहलाने के लिए धन बढ़ाने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। जैसे महान अजगर एक ही स्थान पर पड़े-पड़े बिना प्रयास के अपना आहार पा लेता है, वैसे ही निष्काम पुरुष भी बिना चेष्टा के जीवन-निर्वाह पा लेता है।

Verse 16

सन्तुष्टस्य निरीहस्य स्वात्मारामस्य यत्सुखम् । कुतस्तत्कामलोभेन धावतोऽर्थेहया दिश: ॥ १६ ॥

जो संतुष्ट, निष्प्रयास और आत्माराम है तथा अपने कर्मों को हृदयस्थ परमात्मा भगवान् से जोड़ देता है, वह बिना जीविका-चेष्टा के दिव्य सुख भोगता है। पर काम-लोभ से प्रेरित धन-संग्रह हेतु दिशाओं में भटकने वाले भोगी को ऐसा सुख कहाँ?

Verse 17

सदा सन्तुष्टमनस: सर्वा: शिवमया दिश: । शर्कराकण्टकादिभ्यो यथोपानत्पद: शिवम् ॥ १७ ॥

जिसके मन में सदा संतोष है, उसके लिए सब दिशाएँ कल्याणमयी हैं। जैसे पैरों में उपयुक्त जूते हों तो कंकड़-काँटों पर चलने में भी भय नहीं रहता, वैसे ही आत्मसंतुष्ट पुरुष को कहीं दुःख नहीं; वह सर्वत्र सुख ही अनुभव करता है।

Verse 18

सन्तुष्ट: केन वा राजन्न वर्तेतापि वारिणा । औपस्थ्यजैह्व्यकार्पण्याद्गृहपालायते जन: ॥ १८ ॥

हे राजन्, संतुष्ट पुरुष तो केवल जल पीकर भी सुख से रह सकता है। किंतु जो इन्द्रियों के वश में है—विशेषतः जिह्वा और उपस्थ के—वह इन्द्रिय-तृप्ति के लिए गृहस्थी का कुत्ता बनकर रह जाता है।

Verse 19

असन्तुष्टस्य विप्रस्य तेजो विद्या तपो यश: । स्रवन्तीन्द्रियलौल्येन ज्ञानं चैवावकीर्यते ॥ १९ ॥

जो ब्राह्मण या भक्त आत्मसंतुष्ट नहीं है, उसकी इन्द्रिय-लालसा से उसका तेज, विद्या, तप, यश और ज्ञान धीरे-धीरे क्षीण हो जाते हैं।

Verse 20

कामस्यान्तं हि क्षुत्तृड्भ्यां क्रोधस्यैतत्फलोदयात् । जनो याति न लोभस्य जित्वा भुक्त्वा दिशो भुव: ॥ २० ॥

भूख-प्यास से व्याकुल मनुष्य की कामना भोजन से शांत हो जाती है; वैसे ही क्रोध दण्ड और उसके फल से शांत होता है। पर लोभ ऐसा है कि संसार की सब दिशाएँ जीतकर और सब भोग भोगकर भी तृप्त नहीं होता।

Verse 21

पण्डिता बहवो राजन्बहुज्ञा: संशयच्छिद: । सदसस्पतयोऽप्येके असन्तोषात्पतन्त्यध: ॥ २१ ॥

हे राजन् युधिष्ठिर! अनेक पण्डित, बहुज्ञ, संशय-छेदक विद्वान और सभाओं के अध्यक्ष बनने योग्य लोग भी असंतोष के कारण अधोगति, नरकीय जीवन में गिर पड़ते हैं।

Verse 22

असङ्कल्पाज्जयेत्कामं क्रोधं कामविवर्जनात् । अर्थानर्थेक्षया लोभं भयं तत्त्वावमर्शनात् ॥ २२ ॥

दृढ़ संकल्प से काम-वासना का त्याग करे; ईर्ष्या छोड़कर क्रोध पर विजय पाए; धन-संचय के अनर्थ पर विचार कर लोभ छोड़े; और तत्त्व-चिन्तन से भय का त्याग करे।

Verse 23

आन्वीक्षिक्या शोकमोहौ दम्भं महदुपासया । योगान्तरायान्मौनेन हिंसां कामाद्यनीहया ॥ २३ ॥

आन्वीक्षिकी अर्थात् आध्यात्मिक ज्ञान-चर्चा से शोक और मोह जीते जाते हैं; महाभक्त की सेवा से दम्भ मिटता है; मौन से योगमार्ग के विघ्न टलते हैं; और इन्द्रियभोग की चेष्टा रोकने से हिंसा (द्वेष) पर विजय होती है।

Verse 24

कृपया भूतजं दु:खं दैवं जह्यात्समाधिना । आत्मजं योगवीर्येण निद्रां सत्त्वनिषेवया ॥ २४ ॥

जीवों से होने वाले दुःख को करुणा से, दैवी दुःख को समाधि-ध्यान से, और देह-मन के दुःख को योग-बल से दूर करे; तथा सात्त्विक आहार से निद्रा पर विजय पाए।

Verse 25

रजस्तमश्च सत्त्वेन सत्त्वं चोपशमेन च । एतत्सर्वं गुरौ भक्त्या पुरुषो ह्यञ्जसा जयेत् ॥ २५ ॥

रज और तम को सत्त्व बढ़ाकर जीते, फिर सत्त्व से भी उपशम-वैराग्य द्वारा ऊपर उठकर शुद्ध-सत्त्व में स्थित हो; यह सब गुरु-सेवा में श्रद्धा-भक्ति से सहज ही सिद्ध होता है।

Verse 26

यस्य साक्षाद्भ‍गवति ज्ञानदीपप्रदे गुरौ । मर्त्यासद्धी: श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जरशौचवत् ॥ २६ ॥

जो ज्ञान-दीप देने वाले गुरु को साक्षात् भगवान मानने के बजाय साधारण मनुष्य समझता है, उसके लिए श्रवण, वेद-अध्ययन और ज्ञान सब व्यर्थ हो जाते हैं—हाथी के स्नान के समान।

Verse 27

एष वै भगवान्साक्षात् प्रधानपुरुषेश्वर: । योगेश्वरैर्विमृग्याङ्‌घ्रिर्लोको यं मन्यते नरम् ॥ २७ ॥

यह भगवान् साक्षात् प्रधान और पुरुष के ईश्वर हैं; जिनके चरणों को व्यास आदि योगेश्वर खोजते-पूजते हैं—फिर भी मूढ़ लोग उन्हें साधारण मनुष्य मानते हैं।

Verse 28

षड्‌‌वर्गसंयमैकान्ता: सर्वा नियमचोदना: । तदन्ता यदि नो योगानावहेयु: श्रमावहा: ॥ २८ ॥

यज्ञादि कर्मकाण्ड, नियम, तप और योग—सब इन्द्रिय-मन के संयम के लिए हैं; पर यदि अंत में भगवान् के ध्यान तक न पहुँचें, तो वे सब केवल निष्फल परिश्रम हैं।

Verse 29

यथा वार्तादयो ह्यर्था योगस्यार्थं न बिभ्रति । अनर्थाय भवेयु: स्म पूर्तमिष्टं तथासत: ॥ २९ ॥

जैसे व्यापार आदि के लाभ योग में सहायक नहीं, बल्कि बंधन का कारण बनते हैं, वैसे ही भगवान् की भक्ति से रहित व्यक्ति के लिए वैदिक यज्ञ‑कर्म भी आध्यात्मिक उन्नति नहीं देते।

Verse 30

यश्चित्तविजये यत्त: स्यान्नि:सङ्गोऽपरिग्रह: । एको विविक्तशरणो भिक्षुर्भैक्ष्यमिताशन: ॥ ३० ॥

जो मन को जीतना चाहता है, वह परिवार-संग से विरक्त होकर, दूषित संग से मुक्त, एकांत में रहे। शरीर-निर्वाह हेतु वह भिक्षा से जितनी आवश्यकता हो उतना ही ले और अल्पाहार करे।

Verse 31

देशे शुचौ समे राजन्संस्थाप्यासनमात्मन: । स्थिरं सुखं समं तस्मिन्नासीतर्ज्वङ्ग ओमिति ॥ ३१ ॥

हे राजन्, पवित्र तीर्थ-स्थल के सम, स्वच्छ स्थान में अपना आसन स्थापित करे। वहाँ स्थिर, सुखपूर्वक, समभाव से, शरीर को सीधा रखकर बैठे और ‘ॐ’ प्रणव का जप आरम्भ करे।

Verse 32

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

नासाग्र पर दृष्टि रखकर विद्वान् योगी पूरक, कुम्भक और रेचक द्वारा प्राण‑अपान को नियंत्रित करे—श्वास लेना, रोकना और छोड़ना। इससे मन विषयासक्ति से रुककर कामनाओं का त्याग करता है। जब-जब काम से पराजित मन इधर‑उधर भटके, तब-तब बुद्धिमान उसे लौटाकर धीरे‑धीरे हृदय में स्थिर कर दे।

Verse 33

प्राणापानौ सन्निरुन्ध्यात्पूरकुम्भकरेचकै: । यावन्मनस्त्यजेत कामान्स्वनासाग्रनिरीक्षण: ॥ ३२ ॥ यतो यतो नि:सरति मन: कामहतं भ्रमत् । ततस्तत उपाहृत्य हृदि रुन्ध्याच्छनैर्बुध: ॥ ३३ ॥

नासाग्र पर दृष्टि रखकर विद्वान् योगी पूरक, कुम्भक और रेचक द्वारा प्राण‑अपान को नियंत्रित करे—श्वास लेना, रोकना और छोड़ना। इससे मन विषयासक्ति से रुककर कामनाओं का त्याग करता है। जब-जब काम से पराजित मन इधर‑उधर भटके, तब-तब बुद्धिमान उसे लौटाकर धीरे‑धीरे हृदय में स्थिर कर दे।

Verse 34

एवमभ्यस्यतश्चित्तं कालेनाल्पीयसा यते: । अनिशं तस्य निर्वाणं यात्यनिन्धनवह्निवत् ॥ ३४ ॥

जब योगी इस प्रकार निरंतर अभ्यास करता है, तो अल्प समय में ही उसका चित्त ईधन रहित अग्नि की भांति शांत और विक्षोभ रहित हो जाता है।

Verse 35

कामादिभिरनाविद्धं प्रशान्ताखिलवृत्ति यत् । चित्तं ब्रह्मसुखस्पृष्टं नैवोत्तिष्ठेत कर्हिचित् ॥ ३५ ॥

काम आदि विकारों से रहित और ब्रह्मसुख से स्पर्शित चित्त पूर्णतः शांत हो जाता है और फिर कभी सांसारिक विषयों में नहीं फंसता।

Verse 36

य: प्रव्रज्य गृहात्पूर्वं त्रिवर्गावपनात्पुन: । यदि सेवेत तान्भिक्षु: स वै वान्ताश्यपत्रप: ॥ ३६ ॥

जो संन्यासी गृहस्थ जीवन (धर्म, अर्थ, काम) को त्यागकर पुनः उसी का सेवन करता है, वह अपनी ही उल्टी खाने वाला (वान्ताशी) निर्लज्ज व्यक्ति कहलाता है।

Verse 37

यै: स्वदेह: स्मृतोऽनात्मा मर्त्यो विट्कृमिभस्मवत् । त एनमात्मसात्कृत्वा श्लाघयन्ति ह्यसत्तमा: ॥ ३७ ॥

जो संन्यासी शरीर को नश्वर (विष्ठा, कृमि और भस्म तुल्य) मानकर भी पुनः उसे ही आत्मा मानकर उसका आदर करते हैं, वे महामूर्ख और अधम हैं।

Verse 38

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

गृहस्थ का कर्तव्य त्यागना, ब्रह्मचारी का व्रत तोड़ना, वानप्रस्थ का गाँव में रहना और संन्यासी का इंद्रिय लोलुप होना—ये सब आश्रम के कलंक हैं। ये भगवान की माया से मोहित हैं।

Verse 39

गृहस्थस्य क्रियात्यागो व्रतत्यागो वटोरपि । तपस्विनो ग्रामसेवा भिक्षोरिन्द्रियलोलता ॥ ३८ ॥ आश्रमापसदा ह्येते खल्वाश्रमविडम्बना: । देवमायाविमूढांस्तानुपेक्षेतानुकम्पया ॥ ३९ ॥

गृहस्थ का नियम-कर्म छोड़ देना, ब्रह्मचारी का गुरु-आश्रय में रहते हुए व्रत त्याग देना, वानप्रस्थ का गाँव में रहकर लोक-सेवा के नाम पर आसक्ति रखना, और संन्यासी का इन्द्रिय-भोग में लोलुप होना—ये सब आश्रम के पतित, आश्रम का ढोंग करने वाले हैं। वे भगवान की माया से मोहित हैं; उन्हें पद से अलग कर देना चाहिए, या करुणा से, सम्भव हो तो, उन्हें फिर अपने आश्रम-धर्म में स्थापित करना चाहिए।

Verse 40

आत्मानं चेद्विजानीयात्परं ज्ञानधुताशय: । किमिच्छन्कस्य वा हेतोर्देहं पुष्णाति लम्पट: ॥ ४० ॥

यदि उन्नत ज्ञान से अंतःकरण शुद्ध होकर मनुष्य अपने आत्मा और परमात्मा—भगवान—को जान ले, तो फिर यह मूढ़ लोभी किसके लिए और किस कारण से इन्द्रिय-भोग हेतु इस देह का पालन-पोषण करता है?

Verse 41

आहु: शरीरं रथमिन्द्रियाणि हयानभीषून्मन इन्द्रियेशम् । वर्त्मानि मात्रा धिषणां च सूतं सत्त्वं बृहद् बन्धुरमीशसृष्टम् ॥ ४१ ॥

ज्ञानीजन कहते हैं—भगवान के आदेश से बना यह शरीर रथ है; इन्द्रियाँ घोड़े हैं; इन्द्रियों का स्वामी मन लगाम है; विषय-भोग मार्ग/गन्तव्य हैं; बुद्धि सारथी है; और देह में व्याप्त चेतना (सत्त्व) इस संसार में बन्धन का कारण है।

Verse 42

अक्षं दशप्राणमधर्मधर्मौ चक्रेऽभिमानं रथिनं च जीवम् । धनुर्हि तस्य प्रणवं पठन्ति शरं तु जीवं परमेव लक्ष्यम् ॥ ४२ ॥

देह में चलने वाले दस प्राण चक्र की अरियाँ हैं; चक्र का ऊपर-नीचे धर्म और अधर्म है; देहाभिमानी जीव रथ का स्वामी है। प्रणव (ॐ) उसका धनुष है; शुद्ध जीव ही बाण है; और परम पुरुष ही लक्ष्य है।

Verse 43

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

बद्ध अवस्था में रज-तम के कारण जीवन-धारणाएँ राग, द्वेष, लोभ, शोक, मोह, भय, मद, मान, अपमान, असूया, माया (छल), हिंसा, मत्सर, रजोगुण, प्रमाद, क्षुधा और निद्रा आदि से मलिन होती हैं—ये सब शत्रु हैं। कभी-कभी सत्त्वगुण से भी धारणाएँ दूषित हो जाती हैं।

Verse 44

रागो द्वेषश्च लोभश्च शोकमोहौ भयं मद: । मानोऽवमानोऽसूया च माया हिंसा च मत्सर: ॥ ४३ ॥ रज: प्रमाद: क्षुन्निद्रा शत्रवस्त्वेवमादय: । रजस्तम:प्रकृतय: सत्त्वप्रकृतय: क्‍वचित् ॥ ४४ ॥ H

बद्ध अवस्था में जीवन की धारणाएँ रज और तम से दूषित हो जाती हैं—आसक्ति, द्वेष, लोभ, शोक, मोह, भय, उन्माद, अहंकार, अपमान, दोष-दर्शन, छल, ईर्ष्या, हिंसा, असहिष्णुता, प्रमाद, भूख और निद्रा आदि रूपों में। ये सब शत्रु हैं; कभी-कभी सत्त्व से भी धारणाएँ मलिन हो जाती हैं।

Verse 45

यावन्नृकायरथमात्मवशोपकल्पं धत्ते गरिष्ठचरणार्चनया निशातम् । ज्ञानासिमच्युतबलो दधदस्तशत्रु: स्वानन्दतुष्ट उपशान्त इदं विजह्यात् ॥ ४५ ॥

जब तक मनुष्य को यह भौतिक देह-रथ धारण करना पड़े, जो पूर्णतः उसके वश में नहीं, तब तक उसे अपने श्रेष्ठजनों—गुरु और गुरु-परम्परा—के चरणों का पूजन करना चाहिए। उनकी कृपा से ज्ञान-खड्ग तीक्ष्ण होता है; अच्युत की शक्ति से वह ऊपर बताए शत्रुओं को जीतकर अपने दिव्य आनन्द में तृप्त, शान्त होकर देह त्यागे और अपने आध्यात्मिक स्वरूप को प्राप्त करे।

Verse 46

नोचेत्प्रमत्तमसदिन्द्रियवाजिसूता नीत्वोत्पथं विषयदस्युषु निक्षिपन्ति । ते दस्यव: सहयसूतममुं तमोऽन्धे संसारकूप उरुमृत्युभये क्षिपन्ति ॥ ४६ ॥

यदि कोई अच्युत और बलदेव का आश्रय न ले, तो प्रमादवश इन्द्रियाँ (घोड़े) और बुद्धि (सारथी), जो भौतिक मलिनता की ओर झुकते हैं, देह-रथ को विषय-भोग के कुपथ पर ले जाते हैं। तब विषय-डाकू—भोजन, निद्रा और मैथुन—सारथी सहित उस रथ को अंधकारमय संसार-कूप में, बार-बार जन्म-मृत्यु के घोर भय में, धकेल देते हैं।

Verse 47

प्रवृत्तं च निवृत्तं च द्विविधं कर्म वैदिकम् । आवर्तते प्रवृत्तेन निवृत्तेनाश्नुतेऽमृतम् ॥ ४७ ॥

वेदों के अनुसार कर्म दो प्रकार के हैं—प्रवृत्ति और निवृत्ति। प्रवृत्ति से जीव संसार-चक्र में घूमता रहता है, और निवृत्ति से वह अमृत—शाश्वत आनन्दमय जीवन—को प्राप्त करता है।

Verse 48

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

अग्निहोत्र, दर्श, पूर्णमास, चातुर्मास्य, पशुयज्ञ और सोमयज्ञ आदि काम्य, द्रव्यप्रधान और हिंसात्मक यज्ञ हैं; इनमें बहुत-सा धन, विशेषतः अन्न, जलता है और मन में अशान्ति बढ़ती है। ऐसे यज्ञ, वैश्यदेव-पूजा, बलिहरण, देवताओं के मंदिर बनाना, धर्मशाला-उद्यान बनाना, कुएँ खुदवाना, अन्न-वितरण की चौकियाँ लगाना और लोक-कल्याण के कार्य—ये सब प्रवृत्ति-मार्ग के लक्षण हैं और भौतिक कामनाओं की आसक्ति से युक्त हैं।

Verse 49

¨ हिंस्रं द्रव्यमयं काम्यमग्निहोत्राद्यशान्तिदम् । दर्शश्च पूर्णमासश्च चातुर्मास्यं पशु: सुत: ॥ ४८ ॥ एतदिष्टं प्रवृत्ताख्यं हुतं प्रहुतमेव च । पूर्तं सुरालयारामकूपाजीव्यादिलक्षणम् ॥ ४९ ॥

अग्निहोत्र, दर्श, पूर्णमास, चातुर्मास्य, पशु और सोम-यज्ञ जैसे कर्मकाण्डी यज्ञ पशु-हिंसा और अन्नादि बहुमूल्य द्रव्यों के दाह से युक्त हैं; वे शान्ति नहीं, बल्कि भौतिक कामनाओं की पूर्ति और चिंता ही बढ़ाते हैं। वैश्वदेव-पूजा, बलिहरण तथा देवताओं के मंदिर, धर्मशाला, उद्यान, कुएँ, अन्न-वितरण और लोक-कल्याण के कार्य भी, जिन्हें इष्ट-पूर्त कहा जाता है, वस्तुतः भोगासक्ति के लक्षण हैं।

Verse 50

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

हे राजन् युधिष्ठिर! जब घृत और यव-तिल आदि अन्न की आहुतियाँ यज्ञ में दी जाती हैं, तो उनका सूक्ष्म परिणाम धूम बनकर धूम, रात्रि, कृष्णपक्ष, दक्षिणायन आदि लोकों से क्रमशः ऊपर ले जाकर अंत में चन्द्रलोक तक पहुँचाता है। फिर यज्ञकर्ता नीचे उतरकर पृथ्वी पर औषधि, लता, शाक और धान्य बनते हैं; वे खाए जाकर रेत बनते हैं, और स्त्री-देह में प्रविष्ट होकर बार-बार जन्म का कारण होते हैं।

Verse 51

द्रव्यसूक्ष्मविपाकश्च धूमो रात्रिरपक्षय: । अयनं दक्षिणं सोमो दर्श ओषधिवीरुध: ॥ ५० ॥ अन्नं रेत इति क्ष्मेश पितृयानं पुनर्भव: । एकैकश्येनानुपूर्वं भूत्वा भूत्वेह जायते ॥ ५१ ॥

हे राजन् युधिष्ठिर! जब घृत और यव-तिल आदि अन्न की आहुतियाँ यज्ञ में दी जाती हैं, तो उनका सूक्ष्म परिणाम धूम बनकर धूम, रात्रि, कृष्णपक्ष, दक्षिणायन आदि लोकों से क्रमशः ऊपर ले जाकर अंत में चन्द्रलोक तक पहुँचाता है। फिर यज्ञकर्ता नीचे उतरकर पृथ्वी पर औषधि, लता, शाक और धान्य बनते हैं; वे खाए जाकर रेत बनते हैं, और स्त्री-देह में प्रविष्ट होकर बार-बार जन्म का कारण होते हैं।

Verse 52

निषेकादिश्मशानान्तै: संस्कारै: संस्कृतो द्विज: । इन्द्रियेषु क्रियायज्ञान् ज्ञानदीपेषु जुह्वति ॥ ५२ ॥

गर्भाधान (निषेक) से लेकर श्मशानान्त्येष्टि तक के संस्कारों से संस्कृत द्विज ब्राह्मण क्रमशः कर्मकाण्डी क्रियाओं में विरक्त हो जाता है। तब वह ज्ञानरूपी अग्नि से प्रकाशित इन्द्रियों में, इन्द्रिय-विषयक कर्मों को ‘क्रिया-यज्ञ’ के रूप में आहुति देता है, जिससे अंतःकरण शुद्ध हो।

Verse 53

इन्द्रियाणि मनस्यूर्मौ वाचि वैकारिकं मन: । वाचं वर्णसमाम्नाये तमोङ्कारे स्वरे न्यसेत् । ओङ्कारं बिन्दौ नादे तं तं तु प्राणे महत्यमुम् ॥ ५३ ॥

इन्द्रियों के समस्त कर्म मन की तरंगों में अर्पित करो; मन को वाणी में, वाणी को वर्णसमाम्नाय (समस्त अक्षरों) में, और अक्षरों को संक्षिप्त ‘ॐकार’ में लय करो। फिर ॐकार को बिन्दु में, बिन्दु को नाद में, नाद को प्राण में, और अंत में शेष जीवात्मा को महत् ब्रह्म में स्थापित करो—यही यज्ञ की विधि है।

Verse 54

अग्नि: सूर्यो दिवा प्राह्ण: शुक्लो राकोत्तरं स्वराट् । विश्वोऽथ तैजस: प्राज्ञस्तुर्य आत्मा समन्वयात् ॥ ५४ ॥

उर्ध्वगति के मार्ग में जीव क्रमशः अग्नि, सूर्य, दिन, दिन के अंत, शुक्ल पक्ष, पूर्णिमा और उत्तरायण—इन लोकों में उनके अधिष्ठाता देवताओं सहित प्रवेश करता है। ब्रह्मलोक में वह करोड़ों वर्षों तक भोग करता है और अंततः उसकी भौतिक उपाधि नष्ट हो जाती है। फिर वह सूक्ष्म उपाधि से कारण-उपाधि को प्राप्त होकर पूर्व अवस्थाओं का साक्षी बनता है। कारण अवस्था के लय होने पर वह शुद्ध स्वरूप में परमात्मा से तादात्म्य पाकर अतिदैहिक हो जाता है।

Verse 55

देवयानमिदं प्राहुर्भूत्वा भूत्वानुपूर्वश: । आत्मयाज्युपशान्तात्मा ह्यात्मस्थो न निवर्तते ॥ ५५ ॥

इस क्रमिक उन्नयन को ‘देवयान’ कहा गया है; बार-बार जन्म लेकर भी इस मार्ग पर क्रमशः अवस्थाएँ प्राप्त होती हैं। जो आत्मयाजी है, जिसका चित्त शांत है और जो आत्मा में स्थित होकर समस्त भौतिक कामनाओं से रहित है, उसे फिर जन्म-मृत्यु के चक्र में लौटना नहीं पड़ता।

Verse 56

य एते पितृदेवानामयने वेदनिर्मिते । शास्त्रेण चक्षुषा वेद जनस्थोऽपि न मुह्यति ॥ ५६ ॥

जो पितृयान और देवयान—इन वेद-निर्मित मार्गों को जानता है और शास्त्र-रूपी नेत्र से अपना ज्ञान-चक्षु खोलता है, वह भौतिक देह में स्थित होकर भी इस संसार में कभी मोहित नहीं होता।

Verse 57

आदावन्ते जनानां सद् बहिरन्त: परावरम् । ज्ञानं ज्ञेयं वचो वाच्यं तमो ज्योतिस्त्वयं स्वयम् ॥ ५७ ॥

हे प्रभु! समस्त प्राणियों के आदि और अंत में, भीतर और बाहर, श्रेष्ठ और हीन रूप में—आप ही सत् हैं। आप ही ज्ञान और ज्ञेय, वाणी और वाच्य, अंधकार और प्रकाश हैं। भोग्य और भोक्ता भी आप ही हैं; इसलिए परम सत्य आप स्वयं ही सब कुछ हैं।

Verse 58

आबाधितोऽपि ह्याभासो यथा वस्तुतया स्मृत: । दुर्घटत्वादैन्द्रियकं तद्वदर्थविकल्पितम् ॥ ५८ ॥

जैसे दर्पण में सूर्य का प्रतिबिंब ‘मिथ्या’ कहा जाए, फिर भी उसका एक तथ्यात्मक अस्तित्व माना जाता है, वैसे ही इंद्रिय-गोचर जगत को केवल कल्पना कहकर ‘असत्य’ सिद्ध करना अत्यंत कठिन है।

Verse 59

क्षित्यादीनामिहार्थानां छाया न कतमापि हि । न सङ्घातो विकारोऽपि न पृथङ्‌‌नान्वितो मृषा ॥ ५९ ॥

इस जगत में पृथ्वी आदि पाँच महाभूत हैं, पर देह न उनका प्रतिबिम्ब है, न मात्र संयोग, न ही उनका विकार। देह और उसके घटक न अलग हैं न पूरी तरह मिले हुए—इसलिए ऐसी धारणाएँ असार हैं।

Verse 60

धातवोऽवयवित्वाच्च तन्मात्रावयवैर्विना । न स्युर्ह्यसत्यवयविन्यसन्नवयवोऽन्तत: ॥ ६० ॥

धातुएँ देह-रूप अवयवी होने से तन्मात्रा-रूप अवयवों के बिना रह नहीं सकतीं। इसलिए जब देह ही असत्य है, तो उसके सूक्ष्म विषय भी अंततः असत्य या क्षणिक ही हैं।

Verse 61

स्यात्साद‍ृश्यभ्रमस्तावद्विकल्पे सति वस्तुन: । जाग्रत्स्वापौ यथा स्वप्ने तथा विधिनिषेधता ॥ ६१ ॥

जब वस्तु और उसके अंशों में भेद-कल्पना होती है, तब दोनों में समानता का ग्रहण ‘भ्रम’ कहलाता है। जैसे स्वप्न में जाग्रत और निद्रा का भेद रच लिया जाता है, वैसे ही ऐसी अवस्था में शास्त्र के विधि-निषेध उपदेशित होते हैं।

Verse 62

भावाद्वैतं क्रियाद्वैतं द्रव्याद्वैतं तथात्मन: । वर्तयन्स्वानुभूत्येह त्रीन्स्वप्नान्धुनुते मुनि: ॥ ६२ ॥

अस्तित्व, क्रिया और द्रव्य-परिकर की एकता का विचार करके तथा आत्मा को कर्म-प्रतिकर्म से भिन्न जानकर, मुनि अपनी अनुभूति के अनुसार जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—इन तीन अवस्थाओं को झाड़ देता है।

Verse 63

कार्यकारणवस्त्वैक्यदर्शनं पटतन्तुवत् । अवस्तुत्वाद्विकल्पस्य भावाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६३ ॥

जब कोई कार्य और कारण को एक ही तत्त्व रूप में देखता है और द्वैत को अंततः अवास्तविक समझता है—जैसे वस्त्र और उसके तंतु अलग नहीं—तब विकल्प की अवस्तुता के कारण उसे ‘भावाद्वैत’ की अनुभूति होती है।

Verse 64

यद् ब्रह्मणि परे साक्षात्सर्वकर्मसमर्पणम् । मनोवाक्तनुभि: पार्थ क्रियाद्वैतं तदुच्यते ॥ ६४ ॥

हे युधिष्ठिर (पार्थ), जब मन, वाणी और शरीर से किए गए समस्त कर्म साक्षात् परम भगवान श्रीकृष्ण की सेवा में समर्पित हो जाते हैं, तब कर्मों की एकता ‘क्रियाद्वैत’ कहलाती है।

Verse 65

आत्मजायासुतादीनामन्येषां सर्वदेहिनाम् । यत्स्वार्थकामयोरैक्यं द्रव्याद्वैतं तदुच्यते ॥ ६५ ॥

जब अपने, पत्नी, पुत्र आदि तथा अन्य समस्त देहधारियों का परम लक्ष्य और हित एक ही हो, तब उसे ‘द्रव्याद्वैत’ अर्थात् हित की एकता कहा जाता है।

Verse 66

यद् यस्य वानिषिद्धं स्याद्येन यत्र यतो नृप । स तेनेहेत कार्याणि नरो नान्यैरनापदि ॥ ६६ ॥

हे नृप, सामान्य अवस्था में, संकट न होने पर, मनुष्य को अपने आश्रम-धर्म के अनुसार उन्हीं साधनों, प्रयत्नों, विधि और निवास-स्थान से कर्म करने चाहिए जो उसके लिए निषिद्ध न हों; अन्य उपायों से नहीं।

Verse 67

एतैरन्यैश्च वेदोक्तैर्वर्तमान: स्वकर्मभि: । गृहेऽप्यस्य गतिं यायाद् राजंस्तद्भ‍क्तिभाङ्‌‌नर: ॥ ६७ ॥

हे राजन्, इन तथा वेदों में बताए गए अन्य उपदेशों के अनुसार अपने-अपने कर्म करते हुए मनुष्य को श्रीकृष्ण का भक्त बने रहना चाहिए; तब वह गृह में रहते हुए भी परम गति को प्राप्त कर लेता है।

Verse 68

यथा हि यूयं नृपदेव दुस्त्यजा- दापद्गणादुत्तरतात्मन: प्रभो: । यत्पादपङ्केरुहसेवया भवा- नहारषीन्निर्जितदिग्गज: क्रतून् ॥ ६८ ॥

हे नृपदेव युधिष्ठिर, प्रभु के चरण-कमलों की सेवा से आप पाण्डवों ने अनेक राजाओं और देवताओं से उत्पन्न दुस्त्यज आपत्तियों को पार किया। श्रीकृष्ण के चरणों की सेवा से आपने दिग्गजों-से शत्रुओं को जीतकर यज्ञ-सामग्री एकत्र की; उनकी कृपा से आप भौतिक बंधन से मुक्त हों।

Verse 69

अहं पुराभवं कश्चिद्गन्धर्व उपबर्हण: । नाम्नातीते महाकल्पे गन्धर्वाणां सुसम्मत: ॥ ६९ ॥

बहुत प्राचीन महाकल्प में मैं उपबर्हण नामक एक गन्धर्व था। अन्य गन्धर्वों में मैं अत्यन्त सम्मानित था।

Verse 70

रूपपेशलमाधुर्यसौगन्ध्यप्रियदर्शन: । स्त्रीणां प्रियतमो नित्यं मत्त: स्वपुरलम्पट: ॥ ७० ॥

मेरा रूप अत्यन्त मनोहर था, देह-रचना मधुर थी और सुगन्ध व पुष्पमालाओं से सुसज्जित होकर मैं देखने में प्रिय लगता था। अपने नगर की स्त्रियों का मैं नित्य प्रियतम था, इसलिए मैं मद में डूबा कामासक्त रहता था।

Verse 71

एकदा देवसत्रे तु गन्धर्वाप्सरसां गणा: । उपहूता विश्वसृग्भिर्हरिगाथोपगायने ॥ ७१ ॥

एक बार देवताओं की सभा में भगवान हरि की महिमा-गाथा के संकीर्तन हेतु देवसत्र हुआ। उसमें गन्धर्वों और अप्सराओं के समूह को प्रजापतियों ने आमंत्रित किया।

Verse 72

अहं च गायंस्तद्विद्वान् स्त्रीभि: परिवृतो गत: । ज्ञात्वा विश्वसृजस्तन्मे हेलनं शेपुरोजसा । याहि त्वं शूद्रतामाशु नष्टश्री: कृतहेलन: ॥ ७२ ॥

उस उत्सव में बुलाए जाने पर मैं भी गया और स्त्रियों से घिरकर देवताओं की स्तुति-गान करने लगा। यह जानकर कि मैंने मर्यादा का उल्लंघन किया है, विश्वसृज् प्रजापतियों ने बलपूर्वक मुझे शाप दिया—“अपराधी! तू शीघ्र ही शूद्र हो जा और तेरा सौन्दर्य नष्ट हो।”

Verse 73

तावद्दास्यामहं जज्ञे तत्रापि ब्रह्मवादिनाम् । शुश्रूषयानुषङ्गेण प्राप्तोऽहं ब्रह्मपुत्रताम् ॥ ७३ ॥

उस शाप के फलस्वरूप मैं दासी के गर्भ से शूद्र रूप में जन्मा। पर वहाँ भी वेद-तत्त्व जानने वाले वैष्णवों की सेवा-शुश्रूषा के संग से मुझे इस जीवन में ब्रह्मा-जी का पुत्र होने का सौभाग्य प्राप्त हुआ।

Verse 74

धर्मस्ते गृहमेधीयो वर्णित: पापनाशन: । गृहस्थो येन पदवीमञ्जसा न्यासिनामियात् ॥ ७४ ॥

हे राजन्, मैंने तुम्हें गृहस्थों के लिए पापनाशक धर्म बताया है, जिससे गृहस्थ भी सहज ही संन्यासियों के समान परम पद को पा लेता है।

Verse 75

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ७५ ॥

हे युधिष्ठिर, तुम पाण्डव इस लोक में अत्यन्त भाग्यवान हो; लोकों को पवित्र करने वाले मुनि तुम्हारे घर साधारण अतिथि-से आते हैं, और स्वयं गूढ़ परब्रह्म श्रीकृष्ण मनुष्य-रूप में तुम्हारे साथ निवास करते हैं।

Verse 76

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ७६ ॥

वही परब्रह्म श्रीकृष्ण, जिन्हें महान् ऋषि कैवल्य-निर्वाण के सुख हेतु खोजते हैं, आश्चर्य कि वे ही तुम्हारे प्रिय, सुहृद्, मातुल-पुत्र, तुम्हारे प्राणस्वरूप, पूज्य नियन्ता और गुरु बनकर हैं।

Verse 77

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ७७ ॥

जिस भगवान् के स्वरूप को ब्रह्मा-शिव आदि भी यथार्थतः बुद्धि से नहीं जान पाते, वही भक्तों को अचल शरणागति से प्रकट होते हैं; मौन, भक्ति और कर्म-निवृत्ति से पूजित भक्त-पालक भगवान् हम पर प्रसन्न हों।

Verse 78

श्रीशुक उवाच इति देवर्षिणा प्रोक्तं निशम्य भरतर्षभ: । पूजयामास सुप्रीत: कृष्णं च प्रेमविह्वल: ॥ ७८ ॥

श्रीशुकदेव बोले—देवर्षि नारद के वचन सुनकर भरतवंश-शिरोमणि युधिष्ठिर अत्यन्त प्रसन्न हुए और प्रेम से विह्वल होकर श्रीकृष्ण की पूजा करने लगे।

Verse 79

कृष्णपार्थावुपामन्‍त्र्य पूजित: प्रययौ मुनि: । श्रुत्वा कृष्णं परं ब्रह्म पार्थ: परमविस्मित: ॥ ७९ ॥

कृष्ण और पार्थ द्वारा पूजित नारद मुनि उन्हें प्रणाम कर विदा लेकर चले गए। यह सुनकर कि कृष्ण ही परम ब्रह्म, परम पुरुषोत्तम हैं, युधिष्ठिर अत्यन्त विस्मित हो गए।

Verse 80

इति दाक्षायणीनां ते पृथग्वंशा: प्रकीर्तिता: । देवासुरमनुष्याद्या लोका यत्र चराचरा: ॥ ८० ॥ सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥

इस प्रकार दक्ष की पुत्रियों से उत्पन्न विभिन्न वंशों का पृथक्-पृथक् वर्णन किया गया। जिन लोकों में देव, असुर, मनुष्य आदि चर-अचर प्राणी निवास करते हैं, वे सब उन्हीं से प्रकट हुए।