Adhyaya 13
Paramahaṁsa-Dharma: The Avadhūta-like Sannyāsī and Prahlāda’s Dialogue with the ‘Python’ Saint
इस अध्याय में प्रह्लाद की व्यक्तिगत कथा से आगे बढ़कर समाज-शिक्षा का प्रसंग आता है। नारद मुनि सच्चे संन्यासी/परमहंस का आचार बताते हैं—अल्प-आश्रय, अपरिग्रह, संप्रदायिक झगड़ों से दूर रहना और सर्वत्र परमात्मा का दर्शन। दण्ड, कमण्डलु, वेश आदि बाह्य चिह्न गौण हैं; भीतर की अनुभूति प्रधान है, इसलिए संत कभी लोक-संग से बचने हेतु बालक या मूक-सा भी दिख सकता है। फिर नारद एक इतिहास सुनाते हैं: साधु-स्वभाव जानने हेतु भ्रमण करते प्रह्लाद को ‘अजगर-वत्’ निष्क्रिय परन्तु पुष्ट एक उन्नत ब्राह्मण मिलता है। प्रह्लाद के विनीत प्रश्न पर वह बताता है कि इन्द्रिय-प्रेरित कर्म त्रिताप और चिंता ही देते हैं, विशेषकर धन और प्रतिष्ठा की दौड़ में। वह मधुमक्खी की तरह संचय न करने और अजगर की तरह धैर्य से यथालाभ स्वीकारने की शिक्षा देता है। अंत में प्रह्लाद परमहंस-धर्म समझकर वैराग्य और भक्ति पर आधारित आगे के नीति-धर्म उपदेशों की भूमिका बनाते हैं।
Shlokas
Verse 1
श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥
श्री नारद मुनि बोले—जो आध्यात्मिक ज्ञान का साधन कर सकता है, वह इस प्रकार संन्यास लेकर, केवल देह-निर्वाह भर रखे। वह प्रत्येक गाँव में एक ही रात ठहरने के नियम से, शरीर की आवश्यकताओं में निरपेक्ष होकर, पृथ्वी पर विचरे।
Verse 2
बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥
संन्यासी यथासंभव वस्त्र-आवरण से भी बचे; यदि कुछ धारण करे तो केवल कौपीन। आपत्ति न हो तो दण्ड आदि संन्यास-चिह्न भी न ले; दण्ड और कमण्डलु के अतिरिक्त कुछ न रखे।
Verse 3
एक एव चरेद्भिक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥
भिक्षु संन्यासी अकेला विचरे, आत्मा में तृप्त और किसी पर आश्रित न हो। वह समस्त प्राणियों का हितैषी, शान्त, और नारायण-परायण निष्कपट भक्त रहे, तथा द्वार-द्वार भिक्षा से जीवन यापन करे।
Verse 4
पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥
संन्यासी आत्मा में ही इस विश्व को देखे, और अव्यय परम में सत्-असत् रूप जगत् को स्थित माने। वह अपने आत्मा को तथा परम ब्रह्म को सर्वत्र—सत् और असत् में व्याप्त—देखने का अभ्यास करे।
Verse 5
सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मदृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥
निद्रा और जागरण के बीच की संधि में आत्मदर्शी संन्यासी आत्मा की गति को देखे। वह बन्धन और मोक्ष—दोनों अवस्थाओं को केवल माया-रूप, वस्तुतः असत्य समझे, और इस उच्च बोध से सर्वत्र केवल परम सत्य का दर्शन करे।
Verse 6
नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥
क्योंकि मृत्यु निश्चित है और जीवन की अवधि अनिश्चित, इसलिए न मृत्यु की प्रशंसा करे न जीवन की। वह परम काल-तत्त्व का निरीक्षण करे, जिसमें जीवों का प्राकट्य और लय होता है।
Verse 7
नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥
निरर्थक, आध्यात्मिक लाभ से रहित ग्रंथों में आसक्ति न करे। जीविका हेतु उपदेशक न बने, वाद-विवाद और तर्क-कुतर्क छोड़े, और किसी दल-पक्ष का आश्रय न ले।
Verse 8
न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्क्वचित् ॥ ८ ॥
संन्यासी भौतिक लाभ का लोभ दिखाकर बहुत शिष्य न जुटाए। अनावश्यक अनेक ग्रंथ न पढ़े, न जीविका हेतु प्रवचन करे, और कभी भी अनावश्यक भौतिक आरम्भ करके वैभव न बढ़ाए।
Verse 9
न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥
जो महात्मा शांत और समचित्त होकर वास्तव में आत्मचेतना में उन्नत है, उसके लिए संन्यास के बाह्य चिह्न—त्रिदण्ड, कमण्डलु आदि—अनिवार्य नहीं। आवश्यकता अनुसार वह उन्हें कभी धारण करे, कभी त्याग दे।
Verse 10
अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स दृष्टया दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥
साधु बाह्य रूप से प्रकट न भी हो, फिर भी उसके आचरण से उसका प्रयोजन प्रकट हो जाता है। वह समाज में चंचल बालक-सा दिखे, और महान विचारक-वक्ता होकर भी मूक-सा रहकर अपने आत्मभाव को प्रकट करे।
Verse 11
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥
इसी विषय में एक प्राचीन इतिहास कहा जाता है—प्रह्लाद महाराज और अजगर-वत् आहार करने वाले एक महान मुनि के बीच हुआ संवाद।
Verse 12
तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
भगवान् के परम प्रिय सेवक प्रह्लाद महाराज कुछ विश्वस्त साथियों सहित साधु-स्वभाव का रहस्य जानने हेतु लोकों में विचरते हुए कावेरी-तट पर सह्य पर्वत के निकट पहुँचे। वहाँ उन्होंने धूलि-रज से आच्छादित देह वाले, पर भीतर से निर्मल तेज से युक्त एक महान् मुनि को भूमि पर शयन करते देखा।
Verse 13
तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥
लोक-तत्त्व को जानने की इच्छा से लोकों में विचरते हुए, कुछ अमात्यों से घिरे भगवान्-प्रिय प्रह्लाद ने उस मुनि को देखा।
Verse 14
कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥
उस साधु के कर्म, देह-आकृति, वाणी, अथवा वर्णाश्रम आदि के लक्षणों से लोग यह नहीं समझ पाते थे कि वह वही है या नहीं।
Verse 15
तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥
महाभागवत प्रह्लाद ने उस साधु को विधिपूर्वक प्रणाम कर पूजा की और अपने मस्तक को उनके चरण-कमलों से स्पर्श कराया। फिर उन्हें समझने की इच्छा से उन्होंने अत्यन्त विनयपूर्वक इस प्रकार प्रश्न किया।
Verse 16
बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
प्रह्लाद ने कहा—हे महोदय, आप तो जीविका के लिए कोई उद्यम नहीं करते, फिर भी आपका शरीर भोगी पुरुष की भाँति स्थूल है। मैं जानता हूँ कि यहाँ उद्यमी को धन मिलता है, धनवान को भोग; और भोग करने वालों का यह देह निश्चय ही खाने-पीने और सोने से मोटा हो जाता है, अन्यथा नहीं।
Verse 17
बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥
आपका शरीर बहुत स्थूल है, मानो आप भोगी हों, जबकि आप जीविका के लिए कोई परिश्रम नहीं करते। यहाँ परिश्रमी को धन मिलता है, धनवान को भोग; और भोग में लगे हुए का शरीर खाने‑सोने से मोटा हो जाता है।
Verse 18
न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥
हे ब्राह्मण, आप निश्चेष्ट होकर लेटे हैं; और यह भी समझ में आता है कि आपके पास भोग के लिए धन नहीं है। फिर आपका शरीर इतना स्थूल कैसे हो गया? यदि मेरा प्रश्न अनुचित न लगे, तो कृपा करके इसका कारण बताइए।
Verse 19
कवि: कल्पो निपुणदृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥
आप विद्वान, कुशल और अत्यन्त बुद्धिमान प्रतीत होते हैं। आप मधुर और हृदय को प्रिय लगने वाली बातें कहते हैं। लोग तो कर्मफल की आशा से कार्यों में लगे हैं, पर आप सब देखते हुए भी यहाँ निष्क्रिय पड़े हैं।
Verse 20
श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥
श्री नारद ने कहा: दैत्यों के राजा प्रह्लाद द्वारा इस प्रकार पूछे जाने पर वह महामुनि, प्रह्लाद के अमृतमय वचनों से मोहित होकर, मुस्कराते हुए उत्तर देने लगे।
Verse 21
श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥
संत ब्राह्मण ने कहा: हे असुरश्रेष्ठ प्रह्लाद, जिन्हें सभ्य और श्रेष्ठ जन मानते हैं, आप अपने आध्यात्मिक नेत्रों से मनुष्यों के प्रयत्न और विरक्ति—दोनों के पथों को तथा उनके फल को भलीभाँति जानते हैं।
Verse 22
यस्य नारायणो देवो भगवान्हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥
जिसके हृदय में शुद्ध भक्ति के कारण सदा भगवान नारायण विराजमान हैं, वे सूर्य की भाँति अज्ञान का अंधकार निरन्तर दूर कर देते हैं।
Verse 23
तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥
हे राजन्, यद्यपि आप सब जानते हैं, फिर भी आपने जो प्रश्न किए हैं, उन्हें मैं आचार्यों से सुने अनुसार कहूँगा; आत्म-शुद्धि चाहने वाले के लिए आप जैसे महापुरुष से बोलना उचित है।
Verse 24
तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥
अतृप्त तृष्णा और अपूर्ण रहने वाली कामनाओं के कारण मैं संसार-धारा की लहरों में बहता रहा और नाना योनियों में भटकते हुए विविध कर्मों में लगा रहा।
Verse 25
यदृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥
कर्मों से भटकते हुए संयोगवश मुझे यह मनुष्य-लोक प्राप्त हुआ है; यही देह स्वर्ग और मोक्ष का द्वार है, और यही नीचे की योनियों तथा पुनः मनुष्य-जन्म की ओर भी ले जाता है।
Verse 26
तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां दृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥
इस मनुष्य-जीवन में स्त्री-पुरुष विषय-सुख के लिए और दुःख मिटाने के लिए कर्म करते हैं, पर अनुभव से देखा कि वे सुखी नहीं होते; इसलिए विपरीत फल देखकर मैंने भौतिक कर्मों से विरति ले ली।
Verse 27
सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् दृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥
जीव का वास्तविक स्वरूप आध्यात्मिक आनन्दमय सुख है; यह तभी मिलता है जब भौतिक कर्मों से विरति हो। इन्द्रिय-सुख मन की कल्पना मात्र है; इसलिए मैं सब कर्म छोड़कर यहाँ लेटकर विश्राम कर रहा हूँ।
Verse 28
इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥
इस प्रकार देहाभिमान से मनुष्य अपने वास्तविक हित—आत्म-कल्याण—को भूल जाता है। असत्य भौतिक द्वैत की विचित्रताओं में आसक्त होकर वह भयानक संसार-चक्र को प्राप्त होता है।
Verse 29
जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थदृक् स्वत: ॥ २९ ॥
जैसे घास से ढँके कुएँ में जल होते हुए भी अज्ञानी हिरण जल की चाह में उसे नहीं देखता और मृगतृष्णा के पीछे दौड़ता है, वैसे ही देह-आवरण से ढँका जीव अपने भीतर के सुख को नहीं देखता और बाहर भौतिक सुख के पीछे भागता है।
Verse 30
देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥
जीव सुख पाना और दुःख के कारणों से छूटना चाहता है, पर देह आदि सब प्रकृति (दैव) के अधीन हैं; इसलिए असहाय जीव की योजनाएँ एक-एक शरीर में बार-बार निष्फल हो जाती हैं।
Verse 31
आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥
जो मर्त्य आध्यात्मिक, आधिदैविक और आधिभौतिक—इन तीनों प्रकार के दुःखों से मुक्त नहीं है, उसके लिए कठिनाई से मिले धन-भोग या कामनाओं का क्या लाभ? जन्म-मृत्यु, जरा-व्याधि और कर्मफल का बंधन तो बना ही रहता है।
Verse 32
पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥
मैं धनवानों का क्लेश देखता हूँ—जो इन्द्रियों के वश में, लोभी और आत्मसंयमहीन हैं; भय के कारण उन्हें नींद नहीं आती और वे चारों ओर से शंका करते रहते हैं।
Verse 33
राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भयम् ॥ ३३ ॥
धन-बल से सम्पन्न लोग भी सदा भयभीत रहते हैं—राजा (शासन), चोर, शत्रु, स्वजन, पशु-पक्षी, याचक, काल और अपने ही मन-देह से।
Verse 34
शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥
जो बुद्धिमान हैं, उन्हें शोक, मोह, भय, क्रोध, आसक्ति, दीनता और व्यर्थ श्रम आदि के मूल कारण को त्याग देना चाहिए—वह मूल कारण है प्राण-रक्षा और धन के लिए तृष्णा।
Verse 35
मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥
इस लोक में मधुकर (मधुमक्खी) और महासर्प (अजगर) हमारे दो श्रेष्ठ गुरु हैं; उनकी शिक्षा से हमने वैराग्य और संतोष प्राप्त किया है।
Verse 36
विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥
मधुमक्खी से मैंने यह सीखा कि धन-संचय में आसक्ति न रखूँ; क्योंकि धन मधु के समान है, पर उसे पाने में कठिनाई होती है और कोई भी उसके स्वामी को मारकर उसे छीन सकता है।
Verse 37
अनीह: परितुष्टात्मा यदृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥
मैं किसी वस्तु को पाने के लिए प्रयास नहीं करता; जो यदृच्छा से मिल जाए उसी में संतुष्ट रहता हूँ। यदि कुछ भी न मिले तो मैं अजगर की तरह धैर्यवान्, अविचल और शांत होकर अनेक दिनों तक पड़ा रहता हूँ।
Verse 38
क्वचिदल्पं क्वचिद्भूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्वचिद्भूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्वचित् । श्रद्धयोपहृतं क्वापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यदृच्छया ॥ ३८ ॥
कभी मैं थोड़ा खाता हूँ, कभी बहुत; कभी भोजन स्वादिष्ट होता है, कभी बेस्वाद या बासी। कभी श्रद्धा से अर्पित प्रसाद मिलता है, कभी उपेक्षा से दिया हुआ। कभी दिन में, कभी रात में—जो सहज मिल जाए वही मैं ग्रहण करता हूँ।
Verse 39
क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥
अपने शरीर को ढकने के लिए मैं जो भी मिल जाए—सन का वस्त्र, रेशम, मृगचर्म, फटा कपड़ा, या वृक्ष की छाल—भाग्य से जैसा प्राप्त हो वैसा ही पहनता हूँ; और मैं संतुष्ट तथा शांतचित्त रहता हूँ।
Verse 40
क्वचिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्वचित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥
कभी मैं धरती पर सोता हूँ, कभी घास-पत्तों या पत्थर पर, कभी राख के ढेर पर। और कभी दूसरों की इच्छा से महल में उत्तम शय्या पर तकियों सहित भी सोता हूँ।
Verse 41
क्वचित्स्नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्वापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥
हे प्रभो! कभी मैं स्नान करके चंदन का लेप लगाता हूँ, सुन्दर वस्त्र पहनता हूँ, फूलों की माला और आभूषण धारण करता हूँ, और हाथी, रथ या घोड़े पर राजा की तरह चलता हूँ। पर कभी मैं भूतग्रस्त-सा नग्न होकर भी विचरता हूँ।
Verse 42
नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥
लोगों के स्वभाव भिन्न-भिन्न हैं; इसलिए न मैं उनकी निन्दा करता हूँ, न स्तुति। मैं तो केवल उनका कल्याण चाहता हूँ, यह आशा करते हुए कि वे परमात्मा, भगवान श्रीकृष्ण में एकत्व को स्वीकार करें।
Verse 43
विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥
भले-बुरे का जो भेद-कल्पना रूपी मानसिक विकल्प है, उसे एक मानकर मन में स्थापित करो; फिर मन को अहंकार में होम करो, और अहंकार को समष्टि माया में अर्पित करो। यही झूठे भेद से युद्ध करने की विधि है।
Verse 44
आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यदृङ्मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥
आत्मानुभूति से ही यह जानकर कि भौतिक अस्तित्व माया है, सत्यदर्शी मुनि को उस माया का होम कर देना चाहिए। फिर आत्मानुभूति में स्थित, निष्काम होकर वह समस्त भौतिक कर्मों से विरत हो जाए।
Verse 45
स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥
प्रह्लाद महाराज, आप आत्मसाक्षात्कारी और भगवान के भक्त हैं; इसलिए लोकमत और तथाकथित शास्त्रों की परवाह नहीं करते। इसी कारण मैंने अपनी आत्मानुभूति का यह गुप्त वृत्तान्त भी आपको निःसंकोच कह दिया।
Verse 46
श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥
श्री नारद ने कहा: उस मुनि से परमहंस-धर्म सुनकर असुरों के राजा प्रह्लाद प्रसन्न हुए। उन्होंने मुनि की विधिवत पूजा की, अनुमति ली और फिर अपने घर लौट गए।
Frequently Asked Questions
Ajagara-vṛtti symbolizes radical dependence on the Lord rather than on personal enterprise: the saint does not hoard or scheme, accepts what comes of its own accord, and remains equipoised in gain and loss. The teaching is not laziness but nirodha—checking the compulsive drive for sense enjoyment—so that ātmā-jñāna and bhakti can remain unobstructed.
The chapter distinguishes inner realization from outer markers. Symbols may be adopted or set aside according to necessity, but the defining feature of a paramahaṁsa is steady absorption in the Self and devotion to Nārāyaṇa, non-violence, non-dependence, and equal vision—seeing everything resting on the Supreme.
Honey resembles wealth: it takes effort to collect, but it can be seized by others, even at the cost of the collector’s life. The bee lesson teaches aparigraha—take only what is needed—because hoarding invites fear, conflict, and loss, keeping consciousness bound to anxiety rather than to the Absolute.
Prahlāda acts as a realized examiner for the benefit of listeners. The saint explicitly notes that Prahlāda ‘knows everything’ yet asks to draw out articulated instruction (śravaṇa-paramparā) so that the principles of paramahaṁsa-dharma can be transmitted as a public teaching within the Bhāgavata’s narrative.