Adhyaya 13
The Forest of Material Existence: Jaḍa Bharata Instructs King Rahūgaṇa
इस अध्याय में जड़भरत राजा राहूगण को उपदेश देते हुए संसार को एक भयानक वन के रूप में समझाते हैं। बंधा हुआ जीव लाभ की खोज में व्यापारी की तरह उसमें प्रवेश करता है, पर इंद्रियाँ उसे लूट लेती हैं और सुख की मृगतृष्णा उसे भटका देती है। जड़भरत परिवार-आसक्ति, काम, सामाजिक वैर, कर-हानि, भूख व रोग, कुप्रचारक/कुगुरु, तथा ऋतु और भाग्य के उतार-चढ़ाव जैसे बार-बार आने वाले संकट गिनाते हैं और बताते हैं कि जीव गुणों के अधीन शुभ, अशुभ और मिश्र कर्मफलों में घूमता रहता है। अंत में वे सीधा निर्देश देते हैं—शोषक सत्ता और विषय-आकर्षण छोड़कर भक्ति-सेवा से तेज किए हुए ज्ञान-खड्ग से माया की गाँठ काटो और अज्ञान-सागर पार करो। राहूगण पश्चाताप कर साधु-संग की महिमा गाते हैं; शुकदेव कहते हैं कि जड़भरत अपमान क्षमा कर फिर विचरण करते हैं और राहूगण आत्मस्वरूप में जाग्रत हो जाते हैं। अध्याय के अंत में परीक्षित अगले भाग में रूपक-रहित स्पष्ट व्याख्या की प्रार्थना करते हैं।
Shlokas
Verse 1
ब्राह्मण उवाच दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मदृक् । स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन् भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥
ब्राह्मण ने कहा—हे राजा राहूगण, जीव माया के वश होकर इस दुस्तर संसार-पथ में प्रविष्ट होता है। त्रिगुणों के प्रभाव से वह कर्मों के तीन फल—शुभ, अशुभ और मिश्र—ही देखता है और धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष-मत में आसक्त हो जाता है। लाभ के लिए वन में जाने वाले व्यापारी की भाँति वह भव-वन में दिन-रात परिभ्रमण करता है, पर सच्चा सुख नहीं पाता।
Verse 2
यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव: सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् । गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥
हे नरदेव, इस भव-वन में छह प्रबल दस्यु हैं, जो व्यापारी-जीव को बलपूर्वक कुपथ में ले जाकर लूट लेते हैं। जैसे वन में भेड़िये रक्षक के पास से मेमने को छीन लेते हैं, वैसे ही पत्नी-पुत्र आदि (शृगालों की भाँति) प्रमत्त गृहस्थ के हृदय में प्रवेश कर उसकी संपत्ति और शक्ति को अनेक प्रकार से हर लेते हैं।
Verse 3
प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: । क्वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्वचित्क्वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥
इस भव-वन में लताओं, तृणों और झाड़ियों की घनी गुहाएँ हैं; वहाँ कठोर दंश वाले मच्छरों (ईर्ष्यालु जनों) से जीव सदा पीड़ित रहता है। कभी वह वन में गन्धर्व-नगर जैसा मृगतृष्णा-रूप महल देखता है, और कभी आकाश में उल्का-सी क्षणिक प्रेत-छाया से मोहित होकर भ्रमित हो जाता है।
Verse 4
निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि- स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् । क्वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥
हे राजन्, संसार-रूपी अटवी में गृह, धन, स्वजन आदि में आत्मबुद्धि से मोहित व्यापारी सफलता की खोज में इधर-उधर दौड़ता है। कभी बवंडर की धूल से उसकी आँखें ढँक जाती हैं—अर्थात् कामवश, विशेषकर पत्नी के रजःकाल में उसके सौन्दर्य से आकृष्ट होकर वह अन्धा-सा हो जाता है और दिशा नहीं जान पाता।
Verse 5
अदृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा । अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्वचित् ॥ ५ ॥
संसार-अटवी में भटकता जीव कभी अदृश्य झींगुर की कठोर ध्वनि सुनकर कानों में पीड़ा पाता है। कभी उल्लू की बोली के समान शत्रुओं के कटु वचनों से उसका हृदय व्यथित होता है। भूख से पीड़ित होकर वह निष्फल-निष्पुष्प वृक्ष का आश्रय लेता है और कष्ट भोगता है। जल की चाह में वह मृगतृष्णा के जल के पीछे भी दौड़ता है।
Verse 6
क्वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्ध: । आसाद्य दावं क्वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥
कभी वह उथली नदी में कूद पड़ता है; और कभी अन्न के अभाव से निराश होकर दानहीन लोगों से भी भीख माँगता है। कभी गृहस्थ-जीवन की दावाग्नि के समान जलती तपन से वह दग्ध होता है। और कभी भारी करों के नाम पर राजाओं द्वारा प्राण-प्रिय धन लूट लिया जाने पर वह खिन्न हो जाता है।
Verse 7
शूरैर्हृतस्व: क्व च निर्विण्णचेता: शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् । क्वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट: प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥
कभी किसी श्रेष्ठ, बलवान् पुरुष द्वारा पराजित या लूटा जाकर वह अपना सब कुछ खो देता है। तब उसका चित्त अत्यन्त खिन्न हो जाता है; वह शोक करता हुआ कभी मूर्छित-सा होकर क्लेश में पड़ता है। और कभी वह गन्धर्व-नगर में प्रवेश करने जैसा, एक भव्य नगर की कल्पना करके—परिवार और धन के साथ सुखी होने की आशा में—क्षणभर के लिए तृप्त-सा आनन्दित होता है।
Verse 8
चलन् क्वचित्कण्टकशर्कराङ्घ्रि- र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते । पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित: कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥
कभी चलते-चलते काँटों और कंकड़ों से उसके पाँव छिद जाते हैं; पर्वत पर चढ़ना चाहता हुआ भी जूते-चप्पल के अभाव से वह खिन्न होकर ठिठक जाता है। और कभी परिवार में अत्यन्त आसक्त गृहस्थ भूख आदि की भीतर की आग से पीड़ित होकर, अपनी दीन दशा के कारण, अपने ही जनों पर क्रोध करने लगता है।
Verse 9
क्वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: । दष्ट: स्म शेते क्व च दन्दशूकै- रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥
संसार-रूपी वन में कभी जीव अजगर द्वारा निगल लिया जाता है या कुचला जाता है। तब वह मृतक-सा, चेतना और ज्ञान से रहित पड़ा रहता है। कभी अन्य विषैले सर्प उसे डसते हैं। अपनी चेतना से अंधा होकर वह अंधकारमय नरकीय जीवन के कूप में गिर पड़ता है, जहाँ से उद्धार की आशा नहीं रहती।
Verse 10
कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं- स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: । तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥
कभी तुच्छ काम-सुख के लिए मनुष्य दुराचारिणी स्त्रियों के पीछे दौड़ता है। तब उनके स्वजन उसे अपमानित और दंडित करते हैं—जैसे मधु लेने जाएँ और मधुमक्खियाँ काटें। कभी बहुत धन खर्च करके वह दूसरी स्त्री को पा भी लेता है, पर दुर्भाग्य से वही विषय-वस्तु किसी अन्य व्यभिचारी द्वारा छीन ली जाती है।
Verse 11
क्वचिच्च शीतातपवातवर्ष- प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते । क्वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद् विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥
कभी जीव शीत, ताप, वायु, वर्षा आदि प्राकृतिक कष्टों की प्रतिक्रिया करने में असमर्थ रहता है, और तब अत्यन्त दुःखी हो जाता है। कभी व्यापार-व्यवहार में एक के बाद एक ठगा जाता है। इस प्रकार धन-सम्बन्धी छल से जीवों में परस्पर वैर और द्वेष उत्पन्न होता है।
Verse 12
क्वचित्क्वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन् शय्यासनस्थानविहारहीन: । याचन् परादप्रतिलब्धकाम: पारक्यदृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥
संसार-मार्ग में कभी मनुष्य धनहीन हो जाता है; तब उसके पास घर, शय्या, आसन-स्थान और पारिवारिक सुख का अभाव रहता है। वह दूसरों से धन माँगता है, पर भीख से इच्छा पूरी न होने पर वह दूसरों की संपत्ति उधार लेने या चुराने की ओर झुकता है। इस प्रकार पराया देखने वाला वह समाज में अपमान पाता है।
Verse 13
अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध- वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च । अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त- बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥
धन के लेन-देन से परस्पर संबंध अत्यन्त तनावपूर्ण हो जाते हैं और वैर में परिणत होते हैं। कभी पति-पत्नी संसार-प्रगति के मार्ग पर साथ चलते हुए संबंध निभाने के लिए बहुत कष्ट से परिश्रम करते हैं। कभी धन की कमी या रोग-व्याधि के कारण वे लज्जित और व्याकुल होकर लगभग मरने-से हो जाते हैं।
Verse 14
तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: । आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥
हे राजन्, भौतिक जीवन के वन-पथ में मनुष्य कभी माता-पिता से वंचित होता है और फिर नये जन्मे पुत्रों में आसक्त हो जाता है। इस प्रकार वह उन्नति के मार्ग पर भटककर अंततः लज्जित होता है; फिर भी मृत्यु तक कोई इस पथ से पार होने का उपाय नहीं जानता।
Verse 15
मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: । मृधे शयीरन्न तु तद्व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥
पृथ्वी पर अनेक मनस्वी वीर हैं जिन्होंने समान बल वाले शत्रुओं को जीता, पर ‘यह भूमि मेरी है’—इस अज्ञान से वे वैर बाँधकर परस्पर युद्ध में प्राण दे देते हैं। वे संन्यासियों द्वारा स्वीकृत आध्यात्मिक पथ को नहीं अपनाते, इसलिए आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर नहीं बढ़ पाते।
Verse 16
प्रसज्जति क्वापि लताभुजाश्रय- स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: । क्वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन् सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥
कभी जीव इस भौतिक वन में लताओं की शाखाओं का आश्रय लेता है और उनमें बसे पक्षियों का मधुर कलरव सुनने की इच्छा करता है। कभी वन में सिंहों के गर्जन से भयभीत होकर वह बगुलों, सारसों और गिद्धों से मित्रता कर लेता है।
Verse 17
तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश- न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् । तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय: परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥
उनसे ठगा जाकर जीव कभी वास्तविक भक्तों—हंसकुल—की संगति में जाना चाहता है, पर दुर्भाग्य से गुरु और महाभागवतों की शिक्षा का पालन नहीं कर पाता। इसलिए वह उनकी संगति छोड़कर फिर इन्द्रिय-तृप्ति में लगे वानरों जैसे लोगों के पास लौट जाता है; काम और मद में रमता हुआ जीवन नष्ट करता है और ऐसे भोगियों के मुख देखते-देखते मृत्यु की ओर बढ़ता है।
Verse 18
द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने । क्वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन् वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥
जब जीव वृक्षों पर कूदते वानर के समान हो जाता है, तब वह गृहस्थ-जीवन के वृक्ष में केवल मैथुन-लाभ के लिए रमता है और उसी में बँधा असहाय रहता है। कभी प्रमाद से वह असाध्य रोग रूपी पर्वत-गुफा में गिर पड़ता है; पीछे से मृत्यु-रूपी गज का भय देखकर वह लता की टहनी पकड़कर अटका रह जाता है।
Verse 19
अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद: पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम । अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥
हे अरिंदम रहूगण! बद्ध जीव किसी तरह संकट से छूट भी जाए तो आसक्ति-वश फिर गृह में लौटकर विषय-सुख, विशेषतः काम-भोग, का आस्वादन करने लगता है। प्रभु की माया के वश वह संसार-वन में भटकता रहता है और मृत्यु के समय भी अपना वास्तविक हित नहीं जान पाता।
Verse 20
रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: । असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥
हे रहूगण! तुम भी इस आकर्षणमय मार्ग में बाह्य शक्ति से पीड़ित हो। इसलिए सब प्राणियों के प्रति समदर्शी मित्र बनने हेतु मैं तुम्हें उपदेश देता हूँ—राजपद और दण्ड-धारण का त्याग करो। विषयों में आसक्ति छोड़ो और हरि-सेवा से तीक्ष्ण हुआ ज्ञान-खड्ग धारण करो; तब तुम माया की कठोर गाँठ काटकर अज्ञान-सागर के पार जा सकोगे।
Verse 21
राजोवाच अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् । न यद्धृषीकेशयश:कृतात्मनां महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥
राजा बोला: अहो! मनुष्य-जन्म समस्त जन्मों का भूषण है। इस पृथ्वी पर देव-योनि आदि अन्य जन्मों से भी क्या लाभ? स्वर्ग में प्रचुर भोग-सामग्री के कारण हृषीकेश के यश से कृतात्मा महात्मा भक्तों का संग सुलभ नहीं होता।
Verse 22
न ह्यद्भुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि- र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला । मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥
आपके चरण-कमलों की रज से पाप नष्ट होकर अधोक्षज में निर्मल भक्ति प्राप्त हो—यह कोई आश्चर्य नहीं; यह तो ब्रह्मा आदि देवों को भी दुर्लभ है। और आपके साथ क्षणभर के संग से ही मेरे बंधन के मूल—कुतर्क, अहंकार और अविवेक—नष्ट हो गए हैं; अब मैं इन क्लेशों से मुक्त हूँ।
Verse 23
नमो महद्भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: । ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा- श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥
मैं महान पुरुषों को नमस्कार करता हूँ—चाहे वे बालक हों, युवक हों, अवटु (ब्रह्मचारी) हों या अवधूत-वेष में विचरने वाले ब्राह्मण हों। वे भिन्न-भिन्न रूपों में छिपे हों, फिर भी मैं सबको प्रणाम करता हूँ। उनकी कृपा से, जो राजवंश उनका अपमान करते रहते हैं, उनमें भी कल्याण हो।
Verse 24
श्रीशुक उवाच इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥
श्रीशुकदेव बोले—हे राजन्, उत्तरापुत्र! रहूगण ने जब जड़भरत से पालकी ढुलवाई और अपमान किया, तब उनके मन में क्षणभर असंतोष की तरंग उठी; पर उन्होंने उसे तुच्छ जानकर छोड़ दिया और उनका हृदय फिर पूर्ण समुद्र की भाँति शांत हो गया। वे वैष्णव परमहंस, स्वभाव से परम दयालु थे; इसलिए उन्होंने राजा को आत्मा का स्वरूप समझाया। रहूगण ने करुण होकर उनके चरणों में क्षमा माँगी, तब जड़भरत ने अपमान भुलाकर पहले की तरह पृथ्वी पर विचरण किया।
Verse 25
सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥
जड़भरत के उपदेश से सौवीरदेश के राजा रहूगण ने आत्मा के परम तत्त्व को भलीभाँति जान लिया और अविद्या से आरोपित देहात्म-बुद्धि को पूरी तरह त्याग दिया। हे नृप! यही भगवान के आश्रित भक्तों की महिमा है—जो प्रभु के दास के दास की शरण लेता है, वह सहज ही देहाभिमान छोड़कर यशस्वी हो जाता है।
Verse 26
राजोवाच यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥
राजा बोले—हे महाभागवत! आपने परोक्ष वाणी से जीव के संसार-मार्ग का सुंदर वर्णन किया है। बुद्धिमान लोग इससे समझ लेते हैं कि देहाभिमानी के इन्द्रिय उस वन में चोर-डाकू जैसे हैं और पत्नी-पुत्र आदि सियार तथा अन्य हिंसक पशुओं के समान हैं। परंतु मंदबुद्धि के लिए इस रूपक का तात्पर्य निकालना सरल नहीं है। अतः कृपा करके इसका सीधा अर्थ स्पष्ट कीजिए।
Frequently Asked Questions
The allegory diagnoses the jīva’s predicament: pursuing gain and security in saṁsāra is like entering a forest where one is disoriented, repeatedly threatened, and robbed. It reframes ordinary goals—wealth, status, family-centered enjoyment, and even impersonal liberation—as forest-mirages when sought under the guṇas. Its śāstric function is viveka (discrimination): to make the listener perceive patterns of bondage (saṅga, indriya-viṣaya, ahaṅkāra) and thereby turn toward the reliable exit—bhakti supported by sādhu-saṅga and realized instruction.
In traditional Vaiṣṇava exegesis, “plunderers” denotes the internal forces that steal one’s spiritual wealth—commonly read as the senses (and/or the sense-impulses such as kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya) that divert attention from the self and the Lord. The chapter’s own interpretive cue (reinforced by Parīkṣit’s summary) is that the senses in bodily consciousness behave like rogues in the forest, stripping the jīva of discernment, peace, and accumulated merit by pushing him into repeated, reactive pursuits.