
Yayāti, Devayānī, Śarmiṣṭhā, and the Exchange of Youth: The Unsatisfied Nature of Desire
चन्द्रवंश के वर्णन में शुकदेव नहुष के पुत्रों का परिचय देते हैं। यति राजपद त्यागकर वैराग्य को अपनाता है, इसलिए ययाति राज्य करता है। शची का अपमान करने से नहुष को शाप मिलता है और वह अजगर बनता है—संयमहीन ऐश्वर्य का पतन सूचित होता है। फिर देवयानी (शुक्राचार्य की पुत्री) और शर्मिष्ठा (वृषपर्वा की पुत्री) का विवाद बढ़ता है; देवयानी को कुएँ में गिराया जाता है और राजा ययाति उसे दैवयोग से निकालते हैं। हाथ पकड़ने को विवाह-बंधन मानकर, तथा ब्राह्मण से विवाह न करने के पूर्वशाप के कारण, देवयानी ययाति से विवाह पर आग्रह करती है; प्रतिलोम की शंका होते हुए भी ययाति स्वीकार करते हैं। शुक्राचार्य विवाह कराते हैं और चेतावनी देते हैं कि शर्मिष्ठा से सहवास न करना; पर ययाति उससे पुत्र उत्पन्न करते हैं, देवयानी क्रुद्ध होती है और शुक्राचार्य ययाति को अकाल वृद्धावस्था का शाप देते हैं। उपाय यह कि कोई पुत्र अपनी युवावस्था दे; चार पुत्र मना करते हैं, पर पूरु पितृधर्म निभाकर स्वीकार करता है। ययाति दीर्घकाल भोग, यज्ञ और वासुदेव-पूजन करते हुए भी तृप्त नहीं होता—आगे यह बोध उभरता है कि काम स्वभावतः अतृप्त है और सच्ची पूर्णता भगवान् की शरण व वैराग्य में है।
Verse 1
श्रीशुक उवाच यतिर्ययाति: संयातिरायतिर्वियति: कृति: । षडिमे नहुषस्यासन्निन्द्रियाणीव देहिन: ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव बोले—हे राजा परीक्षित! जैसे देहधारी के छह इन्द्रिय होते हैं, वैसे ही राजा नहुष के छह पुत्र थे—यति, ययाति, संयाति, आयति, वियति और कृति।
Verse 2
राज्यं नैच्छद् यति: पित्रा दत्तं तत्परिणामवित् । यत्र प्रविष्ट: पुरुष आत्मानं नावबुध्यते ॥ २ ॥
यति ने पिता द्वारा दिया गया राज्य स्वीकार नहीं किया, क्योंकि वह परिणाम जानता था; राजा-पद में प्रवेश करने पर मनुष्य आत्म-तत्त्व को नहीं समझ पाता।
Verse 3
पितरि भ्रंशिते स्थानादिन्द्राण्या धर्षणाद्द्विजै: । प्रापितेऽजगरत्वं वै ययातिरभवन्नृप: ॥ ३ ॥
इन्द्र की पत्नी शची का अपमान करने से नहुष अपने पद से गिरा; द्विजों के शाप से वह अजगर-योनि को प्राप्त हुआ, और परिणामतः ययाति राजा बना।
Verse 4
चतसृष्वादिशद् दिक्षु भ्रातृन् भ्राता यवीयस: । कृतदारो जुगोपोर्वीं काव्यस्य वृषपर्वण: ॥ ४ ॥
ययाति ने अपने चार छोटे भाइयों को चारों दिशाओं का शासन सौंपा; स्वयं शुकाचार्य की पुत्री देवयानी और वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा से विवाह कर पृथ्वी का पालन किया।
Verse 5
श्रीराजोवाच ब्रह्मर्षिर्भगवान् काव्य: क्षत्रबन्धुश्च नाहुष: । राजन्यविप्रयो: कस्माद् विवाह: प्रतिलोमक: ॥ ५ ॥
महाराज परीक्षित बोले—भगवान् काव्य (शुक्राचार्य) ब्रह्मर्षि थे और नहुषपुत्र ययाति क्षत्रिय; फिर राजन्य और ब्राह्मण के बीच यह प्रतिलोम विवाह कैसे हुआ?
Verse 6
श्रीशुक उवाच एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका । सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥ ६ ॥ देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले । व्यचरत्कलगीतालिनलिनीपुलिनेऽबला ॥ ७ ॥
श्रीशुकदेव बोले—एक दिन दानव-राज वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा, जो सरल थी पर स्वभाव से क्रोधी, हजार सखियों सहित, गुरु-पुत्री देवयानी के साथ राज-उद्यान में विचर रही थी। वह उद्यान कमलों, पुष्प-फलयुक्त वृक्षों और मधुर गाने वाले पक्षियों व भौंरों से भरा था।
Verse 7
श्रीशुक उवाच एकदा दानवेन्द्रस्य शर्मिष्ठा नाम कन्यका । सखीसहस्रसंयुक्ता गुरुपुत्र्या च भामिनी ॥ ६ ॥ देवयान्या पुरोद्याने पुष्पितद्रुमसङ्कुले । व्यचरत्कलगीतालिनलिनीपुलिनेऽबला ॥ ७ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—एक दिन दानव-राज वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा, जो भोली थी पर स्वभाव से क्रोधी, शुक्राचार्य की पुत्री देवयानी और हजारों सखियों के साथ राज-उद्यान में विचर रही थी। वह उद्यान कमलों, पुष्प-फलवृक्षों से भरा था और मधुर गाने वाले पक्षियों तथा भौंरों से गूँज रहा था।
Verse 8
ता जलाशयमासाद्य कन्या: कमललोचना: । तीरे न्यस्य दुकूलानि विजह्रु: सिञ्चतीर्मिथ: ॥ ८ ॥
वे कमल-नेत्री कन्याएँ जलाशय के तट पर पहुँचीं। स्नान-क्रीड़ा करने की इच्छा से उन्होंने अपने वस्त्र किनारे रख दिए और एक-दूसरे पर जल छिड़कते हुए खेल करने लगीं।
Verse 9
वीक्ष्य व्रजन्तं गिरिशं सह देव्या वृषस्थितम् । सहसोत्तीर्य वासांसि पर्यधुर्व्रीडिता: स्त्रिय: ॥ ९ ॥
जल-क्रीड़ा करते समय उन्होंने सहसा गिरिराज शिव को अपनी पत्नी देवी पार्वती के साथ वृषभ पर आरूढ़ होकर जाते देखा। नग्न होने की लज्जा से स्त्रियाँ तुरंत जल से बाहर निकलीं और अपने वस्त्र पहनकर अपने को ढँक लिया।
Verse 10
शर्मिष्ठाजानती वासो गुरुपुत्र्या: समव्ययत् । स्वीयं मत्वा प्रकुपिता देवयानीदमब्रवीत् ॥ १० ॥
शर्मिष्ठा ने अनजाने में गुरु-पुत्री देवयानी के वस्त्र को अपना समझकर पहन लिया। इससे देवयानी क्रोधित हो गई और उसने इस प्रकार कहा।
Verse 11
अहो निरीक्ष्यतामस्या दास्या: कर्म ह्यसाम्प्रतम् । अस्मद्धार्यं धृतवती शुनीव हविरध्वरे ॥ ११ ॥
अहो, देखो तो इस दासी शर्मिष्ठा का अनुचित आचरण! मर्यादा का तिरस्कार करके इसने मेरा पहनने योग्य वस्त्र धारण कर लिया है—जैसे यज्ञ में अर्पित होने वाला घृत कुत्ता उठा ले।
Verse 12
यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥
हम उन योग्य ब्राह्मणों में से हैं, जिन्हें भगवान का मुख माना जाता है। ब्राह्मणों ने अपनी तपस्या से संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की है और वे सदैव अपने हृदय में परम सत्य को धारण करते हैं। उन्होंने कल्याण का मार्ग, वैदिक सभ्यता का मार्ग दिखाया है। वे इस संसार में एकमात्र पूजनीय हैं, जिनकी वंदना महान देवता और स्वयं भगवान भी करते हैं। हम भृगु वंश के होने के कारण और भी अधिक सम्माननीय हैं। फिर भी, इस स्त्री के पिता, जो असुरों में से हैं और हमारे शिष्य हैं, उनकी पुत्री ने मेरे वस्त्र पहन लिए हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई शूद्र वैदिक ज्ञान को धारण कर ले।
Verse 13
यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥
हम उन योग्य ब्राह्मणों में से हैं, जिन्हें भगवान का मुख माना जाता है। ब्राह्मणों ने अपनी तपस्या से संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की है और वे सदैव अपने हृदय में परम सत्य को धारण करते हैं। उन्होंने कल्याण का मार्ग, वैदिक सभ्यता का मार्ग दिखाया है। वे इस संसार में एकमात्र पूजनीय हैं, जिनकी वंदना महान देवता और स्वयं भगवान भी करते हैं। हम भृगु वंश के होने के कारण और भी अधिक सम्माननीय हैं। फिर भी, इस स्त्री के पिता, जो असुरों में से हैं और हमारे शिष्य हैं, उनकी पुत्री ने मेरे वस्त्र पहन लिए हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई शूद्र वैदिक ज्ञान को धारण कर ले।
Verse 14
यैरिदं तपसा सृष्टं मुखं पुंस: परस्य ये । धार्यते यैरिह ज्योति: शिव: पन्था: प्रदर्शित: ॥ १२ ॥ यान् वन्दन्त्युपतिष्ठन्ते लोकनाथा: सुरेश्वरा: । भगवानपि विश्वात्मा पावन: श्रीनिकेतन: ॥ १३ ॥ वयं तत्रापि भृगव: शिष्योऽस्या न: पितासुर: । अस्मद्धार्यं धृतवती शूद्रो वेदमिवासती ॥ १४ ॥
हम उन योग्य ब्राह्मणों में से हैं, जिन्हें भगवान का मुख माना जाता है। ब्राह्मणों ने अपनी तपस्या से संपूर्ण ब्रह्मांड की रचना की है और वे सदैव अपने हृदय में परम सत्य को धारण करते हैं। उन्होंने कल्याण का मार्ग, वैदिक सभ्यता का मार्ग दिखाया है। वे इस संसार में एकमात्र पूजनीय हैं, जिनकी वंदना महान देवता और स्वयं भगवान भी करते हैं। हम भृगु वंश के होने के कारण और भी अधिक सम्माननीय हैं। फिर भी, इस स्त्री के पिता, जो असुरों में से हैं और हमारे शिष्य हैं, उनकी पुत्री ने मेरे वस्त्र पहन लिए हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई शूद्र वैदिक ज्ञान को धारण कर ले।
Verse 15
एवं क्षिपन्तीं शर्मिष्ठा गुरुपुत्रीमभाषत । रुषा श्वसन्त्युरङ्गीव धर्षिता दष्टदच्छदा ॥ १५ ॥
शुकदेव गोस्वामी ने कहा: जब इस प्रकार कठोर शब्दों में निंदा की गई, तो शर्मिष्ठा अत्यंत क्रोधित हो उठीं। एक सर्प की तरह जोर-जोर से सांस लेते हुए और अपने दांतों से अपना निचला होंठ काटते हुए, उन्होंने शुक्राचार्य की पुत्री से इस प्रकार कहा।
Verse 16
आत्मवृत्तमविज्ञाय कत्थसे बहु भिक्षुकि । किं न प्रतीक्षसेऽस्माकं गृहान् बलिभुजो यथा ॥ १६ ॥
अरी भिखारिन! चूँकि तुम अपनी स्थिति नहीं जानती, इसलिए तुम व्यर्थ में इतना क्यों बोल रही हो? क्या तुम सब हमारे घर पर कौओं की तरह अपनी आजीविका के लिए निर्भर नहीं रहते?
Verse 17
एवंविधै: सुपरुषै: क्षिप्त्वाचार्यसुतां सतीम् । शर्मिष्ठा प्राक्षिपत् कूपे वासश्चादाय मन्युना ॥ १७ ॥
ऐसे कठोर वचनों से शर्मिष्ठा ने शुक्राचार्य की पुत्री सती देवयानी को डाँटा। क्रोध में उसने देवयानी के वस्त्र छीनकर उसे कुएँ में धकेल दिया।
Verse 18
तस्यां गतायां स्वगृहं ययातिर्मृगयां चरन् । प्राप्तो यदृच्छया कूपे जलार्थी तां ददर्श ह ॥ १८ ॥
देवयानी को कुएँ में डालकर शर्मिष्ठा अपने घर चली गई। उधर राजा ययाति शिकार करते हुए जल के लिए संयोग से उसी कुएँ पर पहुँचे और वहाँ देवयानी को देख लिया।
Verse 19
दत्त्वा स्वमुत्तरं वासस्तस्यै राजा विवाससे । गृहीत्वा पाणिना पाणिमुज्जहार दयापर: ॥ १९ ॥
कुएँ में निर्वस्त्र देवयानी को देखकर राजा ने तुरंत अपना उत्तरीय वस्त्र उसे दिया। दयालु होकर उसने उसका हाथ अपने हाथ में लेकर उसे बाहर निकाल लिया।
Verse 20
तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा । राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणि: परपुरञ्जय ॥ २० ॥ हस्तग्राहोऽपरो मा भूद् गृहीतायास्त्वया हि मे । एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुष: ॥ २१ ॥
प्रेम से भरे वचनों में औशनसी देवयानी बोली— “हे राजन्, हे परपुरंजय! आपने मेरा हाथ ग्रहण किया है, अतः आपने मुझे पत्नी रूप में स्वीकार किया। अब कोई अन्य मेरा हाथ न छुए; हे वीर, हमारा यह संबंध ईश्वर की व्यवस्था से हुआ है, मनुष्य-बल से नहीं।”
Verse 21
तं वीरमाहौशनसी प्रेमनिर्भरया गिरा । राजंस्त्वया गृहीतो मे पाणि: परपुरञ्जय ॥ २० ॥ हस्तग्राहोऽपरो मा भूद् गृहीतायास्त्वया हि मे । एष ईशकृतो वीर सम्बन्धो नौ न पौरुष: ॥ २१ ॥
प्रेम से भरे वचनों में औशनसी देवयानी बोली— “हे राजन्, हे परपुरंजय! आपने मेरा हाथ ग्रहण किया है, अतः आपने मुझे पत्नी रूप में स्वीकार किया। अब कोई अन्य मेरा हाथ न छुए; हे वीर, हमारा यह संबंध ईश्वर की व्यवस्था से हुआ है, मनुष्य-बल से नहीं।”
Verse 22
यदिदं कूपमग्नाया भवतो दर्शनं मम । न ब्राह्मणो मे भविता हस्तग्राहो महाभुज । कचस्य बार्हस्पत्यस्य शापाद् यमशपं पुरा ॥ २२ ॥
कुएँ में गिरने से ही आपका दर्शन मुझे हुआ; यह सब विधि का ही विधान है। मैंने बृहस्पति-पुत्र कच को शाप दिया था, और उसने मुझे शाप दिया कि मेरा पति कोई ब्राह्मण न होगा। इसलिए, हे महाबाहु, मेरा ब्राह्मण की पत्नी बनना संभव नहीं है।
Verse 23
ययातिरनभिप्रेतं दैवोपहृतमात्मन: । मनस्तु तद्गतं बुद्ध्वा प्रतिजग्राह तद्वच: ॥ २३ ॥
शास्त्रसम्मत न होने से राजा ययाति को यह विवाह रुचिकर न था; परंतु इसे दैव-व्यवस्था जानकर और देवयानी के सौंदर्य से मन आकृष्ट होने के कारण उसने उसकी प्रार्थना स्वीकार कर ली।
Verse 24
गते राजनि सा धीरे तत्र स्म रुदती पितु: । न्यवेदयत्तत: सर्वमुक्तं शर्मिष्ठया कृतम् ॥ २४ ॥
फिर जब विद्वान राजा अपने नगर लौट गया, तब देवयानी रोती हुई घर आई और अपने पिता शुक्राचार्य को शर्मिष्ठा द्वारा किए गए सब वृत्तांत सुनाए—कैसे उसे कुएँ में फेंका गया और राजा ने उसे बचाया।
Verse 25
दुर्मना भगवान् काव्य: पौरोहित्यं विगर्हयन् । स्तुवन् वृत्तिं च कापोतीं दुहित्रा स ययौ पुरात् ॥ २५ ॥
यह सुनकर भगवान् काव्य (शुक्राचार्य) का मन अत्यंत खिन्न हुआ। उसने पौरोहित्य-वृत्ति की निंदा की और उञ्छ-वृत्ति (खेतों से बचे दाने बटोरकर जीवन) की प्रशंसा करते हुए अपनी पुत्री के साथ घर छोड़ दिया।
Verse 26
वृषपर्वा तमाज्ञाय प्रत्यनीकविवक्षितम् । गुरुं प्रसादयन् मूर्ध्ना पादयो: पतित: पथि ॥ २६ ॥
राजा वृषपर्वा ने समझ लिया कि शुक्राचार्य उसे दंड या शाप देने आ रहे हैं। इसलिए शुक्राचार्य के घर पहुँचने से पहले ही वह मार्ग में निकल गया, गुरु के चरणों में सिर रखकर गिर पड़ा और उनका क्रोध शांत करके उन्हें प्रसन्न कर लिया।
Verse 27
क्षणार्धमन्युर्भगवान् शिष्यं व्याचष्ट भार्गव: । कामोऽस्या: क्रियतां राजन् नैनां त्यक्तुमिहोत्सहे ॥ २७ ॥
भगवान् भार्गव शुक्राचार्य कुछ क्षणों के लिए क्रोधित हुए, फिर संतुष्ट होकर वृषपर्वा से बोले—हे राजन्, देवयानी की इच्छा पूरी करो; वह मेरी पुत्री है, इस लोक में मैं उसे त्याग या उपेक्षा नहीं कर सकता।
Verse 28
तथेत्यवस्थिते प्राह देवयानी मनोगतम् । पित्रा दत्ता यतो यास्ये सानुगा यातु मामनु ॥ २८ ॥
शुक्राचार्य की बात सुनकर वृषपर्वा ने ‘तथास्तु’ कहा और देवयानी के वचन की प्रतीक्षा की। तब देवयानी ने कहा—“जब मैं पिता के आदेश से विवाह हेतु जाऊँ, तब मेरी सखी शर्मिष्ठा अपनी सखियों सहित दासी बनकर मेरे साथ चले।”
Verse 29
पित्रादत्तादेवयान्यै शर्मिष्ठासानुगातदा । स्वानां तत् सङ्कटं वीक्ष्य तदर्थस्य च गौरवम् । देवयानीं पर्यचरत् स्त्रीसहस्रेण दासवत् ॥ २९ ॥
वृषपर्वा ने समझा कि शुक्राचार्य की अप्रसन्नता से संकट होगा और प्रसन्नता से लाभ। इसलिए उसने शुक्राचार्य की आज्ञा मानी; अपनी पुत्री शर्मिष्ठा को उसकी सखियों सहित देवयानी को दे दिया, और शर्मिष्ठा हजारों स्त्रियों के साथ दासी की भाँति देवयानी की सेवा करने लगी।
Verse 30
नाहुषाय सुतां दत्त्वा सह शर्मिष्ठयोशना । तमाह राजञ्छर्मिष्ठामाधास्तल्पे न कर्हिचित् ॥ ३० ॥
जब शुक्राचार्य ने देवयानी का विवाह ययाति (नाहुष) से किया और उसके साथ शर्मिष्ठा को भी भेजा, तब उन्होंने राजा से कहा—“हे राजन्, कभी भी इस शर्मिष्ठा को अपने शय्या पर न लिटाना।”
Verse 31
विलोक्यौशनसीं राजञ्छर्मिष्ठा सुप्रजां क्वचित् । तमेव वव्रे रहसि सख्या: पतिमृतौ सती ॥ ३१ ॥
हे राजा परीक्षित! देवयानी को सुंदर पुत्र सहित देखकर, एक बार ऋतुकाल में शर्मिष्ठा ने एकांत में अपनी सखी के पति राजा ययाति से प्रार्थना की—“मुझे भी पुत्र प्राप्ति का अवसर दीजिए।”
Verse 32
राजपुत्र्यार्थितोऽपत्ये धर्मं चावेक्ष्य धर्मवित् । स्मरञ्छुक्रवच: काले दिष्टमेवाभ्यपद्यत ॥ ३२ ॥
राजकुमारी शर्मिष्ठा ने पुत्र के लिए ययाति से प्रार्थना की। धर्मज्ञ राजा ने धर्म का विचार करके, शुक्राचार्य की चेतावनी याद रहते हुए भी इसे ईश्वर की इच्छा मानकर उसकी कामना पूरी की।
Verse 33
यदुं च तुर्वसुं चैव देवयानी व्यजायत । द्रुह्युं चानुं च पूरुं च शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी ॥ ३३ ॥
देवयानी ने यदु और तुर्वसु को जन्म दिया, और वार्षपर्वणी शर्मिष्ठा ने द्रुह्यु, अनु और पूरु को जन्म दिया।
Verse 34
गर्भसम्भवमासुर्या भर्तुर्विज्ञाय मानिनी । देवयानी पितुर्गेहं ययौ क्रोधविमूर्छिता ॥ ३४ ॥
अभिमानिनी देवयानी ने जब सुना कि उसके पति से शर्मिष्ठा गर्भवती हो गई है, तो वह क्रोध से उन्मत्त हो उठी और अपने पिता के घर चली गई।
Verse 35
प्रियामनुगत: कामी वचोभिरुपमन्त्रयन् । न प्रसादयितुं शेके पादसंवाहनादिभि: ॥ ३५ ॥
कामासक्त ययाति अपनी प्रिय पत्नी के पीछे गया, उसे पकड़कर मधुर वचनों और पादसंवाहन आदि से मनाने लगा, पर किसी भी उपाय से उसे प्रसन्न न कर सका।
Verse 36
शुक्रस्तमाह कुपित: स्त्रीकामानृतपूरुष । त्वां जरा विशतां मन्द विरूपकरणी नृणाम् ॥ ३६ ॥
शुक्राचार्य क्रोधित होकर बोले— “स्त्रीकाम में लिप्त असत्य पुरुष! अरे मूढ़! तुझे जरा आ घेर ले, जो मनुष्यों को विकृत और अशक्त कर देती है।”
Verse 37
श्रीययातिरुवाच अतृप्तोऽस्म्यद्य कामानां ब्रह्मन् दुहितरि स्म ते । व्यत्यस्यतां यथाकामं वयसा योऽभिधास्यति ॥ ३७ ॥
राजा ययाति ने कहा: हे ब्रह्मन्! आपकी पुत्री के साथ काम-भोग से मेरी तृप्ति नहीं हुई है। शुक्राचार्य ने उत्तर दिया: तुम अपनी वृद्धावस्था को उससे बदल सकते हो जो तुम्हें अपनी जवानी देने को तैयार हो।
Verse 38
इति लब्धव्यवस्थान: पुत्रं ज्येष्ठमवोचत । यदो तात प्रतीच्छेमां जरां देहि निजं वय: ॥ ३८ ॥
शुक्राचार्य से यह वरदान पाकर ययाति ने अपने सबसे बड़े पुत्र से कहा: हे यदु! तात, कृपया मेरी इस बुढ़ापे को ले लो और अपनी जवानी मुझे दे दो।
Verse 39
मातामहकृतां वत्स न तृप्तो विषयेष्वहम् । वयसा भवदीयेन रंस्ये कतिपया: समा: ॥ ३९ ॥
हे वत्स! तुम्हारे नाना द्वारा दिए गए इस शाप के कारण मैं विषयों से तृप्त नहीं हो पाया हूँ। तुम्हारी जवानी लेकर मैं कुछ और वर्षों तक जीवन का आनंद लेना चाहता हूँ।
Verse 40
श्रीयदुरुवाच नोत्सहे जरसा स्थातुमन्तरा प्राप्तया तव । अविदित्वा सुखं ग्राम्यं वैतृष्ण्यं नैति पूरुष: ॥ ४० ॥
यदु ने उत्तर दिया: हे पिताजी, मैं बीच में ही आई हुई आपकी वृद्धावस्था को लेने का उत्साह नहीं रखता। सांसारिक सुख को जाने बिना मनुष्य को वैराग्य प्राप्त नहीं होता।
Verse 41
तुर्वसुश्चोदित: पित्रा द्रुह्युश्चानुश्च भारत । प्रत्याचख्युरधर्मज्ञा ह्यनित्ये नित्यबुद्धय: ॥ ४१ ॥
हे भारत (परीक्षित)! पिता द्वारा इसी प्रकार प्रेरित किए जाने पर तुर्वसु, द्रुह्यु और अनु ने भी मना कर दिया। वे धर्म के मर्म को नहीं जानते थे और अनित्य शरीर को नित्य मानते थे।
Verse 42
अपृच्छत् तनयं पूरुं वयसोनं गुणाधिकम् । न त्वमग्रजवद् वत्स मां प्रत्याख्यातुमर्हसि ॥ ४२ ॥
राजा ययाति ने तब अपने सबसे छोटे किन्तु सबसे गुणवान पुत्र पूरु से याचना की, 'हे वत्स! तुम अपने बड़े भाइयों की तरह मेरी आज्ञा का उल्लंघन मत करना, क्योंकि यह तुम्हारा धर्म नहीं है।'
Verse 43
श्रीपूरुरुवाच को नु लोके मनुष्येन्द्र पितुरात्मकृत: पुमान् । प्रतिकर्तुं क्षमो यस्य प्रसादाद् विन्दते परम् ॥ ४३ ॥
पूरु ने उत्तर दिया: 'हे राजन! इस संसार में कौन पुत्र अपने पिता के ऋण को चुकाने में समर्थ है? पिता की कृपा से ही जीव को यह मनुष्य शरीर प्राप्त होता है, जिससे वह परम प्रभु का सान्निध्य प्राप्त कर सकता है।'
Verse 44
उत्तमश्चिन्तितं कुर्यात् प्रोक्तकारी तु मध्यम: । अधमोऽश्रद्धया कुर्यादकर्तोच्चरितं पितु: ॥ ४४ ॥
जो पुत्र पिता के मन की बात जानकर कार्य करता है, वह उत्तम है; जो आज्ञा मिलने पर कार्य करता है, वह मध्यम है; और जो अश्रद्धा से आज्ञा का पालन करता है, वह अधम है। किन्तु जो पिता की आज्ञा को अस्वीकार करता है, वह पिता के मल के समान है।
Verse 45
इति प्रमुदित: पूरु: प्रत्यगृह्णाज्जरां पितु: । सोऽपि तद्वयसा कामान् यथावज्जुजुषे नृप ॥ ४५ ॥
शुकदेव गोस्वामी ने कहा: हे राजन! इस प्रकार, पूरु ने अत्यंत प्रसन्नतापूर्वक अपने पिता ययाति की वृद्धावस्था स्वीकार कर ली। ययाति ने अपने पुत्र का यौवन ले लिया और अपनी इच्छानुसार इस भौतिक संसार का भोग किया।
Verse 46
सप्तद्वीपपति: सम्यक् पितृवत् पालयन् प्रजा: । यथोपजोषं विषयाञ्जुजुषेऽव्याहतेन्द्रिय: ॥ ४६ ॥
तदन्तर, राजा ययाति सात द्वीपों से युक्त सम्पूर्ण पृथ्वी के शासक बन गए और प्रजा का पालन पिता की भाँति करने लगे। चूँकि उन्होंने अपने पुत्र का यौवन ले लिया था, उनकी इन्द्रियाँ अक्षुण्ण थीं, और उन्होंने अपनी इच्छानुसार भरपूर विषय-भोग किया।
Verse 47
देवयान्यप्यनुदिनं मनोवाग्देहवस्तुभि: । प्रेयस: परमां प्रीतिमुवाह प्रेयसी रह: ॥ ४७ ॥
देवयानी भी प्रतिदिन एकांत में मन, वाणी, देह और विविध उपचरों से अपने प्रिय पति को परम दिव्य आनंद और प्रीति प्रदान करती थी।
Verse 48
अयजद् यज्ञपुरुषं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणै: । सर्वदेवमयं देवं सर्ववेदमयं हरिम् ॥ ४८ ॥
राजा ययाति ने अनेक यज्ञ किए और ब्राह्मणों को प्रचुर दक्षिणा देकर यज्ञपुरुष, हरि—जो समस्त देवताओं के आश्रय और समस्त वेदों के लक्ष्य हैं—को संतुष्ट किया।
Verse 49
यस्मिन्निदं विरचितं व्योम्नीव जलदावलि: । नानेव भाति नाभाति स्वप्नमायामनोरथ: ॥ ४९ ॥
जिसमें यह जगत् आकाश में बादलों की पंक्ति की तरह रचा हुआ है, उसी में यह नाना रूपों में दीखता है; और प्रलय में सब कुछ उसी विष्णु में लीन होकर स्वप्न-माया के समान भेद प्रकट नहीं करता।
Verse 50
तमेव हृदि विन्यस्य वासुदेवं गुहाशयम् । नारायणमणीयांसं निराशीरयजत् प्रभुम् ॥ ५० ॥
महर्षि ययाति ने भौतिक कामनाओं से रहित होकर, हृदय-गुहा में स्थित वासुदेव—जो नारायण रूप से सर्वत्र हैं पर भौतिक नेत्रों से अगोचर हैं—उसी प्रभु की उपासना की।
Verse 51
एवं वर्षसहस्राणि मन:षष्ठैर्मन:सुखम् । विदधानोऽपि नातृप्यत् सार्वभौम: कदिन्द्रियै: ॥ ५१ ॥
इस प्रकार एक हजार वर्षों तक मन सहित पाँचों इंद्रियों से विषय-सुख भोगते हुए भी, समस्त पृथ्वी का सम्राट ययाति उन दुष्ट इंद्रियों से तृप्त न हो सका।
Śukrācārya’s curse responds to a breach of trust and dharma: Yayāti accepted Devayānī under the condition that he would not share his bed with Śarmiṣṭhā, yet he later granted Śarmiṣṭhā a son. In Bhāgavata ethics, a king’s sensual impulse becomes especially culpable when it violates a guru’s instruction and destabilizes social and familial order. The curse dramatizes that unchecked kāma produces immediate spiritual and social consequences, even for powerful rulers.
The text frames the union as daiva-arranged (providential) and constrained by Devayānī’s prior curse that she would not have a brāhmaṇa husband. Yayāti hesitates because such a marriage is not the standard scriptural norm, but he accepts due to the circumstances and attraction. The narrative does not present pratiloma as an ideal; rather, it uses the irregularity to foreground moral tension—how desire, social duty, and divine arrangement can collide, producing karmic repercussions that propel spiritual instruction.
Pūru is Yayāti’s son through Śarmiṣṭhā. He is praised because he accepts his father’s old age in exchange for his own youth, embodying pitṛ-bhakti (devotion to the father) and dharmic obedience. His reasoning emphasizes that the human birth itself is received through the father and can lead to association with the Supreme Lord; thus service to the father is not mere sentiment but a sacred obligation. Pūru’s compliance also sets him up as the inheritor of the royal line’s prominence.
The chapter’s concluding thrust is that sensory enjoyment does not end desire; it multiplies it. Even with youth borrowed from Pūru, vast sovereignty, and abundant pleasures, Yayāti remains unsatisfied—illustrating the Bhāgavata principle that kāma is inherently insatiable and cannot be pacified by indulgence. The narrative prepares the reader for the turn toward vairāgya and devotion: real contentment arises when the senses and mind are redirected toward worship of Vāsudeva, the āśraya of all.