Adhyaya 8
Avadhūta’s Teachers: Python, Ocean, Moth, Bee, Elephant, Deer, Fish—and Piṅgalā’s Song of Detachment
अवधूत-ब्राह्मण राजा यदु को उपदेश देते हुए प्रकृति और समाज में मिले “गुरुओं” से वैराग्य सीखने की विधि को आगे बढ़ाते हैं। वे बताते हैं कि भौतिक सुख के लिए अत्यधिक प्रयत्न व्यर्थ है, क्योंकि सुख-दुःख दैव से आते हैं; अजगर की तरह ज्ञानी बिना चिंता के जो मिल जाए उससे निर्वाह करता है और उपवास में भी धैर्य रखता है। फिर समुद्र-सा स्थैर्य बताते हैं—समृद्धि में न फूलना, दरिद्रता में न सूखना। इन्द्रियों के पतन के तीखे दृष्टान्त आते हैं: अग्नि पर मोहित पतंगा (काम), मधुमक्खी की शिक्षा (सार लेना, संग्रह न करना), स्पर्श से फँसा हाथी (स्त्री-संग), मधुर ध्वनि से मारा गया हिरण (मनोरंजन/श्रवण-आसक्ति), और स्वाद से नष्ट मछली (जिह्वा सबसे कठिन)। फिर पिंगला वेश्या की कथा में, आधी रात की निराशा उसे निर्णायक वैराग्य देती है; उसका “वैराग्य-गीत” आशा को क्षणिक प्रेमियों से हटाकर भीतर स्थित भगवान पर टिकाता है। इससे भक्ति और विवेक पर आधारित स्थिर त्याग की भूमिका बनती है।
Shlokas
Verse 1
श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥
श्रीब्राह्मण बोले: हे राजन्, देहधारी को स्वर्ग में भी और नरक में भी अपने-अपने कर्मानुसार दुःख स्वतः मिलता है; वैसे ही सुख भी बिना माँगे मिल जाता है। इसलिए विवेकी पुरुष ऐसे भौतिक सुख के लिए प्रयत्न नहीं करता।
Verse 2
ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥
अजगर के समान कर्म-चेष्टा छोड़कर, जो भोजन अपने-आप मिल जाए—चाहे स्वादिष्ट हो या नीरस, अधिक हो या थोड़ा—उसी को ग्रहण करके निर्वाह करना चाहिए।
Verse 3
शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥
यदि कभी भोजन न मिले, तो साधु पुरुष बिना प्रयत्न किए अनेक दिनों तक उपवास करे। वह समझे कि भगवान की व्यवस्था से ही उपवास करना है; इस प्रकार अजगर की भाँति शान्त और धैर्यवान रहे।
Verse 4
ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥
संत पुरुष ओज, सहन-शक्ति और बल होते हुए भी शरीर को बिना अधिक प्रयास के धारण करे, शांत रहे और भौतिक लाभ के लिए कर्म में न लगे; अपने वास्तविक हित के प्रति सदा जाग्रत रहे।
Verse 5
मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥
मुनि बाह्य व्यवहार में प्रसन्न और मनोहर होता है, पर भीतर से गम्भीर और विचारशील। उसका ज्ञान अनन्त होने से वह कभी विचलित नहीं होता; वह अथाह, अतिक्रमण-असाध्य, शांत समुद्र के समान है।
Verse 6
समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागर: ॥ ६ ॥
नारायण-परायण मुनि कभी समृद्धि पाए या कभी अभाव में रहे, फिर भी वह न उछले न सूखे; जैसे नदियाँ वर्षा में समुद्र में भरती हैं और ग्रीष्म में घटती हैं, पर समुद्र न बढ़ता है न घटता।
Verse 7
दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥
जिसने इन्द्रियों को वश में नहीं किया, वह स्त्री-रूप को देखकर—जो भगवान की माया है—तुरन्त आकर्षित हो जाता है। उसके लुभावने वचन, मुस्कान और अंग-चेष्टा से मोहित होकर वह पतंगे की तरह अंधे तम में, भौतिक जीवन की आग में गिर पड़ता है।
Verse 8
योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टि: ॥ ८ ॥
स्वर्णाभूषण, उत्तम वस्त्र आदि से सजी कामिनी को देखकर मूढ़ व्यक्ति तुरन्त ललचाता है। भोग-बुद्धि से उसका मन प्रलोभित होकर विवेक खो देता है और वह पतंगे की तरह अग्नि में पड़कर नष्ट हो जाता है।
Verse 9
स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥
साधु पुरुष उतना ही अन्न ग्रहण करे जिससे देह चल सके। वह घर-घर जाकर प्रत्येक से थोड़ा-थोड़ा ले और मधुमक्खी-सी माधुकरी वृत्ति अपनाए।
Verse 10
अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥
जैसे मधुमक्खी छोटे-बड़े सभी पुष्पों से मधु लेती है, वैसे ही कुशल बुद्धिमान मनुष्य को सभी शास्त्रों से सार ग्रहण करना चाहिए।
Verse 11
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥
साधु यह न सोचे कि ‘यह आज रात के लिए रखूँ’ या ‘यह कल के लिए बचाऊँ’। भिक्षा से मिले अन्न का संग्रह न करे; हाथ ही उसका पात्र हों, उदर ही उसका भंडार—और वह लोभी मधुमक्खी-सा संग्रही न बने।
Verse 12
सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥
भिक्षुक साधु उसी दिन या अगले दिन के लिए भी अन्न का संग्रह न करे। यदि वह मधुमक्खी की तरह स्वादिष्ट पदार्थों को जोड़ता जाए, तो वही संग्रह अंततः उसका विनाश कर देता है।
Verse 13
पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥
भिक्षु को किसी युवती का स्पर्श कभी नहीं करना चाहिए; यहाँ तक कि स्त्री-आकृति की लकड़ी की गुड़िया को भी पैर से न छुए। स्त्री-स्पर्श से वह माया में बँध जाएगा, जैसे हथिनी के देह-संग से हाथी पकड़ा जाता है।
Verse 14
नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥
बुद्धिमान पुरुष को कभी भी स्त्री के रूप का इन्द्रिय-सुख के लिए शोषण नहीं करना चाहिए। जैसे हथिनी का संग चाहने वाला हाथी अन्य बलवान हाथियों से मारा जाता है, वैसे ही स्त्री-संग चाहने वाला पुरुष उसके अधिक बलवान प्रेमियों से कभी भी मारा जा सकता है।
Verse 15
न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥
लोभी मनुष्य दुःख और परिश्रम से धन जोड़ता है, पर न तो वह उसे दान दे पाता है, न स्वयं भोग पाता है। जैसे मधुमक्खी बहुत मधु बनाती है और कोई चतुर मनुष्य उसे चुरा कर भोगता या बेच देता है, वैसे ही लोभी का धन भी दूसरे ले जाते हैं।
Verse 16
सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥
गृहस्थ लोग परिवार-सुख की आशा से बड़े दुःख से धन कमाते हैं; पर जैसे शिकारी मधुमक्खियों का मधु छीन लेता है, वैसे ही ब्रह्मचारी और संन्यासी जैसे यति उनके परिश्रम से जुटाए धन के अधिकारी होकर उसे ग्रहण करते हैं।
Verse 17
ग्राम्यगीतं न शृणुयाद् यतिर्वनचर: क्वचित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥
वन में रहने वाला संन्यासी कभी भी भोग-विलास बढ़ाने वाले ग्राम्य गीत न सुने। उसे उस हिरण से शिक्षा लेनी चाहिए जो शिकारी की मधुर धुन से मोहित होकर फँस जाता है और पकड़ा जाकर मारा जाता है।
Verse 18
नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यशृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥
सुन्दर स्त्रियों के सांसारिक नृत्य, वाद्य और गीतों में आसक्त होकर, मृगीपुत्र महर्षि ऋष्यशृंग भी पालतू पशु की तरह उनके वश में हो गया।
Verse 19
जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥
जैसे जिह्वा-रस के लोभ से उकसाई हुई मछली मछुए के काँटे में फँसकर नष्ट हो जाती है, वैसे ही जिह्वा की अत्यन्त उद्वेलक प्रवृत्तियों से मोहित मूढ़ मनुष्य विनाश को प्राप्त होता है।
Verse 20
इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥
उपवास करने वाले मनीषी लोग शीघ्र ही अन्य इन्द्रियों को वश में कर लेते हैं; परन्तु जिह्वा को छोड़कर, निरन्न रहने से स्वाद-तृष्णा और बढ़ जाती है।
Verse 21
तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥
अन्य इन्द्रियों को जीत लेने पर भी, जब तक जिह्वा न जीती जाए तब तक इन्द्रियजयी नहीं कहा जा सकता; परन्तु स्वाद पर विजय हो जाए तो सब इन्द्रियाँ जीती हुई समझी जाती हैं।
Verse 22
पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥
हे नृपनन्दन! पहले विदेह नगर में पिङ्गला नाम की एक वेश्या रहती थी। उस स्त्री से मैंने जो कुछ सीखा है, उसे अब तुम सुनो।
Verse 23
सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥
एक बार वह स्वैरिणी किसी प्रियतम को संकेत-स्थल पर बुलाकर घर लाने की इच्छा से, रात्रि के समय द्वार के बाहर अपने उत्तम रूप का प्रदर्शन करती हुई खड़ी रही।
Verse 24
मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥
हे पुरुषश्रेष्ठ! वह धन की लालसा से व्याकुल वेश्या रात में सड़क पर खड़ी होकर आने-जाने वाले पुरुषों को देखती और सोचती—“यह धनवान है, मूल्य देगा और मेरे संग का सुख भी लेगा।”
Verse 25
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
आने-जाने वालों के बीच वह वेश्या, जिसका जीवन-निर्वाह इसी से था, सोचती—“शायद कोई और धनवान मुझे मिलेगा, जो बहुत देगा।” ऐसी व्यर्थ आशा से उसकी नींद उड़ गई; वह द्वार पर टिककर कभी बाहर निकलती, कभी भीतर लौटती रही, और देखते-देखते आधी रात हो गई।
Verse 26
आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥
आने-जाने वालों के बीच वह वेश्या, जिसका जीवन-निर्वाह इसी से था, सोचती—“शायद कोई और धनवान मुझे मिलेगा, जो बहुत देगा।” ऐसी व्यर्थ आशा से उसकी नींद उड़ गई; वह द्वार पर टिककर कभी बाहर निकलती, कभी भीतर लौटती रही, और देखते-देखते आधी रात हो गई।
Verse 27
तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥
धन की आशा में उसका मुख सूख गया और मन दीन हो उठा। धन-चिन्ता से उत्पन्न वही परम वैराग्य उसके भीतर जागा, और उसी से उसके चित्त में सुख का उदय हुआ।
Verse 28
तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं शृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥
उसका चित्त संसार से विरक्त हो गया था; अब मेरी वाणी से उसका गीत सुनो। आशा-रूपी पाशों के जाल को काटने में वैराग्य मनुष्य के लिए तलवार के समान है।
Verse 29
न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥
हे राजन्, जैसे आध्यात्मिक ज्ञान से रहित मनुष्य अनेक भौतिक वस्तुओं पर अपनी ममता नहीं छोड़ता, वैसे ही वैराग्य न होने पर कोई देह-बन्धन छोड़ना नहीं चाहता।
Verse 30
पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥
पिङ्गला बोली—हाय! मेरी मोह-व्याप्ति देखो। मन को वश में न कर पाने से मैं मूर्ख की तरह एक तुच्छ पुरुष से काम-सुख की इच्छा करती हूँ।
Verse 31
सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥
मैं अज्ञानी हूँ कि हृदय में नित्य स्थित, मेरे परम प्रिय, प्रेम-सुख और समृद्धि देने वाले जगदीश्वर को छोड़कर, मैं तुच्छ पुरुषों की सेवा करती रही, जो इच्छा-पूर्ति नहीं करते और दुःख, भय, चिंता, शोक व मोह ही देते हैं।
Verse 32
अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥
हाय! मैंने व्यर्थ ही अपने आत्मा को सताया। अत्यन्त निन्द्य वेश्यावृत्ति से, कामी-लोभी पुरुषों के लिए अपना शरीर बेचकर, मैं धन और रति-सुख की आशा करती रही—यह सोचकर अब मैं पश्चाताप करती हूँ।
Verse 33
यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥
यह देह एक घर के समान है—रीढ़, पसलियाँ, हाथ-पाँव की हड्डियाँ कड़ियाँ और खम्भे हैं; त्वचा, बाल और नाखूनों से ढँका है; नौ द्वारों से निरन्तर मलिन द्रव्य बहते हैं और भीतर मल-मूत्र भरा है। मेरे सिवा कौन स्त्री इतनी मूर्ख होगी जो इसमें सुख-प्रेम खोजकर इस देह को भजे?
Verse 34
विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥
निश्चय ही विदेह-नगर में मैं ही एक मूढ़बुद्धि थी। सब कुछ देने वाले, यहाँ तक कि अपना स्वरूप देने वाले अच्युत भगवान् की उपेक्षा करके मैंने अनेक पुरुषों के साथ इन्द्रिय-भोग चाहा।
Verse 35
सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥
भगवान् ही सब प्राणियों के परम प्रिय सुहृद् और स्वामी हैं; वही सबके हृदय में स्थित परमात्मा हैं। इसलिए अब मैं पूर्ण शरणागति का मूल्य चुकाकर, मानो उन्हें खरीदकर, लक्ष्मीदेवी की भाँति उनके साथ रमण करूँगी।
Verse 36
कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥
स्त्रियों को पुरुष इन्द्रिय-सुख देते हैं, पर वे पुरुष—और स्वर्ग के देवता भी—सब आदि-अन्त वाले हैं, समय से खींच लिए जाते हैं। फिर वे क्षणभंगुर लोग अपनी पत्नियों को कितना वास्तविक सुख दे सकते हैं?
Verse 37
नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥
अवश्य ही किसी न किसी कर्म से भगवान् विष्णु मुझ पर प्रसन्न हैं। भौतिक भोग की दुराशा रखते हुए भी मेरे हृदय में वैराग्य उत्पन्न हुआ है, और वही मुझे सुख दे रहा है।
Verse 38
मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥
मन्दभाग्य के लिए ही क्लेश वैराग्य का कारण हों—ऐसा नहीं। जिसके द्वारा आसक्ति का बन्धन कटे और पुरुष शान्ति पाए, वह दुःख भी कल्याणकारी है। मेरे महान दुःख से वैराग्य जगा; फिर मैं अभागी कैसे? यह तो प्रभु की कृपा है—वे मुझ पर प्रसन्न हैं।
Verse 39
तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥
भगवान् ने मुझ पर जो महान् उपकार किया है, उसे मैं श्रद्धा से शिर पर धारण करती हूँ। इन्द्रिय-भोग की ग्राम्य दुराशाएँ त्यागकर अब मैं उसी परमेश्वर, परम पुरुष की शरण जाती हूँ।
Verse 40
सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥
अब मैं पूर्णतः संतुष्ट हूँ और भगवान् की कृपा में मेरी अटल श्रद्धा है। इसलिए जो अपने-आप प्राप्त हो, उसी से मैं जीवन-निर्वाह करूँगी। मैं केवल प्रभु के साथ ही जीवन का आनन्द लूँगी, क्योंकि वही प्रेम और सुख का सच्चा स्रोत हैं।
Verse 41
संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥
इन्द्रिय-भोग की क्रियाओं से जीव की बुद्धि हर ली जाती है और वह संसाररूपी अन्धे कुएँ में गिर पड़ता है। वहाँ उसे कालरूपी विषधर सर्प ग्रस लेता है। ऐसी निराशाजनक दशा से उस दीन जीव को परमेश्वर के सिवा और कौन बचा सकता है?
Verse 42
आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥
जब जीव देखता है कि समस्त जगत् कालरूपी सर्प द्वारा ग्रस लिया गया है, तब वह सावधान और संयमी होकर समस्त इन्द्रिय-भोग से विरक्त हो जाता है। ऐसी अवस्था में जीव स्वयं अपना रक्षक बनने योग्य होता है।
Verse 43
श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥
श्रीब्राह्मण ने कहा—इस प्रकार निश्चय कर लेने पर पिङ्गला ने प्रेमियों के साथ काम-सुख भोगने की पापमयी दुराशा काट दी और पूर्ण शान्ति में स्थित हो गई। फिर वह अपने पलंग पर बैठ गई।
Verse 44
आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥
आशा ही परम दुःख है और निराशा (वैराग्य) परम सुख। जैसे पिङ्गला ने तथाकथित प्रेमियों की इच्छा को पूरी तरह काट दिया और आनंद से सो गई।
Frequently Asked Questions
The python symbolizes freedom from anxious material endeavor: since happiness and distress arise by providence, the wise do not exhaust themselves chasing sense-based outcomes. The saint maintains the body with what comes naturally, fasting without agitation when nothing comes, cultivating nirodha (withdrawal) and trust in the Lord’s arrangement.
Piṅgalā is a prostitute of Videha whose intense disappointment becomes the catalyst for genuine detachment. The Avadhūta cites her to show that vairāgya can arise from clear insight into the futility of material hopes; when desire collapses, the heart can turn to the Supreme Lord (āśraya), producing peace and real happiness.
It teaches that the tongue’s urge (taste and the habit of indulgence) is especially persistent: even when other senses are restrained, craving for taste can intensify. Conquering the tongue is presented as a practical keystone for indriya-nigraha, enabling broader mastery over the senses and steadiness in sādhana.
The honeybee lesson is twofold: (1) take small amounts from many places without burdening anyone, and (2) do not hoard, because accumulation breeds dependence, fear, and downfall. It supports a minimal-contact, non-possessive mendicant lifestyle rather than social exploitation or total avoidance without purpose.