Adhyaya 29
Bhakti as the Easy and Supreme Yoga: Seeing Kṛṣṇa in All and Uddhava’s Departure to Badarikāśrama
उद्धव-गीता के उपसंहार में उद्धव कहते हैं कि चंचल मन वालों के लिए शास्त्रीय योग में मन-निग्रह कठिन है, इसलिए वे सरल और व्यवहार्य उपाय माँगते हैं। वे एकान्त शरणागति की महिमा बताते हैं—राम का हनुमान पर विशेष स्नेह, और भगवान की कृपा बाह्य आचार्य तथा अंतर्यामी परमात्मा रूप में। श्रीकृष्ण मृत्यु को जीतने वाली भक्ति-साधना बताते हैं: निरंतर स्मरण, अपने कर्तव्यों का उन्हें अर्पण, तीर्थ व भक्तों के निकट निवास, और उत्सवों में कीर्तन व सार्वजनिक पूजा। मूल अनुशासन ‘समदर्शन’ है—सभी प्राणियों में परमात्मा को देखना—जिससे नम्रता, सम्मानपूर्ण आचरण, और ईर्ष्या व अहंकार का शीघ्र नाश होता है; सिद्धि तक मन-वाणी-काया से पूजा जारी रहे। कृष्ण इसे अपना स्थापित, अविनाशी मार्ग कहते हैं; श्रद्धापूर्वक श्रवण-प्रचार की प्रशंसा करते हैं और अयोग्य को उपदेश से रोकते हैं। कर्म, योग, राजनीति या व्यापार से जो लक्ष्य मिलते हैं, वे भक्त को भगवान में सहज मिलते हैं; पूर्ण समर्पण से मुक्ति और दिव्य ऐश्वर्य प्राप्त होता है। अंत में कृतज्ञ उद्धव अचल आसक्ति माँगते हैं; कृष्ण उन्हें शुद्धि, तप और ध्यान हेतु बदरिकाश्रम भेजते हैं, और उद्धव आँसुओं भरे विरह में प्रस्थान करते हैं—भगवान के निवृत्त होने और ज्ञान-संरक्षण के संक्रमण का संकेत देते हुए।
Shlokas
Verse 1
श्रीउद्धव उवाच सुदुस्तरामिमां मन्ये योगचर्यामनात्मन: । यथाञ्जसा पुमान् सिद्ध्येत् तन्मे ब्रूह्यञ्जसाच्युत ॥ १ ॥
श्री उद्धव बोले: हे अच्युत प्रभु, जिनका मन वश में नहीं, उनके लिए आपकी बताई योगचर्या मुझे अत्यन्त कठिन लगती है। कृपा करके सरल रीति से बताइए कि मनुष्य इसे सहज कैसे सिद्ध करे।
Verse 2
प्रायश: पुण्डरीकाक्ष युञ्जन्ते योगिनो मन: । विषीदन्त्यसमाधानान्मनोनिग्रहकर्शिता: ॥ २ ॥
हे पुण्डरीकाक्ष, प्रायः योगी मन को स्थिर करने का प्रयत्न करते हैं, पर समाधि सिद्ध न होने से वे खिन्न हो जाते हैं; मन-निग्रह के कष्ट से वे थक जाते हैं।
Verse 3
अथात आनन्ददुघं पदाम्बुजं हंसा: श्रयेरन्नरविन्दलोचन । सुखं नु विश्वेश्वर योगकर्मभि- स्त्वन्माययामी विहता न मानिन: ॥ ३ ॥
अतः हे अरविन्दलोचन विश्वेश्वर, परमहंस जन आपके पदाम्बुज—जो आनन्द का स्रोत है—का सुखपूर्वक आश्रय लेते हैं। पर जो योग और कर्म की उपलब्धियों पर अभिमान करते हैं, वे आपका आश्रय नहीं लेते और आपकी माया से पराजित हो जाते हैं।
Verse 4
किं चित्रमच्युत तवैतदशेषबन्धोदासेष्वनन्यशरणेषु यदात्मसात्त्वम् । योऽरोचयत् सह मृगै: स्वयमीश्वराणांश्रीमत्किरीटतटपीडितपादपीठ: ॥ ४ ॥
हे अच्युत! इसमें क्या आश्चर्य है कि आप अपने अनन्य शरणागत दासों को हृदय से अपना लेते हैं। रामचन्द्र के अवतार में भी, जहाँ ब्रह्मा आदि देवता अपने तेजस्वी मुकुटों की नोकें आपके चरणासन पर रखने को उत्सुक थे, वहीं आपने हनुमान जैसे वानरों पर विशेष कृपा की, क्योंकि उन्होंने केवल आपकी ही शरण ली थी।
Verse 5
तं त्वाखिलात्मदयितेश्वरमाश्रितानां सर्वार्थदं स्वकृतविद् विसृजेत को नु । को वा भजेत् किमपि विस्मृतयेऽनु भूत्यै किं वा भवेन्न तव पादरजोजुषां न: ॥ ५ ॥
आप ही सबके आत्मा, सबसे प्रिय आराध्य और परमेश्वर हैं; शरणागत भक्तों को आप समस्त सिद्धियाँ देते हैं। फिर कौन आपको छोड़ सकता है, और आपकी कृपा जानकर कौन कृतघ्न हो सकता है? कौन भोग के लिए किसी और का आश्रय ले, जो केवल आपको भुलाता है? और हम, जो आपके चरणों की धूल की सेवा में लगे हैं, हमारे लिए कौन-सी कमी रह सकती है?
Verse 6
नैवोपयन्त्यपचितिं कवयस्तवेश ब्रह्मायुषापि कृतमृद्धमुद: स्मरन्त: । योऽन्तर्बहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्न आचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति ॥ ६ ॥
हे प्रभो! दिव्य कवि और तत्त्ववेत्ता भी, यदि उन्हें ब्रह्मा जितनी दीर्घ आयु मिल जाए, तब भी आपके उपकार का पूरा प्रतिदान नहीं कर सकते। क्योंकि आप देहधारियों के भीतर और बाहर के अशुभ को दूर करते हुए, बाहर से आचार्य के रूप में और भीतर से अन्तर्यामी परमात्मा के रूप में प्रकट होकर, जीव को अपने पास आने का मार्ग बताते हैं।
Verse 7
श्रीशुक उवाच इत्युद्धवेनात्यनुरक्तचेतसा पृष्टो जगत्क्रीडनक: स्वशक्तिभि: । गृहीतमूर्तित्रय ईश्वरेश्वरो जगाद सप्रेममनोहरस्मित: ॥ ७ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले: इस प्रकार अत्यन्त प्रेममय हृदय वाले उद्धव द्वारा पूछे जाने पर, जगत को अपनी लीला का खिलौना मानने वाले, अपनी शक्तियों से ब्रह्मा-विष्णु-शिव की त्रिमूर्ति धारण करने वाले, समस्त नियंत्रकों के नियंत्रक भगवान् कृष्ण ने प्रेमपूर्ण, मनोहर मुस्कान के साथ उत्तर देना आरम्भ किया।
Verse 8
श्रीभगवानुवाच हन्त ते कथयिष्यामि मम धर्मान् सुमङ्गलान् । यान् श्रद्धयाचरन् मर्त्यो मृत्युं जयति दुर्जयम् ॥ ८ ॥
श्रीभगवान् बोले: हाँ, मैं तुम्हें अपने सुमंगल भक्तिधर्मों का वर्णन करूँगा; जिन्हें श्रद्धा से आचरण करने पर मनुष्य दुर्जय मृत्यु पर भी विजय पा लेता है।
Verse 9
कुर्यात् सर्वाणि कर्माणि मदर्थं शनकै: स्मरन् । मय्यर्पितमनश्चित्तो मद्धर्मात्ममनोरति: ॥ ९ ॥
मेरा निरन्तर स्मरण करते हुए, उतावलेपन के बिना, अपने सभी कर्म मेरे लिए करो। मन और बुद्धि मुझे अर्पित करके, मेरी भक्ति-सेवा में मन को प्रेमपूर्वक स्थिर करो।
Verse 10
देशान् पुण्यानाश्रयेत मद्भक्तै: साधुभि: श्रितान् । देवासुरमनुष्येषु मद्भक्ताचरितानि च ॥ १० ॥
मेरे भक्त साधुओं द्वारा आश्रित पवित्र स्थानों का आश्रय लो। देव, असुर और मनुष्यों में प्रकट मेरे भक्तों के आदर्श आचरण से मार्गदर्शन लो।
Verse 11
पृथक् सत्रेण वा मह्यं पर्वयात्रामहोत्सवान् । कारयेद् गीतनृत्याद्यैर्महाराजविभूतिभि: ॥ ११ ॥
अकेले या सार्वजनिक सभाओं में, गान, नृत्य आदि तथा राजसी वैभव के साथ, मेरी पूजा हेतु नियत पर्व, यात्राएँ, अनुष्ठान और महोत्सवों का आयोजन करो।
Verse 12
मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् । ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशय: ॥ १२ ॥
शुद्ध हृदय से, सब प्राणियों में—बाहर और भीतर—व्याप्त मुझे ही देखो। और अपने भीतर स्थित परमात्मा को भी ऐसा ही देखो, जो सर्वत्र व्याप्त आकाश की भाँति भौतिक मलिनता से अछूता है।
Verse 13
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
हे महातेजस्वी उद्धव! जो इस प्रकार सभी प्राणियों को मेरे भाव से देखता है और इस दिव्य ज्ञान का आश्रय लेकर सबका यथोचित सम्मान करता है, वही वास्तव में ज्ञानी है। वह ब्राह्मण और चाण्डाल, चोर और ब्राह्मण-धर्म के पोषक, सूर्य और अग्नि की छोटी चिंगारी, तथा कोमल और क्रूर—सबको समान दृष्टि से देखता है।
Verse 14
इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रित: ॥ १३ ॥ ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मत: ॥ १४ ॥
हे महाद्युति उद्धव! जो सब प्राणियों में मेरे ही भाव को देखकर, इस दिव्य ज्ञान का आश्रय लेकर सबका यथोचित सम्मान करता है, वही वास्तव में पंडित है। वह ब्राह्मण और चाण्डाल, चोर और ब्राह्मण-धर्म का पोषक, सूर्य और अग्नि की छोटी चिंगारी, सज्जन और क्रूर—सबको समान दृष्टि से देखता है।
Verse 15
नरेष्वभीक्ष्णं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्कारा: साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥
जो मनुष्य निरन्तर सब लोगों में मेरी उपस्थिति का ध्यान करता है, उसके भीतर की स्पर्धा, ईर्ष्या, तिरस्कार और अहंकार—ये सब बहुत शीघ्र नष्ट हो जाते हैं।
Verse 16
विसृज्य स्मयमानान् स्वान् दृशं व्रीडां च दैहिकीम् । प्रणमेद् दण्डवद् भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥ १६ ॥
अपने साथियों के उपहास की परवाह छोड़कर, देहाभिमान और उससे जुड़ी लज्जा का त्याग करे। फिर भूमि पर दण्डवत् गिरकर सबके आगे—यहाँ तक कि कुत्तों, चाण्डालों, गायों और गधों के आगे भी—प्रणाम करे।
Verse 17
यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते । तावदेवमुपासीत वाङ्मन:कायवृत्तिभि: ॥ १७ ॥
जब तक सब प्राणियों में मेरे ही भाव का उदय पूर्ण रूप से नहीं होता, तब तक वाणी, मन और शरीर की क्रियाओं द्वारा इसी प्रकार मेरी उपासना करता रहे।
Verse 18
सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्ययात्ममनीषया । परिपश्यन्नुपरमेत् सर्वतो मुक्तसंशय: ॥ १८ ॥
इस प्रकार सर्वव्यापी परमात्मा के दिव्य ज्ञान और आत्मबुद्धि से वह सब कुछ को ब्रह्ममय देखता है। तब वह सर्व संदेहों से मुक्त होकर फल की आसक्ति वाले कर्मों का त्याग कर देता है।
Verse 19
अयं हि सर्वकल्पानां सध्रीचीनो मतो मम । मद्भाव: सर्वभूतेषु मनोवाक्कायवृत्तिभि: ॥ १९ ॥
मैं मानता हूँ कि मन, वाणी और शरीर की क्रियाओं से समस्त जीवों में मेरे भाव का साक्षात्कार करना—यही सभी साधनों में सर्वोत्तम मार्ग है।
Verse 20
न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसो मद्धर्मस्योद्धवाण्वपि । मया व्यवसित: सम्यङ्निर्गुणत्वादनाशिष: ॥ २० ॥
हे उद्धव, मेरे धर्म का आरम्भ करने पर भी कभी नाश नहीं होता, क्योंकि मैंने स्वयं इसे स्थापित किया है; यह निर्गुण और निष्काम है, इसलिए इसे अपनाने वाले भक्त को रत्तीभर भी हानि नहीं होती।
Verse 21
यो यो मयि परे धर्म: कल्प्यते निष्फलाय चेत् । तदायासो निरर्थ: स्याद् भयादेरिव सत्तम ॥ २१ ॥
हे सत्तम उद्धव, यदि मेरे प्रति जो धर्म निष्फल उद्देश्य से कल्पित हो, तो उसका परिश्रम भय-आदि व्यर्थ भावों की तरह निरर्थक है। परन्तु निष्काम होकर मुझे अर्पित कर्म, बाहर से निष्फल दिखे तब भी, वही सच्चा धर्म-मार्ग है।
Verse 22
एषा बुद्धिमतां बुद्धिर्मनीषा च मनीषिणाम् । यत् सत्यमनृतेनेह मर्त्येनाप्नोति मामृतम् ॥ २२ ॥
यह बुद्धिमानों की परम बुद्धि और मनीषियों की परम चतुराई है कि मनुष्य इसी जीवन में असत्य और क्षणभंगुर का उपयोग करके मुझे—अमृत, शाश्वत सत्य—प्राप्त कर लेता है।
Verse 23
एष तेऽभिहित: कृत्स्नो ब्रह्मवादस्य सङ्ग्रह: । समासव्यासविधिना देवानामपि दुर्गम: ॥ २३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें संक्षेप और विस्तार—दोनों रूपों में—ब्रह्मविद्या, अर्थात् परम सत्य के विज्ञान का पूर्ण सार बताया है; यह विज्ञान देवताओं के लिए भी दुर्लभ और कठिन है।
Verse 24
अभीक्ष्णशस्ते गदितं ज्ञानं विस्पष्टयुक्तिमत् । एतद् विज्ञाय मुच्येत पुरुषो नष्टसंशय: ॥ २४ ॥
मैंने तुम्हें बार-बार स्पष्ट युक्ति सहित यह ज्ञान कहा है। जो इसे यथार्थ समझ ले, वह सब संशयों से मुक्त होकर मोक्ष पाता है।
Verse 25
सुविविक्तं तव प्रश्नं मयैतदपि धारयेत् । सनातनं ब्रह्मगुह्यं परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ २५ ॥
तुम्हारे प्रश्न का यह उत्तर अत्यन्त स्पष्ट है; जो इसे मन में धारण करता है, वह वेदों के सनातन, गोपनीय लक्ष्य—परब्रह्म—को प्राप्त करता है।
Verse 26
य एतन्मम भक्तेषु सम्प्रदद्यात् सुपुष्कलम् । तस्याहं ब्रह्मदायस्य ददाम्यात्मानमात्मना ॥ २६ ॥
जो इस ज्ञान को मेरे भक्तों में उदारतापूर्वक बाँटता है, वह ब्रह्म-दान करने वाला है; उसे मैं अपने ही आत्मस्वरूप को प्रदान करता हूँ।
Verse 27
य एतत् समधीयीत पवित्रं परमं शुचि । स पूयेताहरहर्मां ज्ञानदीपेन दर्शयन् ॥ २७ ॥
जो इस परम पवित्र, अत्यन्त निर्मल ज्ञान का ऊँचे स्वर से पाठ करता है, वह प्रतिदिन शुद्ध होता जाता है, क्योंकि वह ज्ञान-दीप से मुझे दूसरों को दिखाता है।
Verse 28
य एतच्छ्रद्धया नित्यमव्यग्र: शृणुयान्नर: । मयि भक्तिं परां कुर्वन् कर्मभिर्न स बध्यते ॥ २८ ॥
जो मनुष्य श्रद्धा से, अव्यग्र होकर, नित्य इस ज्ञान को सुनता है और मुझमें परा भक्ति करता है, वह कर्मों के बन्धन में नहीं पड़ता।
Verse 29
अप्युद्धव त्वया ब्रह्म सखे समवधारितम् । अपि ते विगतो मोह: शोकश्चासौ मनोभव: ॥ २९ ॥
हे प्रिय सखा उद्धव, क्या तुमने इस ब्रह्म-ज्ञान को पूर्णतः समझ लिया है? क्या मन में उठा मोह और शोक अब दूर हो गया है?
Verse 30
नैतत्त्वया दाम्भिकाय नास्तिकाय शठाय च । अशुश्रूषोरभक्ताय दुर्विनीताय दीयताम् ॥ ३० ॥
यह उपदेश दम्भी, नास्तिक और कपटी को न देना; जो श्रद्धा से सुनना न चाहे, जो भक्त न हो, और जो विनयहीन हो—उसे भी न देना।
Verse 31
एतैर्दोषैर्विहीनाय ब्रह्मण्याय प्रियाय च । साधवे शुचये ब्रूयाद् भक्ति: स्याच्छूद्रयोषिताम् ॥ ३१ ॥
यह ज्ञान उन लोगों को कहना जो इन दोषों से रहित हों, जो ब्राह्मणों के हितैषी हों, प्रिय, साधु और शुद्ध हों। और यदि शूद्र तथा स्त्रियों में भी परमेश्वर के प्रति भक्ति हो, तो वे भी योग्य श्रोता हैं।
Verse 32
नैतद् विज्ञाय जिज्ञासोर्ज्ञातव्यमवशिष्यते । पीत्वा पीयूषममृतं पातव्यं नावशिष्यते ॥ ३२ ॥
जो जिज्ञासु इस ज्ञान को जान लेता है, उसके लिए फिर कुछ जानना शेष नहीं रहता। जैसे अमृतमय मधुर पीयूष पीकर फिर प्यास शेष नहीं रहती।
Verse 33
ज्ञाने कर्मणि योगे च वार्तायां दण्डधारणे । यावानर्थो नृणां तात तावांस्तेऽहं चतुर्विध: ॥ ३३ ॥
हे तात, ज्ञान, कर्म, योग, व्यापार और शासन-नीति—इन विविध मार्गों से लोग धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की सिद्धि चाहते हैं। पर तुम मेरे भक्त हो; इसलिए इन सबका जो फल है, वह तुम मुझे ही में सहज पा लोगे।
Verse 34
मर्त्यो यदा त्यक्तसमस्तकर्मा निवेदितात्मा विचिकीर्षितो मे । तदामृतत्त्वं प्रतिपद्यमानो मयात्मभूयाय च कल्पते वै ॥ ३४ ॥
जब मनुष्य समस्त कर्मफल का त्याग करके अपना आत्म-समर्पण मुझे कर देता है और मेरी सेवा की तीव्र इच्छा करता है, तब वह जन्म-मृत्यु से मुक्त होकर मेरे ऐश्वर्य में सहभागी बनता है।
Verse 35
श्रीशुक उवाच स एवमादर्शितयोगमार्ग- स्तदोत्तम:श्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलि: प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्ष: ॥ ३५ ॥
श्रीशुकदेव बोले—भगवान् के इन वचनों को सुनकर और योगमार्ग को स्पष्ट रूप से जानकर उद्धव ने हाथ जोड़कर प्रणाम किया। प्रेम से उनका कंठ रुद्ध हो गया और नेत्र आँसुओं से भर गए; वे कुछ भी न कह सके।
Verse 36
विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन् बहु मन्यमान: । कृताञ्जलि: प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥ ३६ ॥
हे राजन्! प्रेम से व्याकुल हुए चित्त को धैर्य से स्थिर करके, यदुवंश के परमवीर श्रीकृष्ण के प्रति अत्यन्त कृतज्ञ होकर, उद्धव ने हाथ जोड़कर मस्तक से उनके चरणकमलों का स्पर्श किया और फिर कहा।
Verse 37
श्रीउद्धव उवाच विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसो: किं नु समीपगस्य शीतं तमो भी: प्रभवन्त्यजाद्य ॥ ३७ ॥
श्रीउद्धव बोले—हे अज, आद्य प्रभु! जो मोह का महान् अन्धकार मुझ पर छाया था, वह आपके सान्निध्य से दूर हो गया। जो तेजस्वी सूर्य के समीप आ गया हो, उस पर शीत, अन्धकार और भय का क्या प्रभाव रह सकता है?
Verse 38
प्रत्यर्पितो मे भवतानुकम्पिना भृत्याय विज्ञानमय: प्रदीप: । हित्वा कृतज्ञस्तव पादमूलं कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम् ॥ ३८ ॥
आपने करुणामय होकर अपने दास मुझे, मेरे अल्प समर्पण के प्रत्युत्तर में, दिव्य ज्ञान का दीपक प्रदान किया है। इसलिए जो भक्त कृतज्ञ है, वह आपके चरणकमलों को छोड़कर किसी अन्य स्वामी की शरण कैसे ले सकता है?
Verse 39
वृक्णश्च मे सुदृढ: स्नेहपाशो दाशार्हवृष्ण्यन्धकसात्वतेषु । प्रसारित: सृष्टिविवृद्धये त्वया स्वमायया ह्यात्मसुबोधहेतिना ॥ ३९ ॥
दाशार्ह, वृष्णि, अन्धक और सात्वत कुलों के प्रति मेरा जो अत्यन्त दृढ़ स्नेह-पाश आपकी स्वमाया ने सृष्टि-वृद्धि हेतु फैलाया था, वह अब आत्म-ज्ञान के शस्त्र से कट गया है।
Verse 40
नमोऽस्तु ते महायोगिन् प्रपन्नमनुशाधि माम् । यथा त्वच्चरणाम्भोजे रति: स्यादनपायिनी ॥ ४० ॥
हे महायोगिन्! आपको नमस्कार है। मैं शरणागत हूँ; मुझे ऐसा उपदेश दीजिए कि आपके चरण-कमलों में मेरी रति अविचल और अनपायिनी हो जाए।
Verse 41
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
श्रीभगवान बोले—हे उद्धव! मेरी आज्ञा लेकर मेरे बदरिकाश्रम को जाओ। वहाँ मेरे चरणों से निकले तीर्थ-जल में स्पर्श और स्नान से शुद्ध होओ, और अलकनन्दा के दर्शन से समस्त पाप-कल्मष धुल जाएँ। छाल-वस्त्र धारण करो, वन में जो सहज मिले वही खाओ; संतुष्ट और निष्काम रहो। द्वन्द्वों को सहने वाले, सुशील, इन्द्रिय-निग्रही, शान्त, एकाग्र बुद्धि से ज्ञान-विज्ञान से युक्त बनो। जो उपदेश मैंने दिया है उसका सार एकान्त में निरन्तर मनन करो; वाणी और चित्त मुझमें लगाकर मेरे धर्म में रत रहो। तब तुम प्रकृति के तीन गुणों की गतियों को लाँघकर अन्ततः मेरे पास आओगे।
Verse 42
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
अलकनन्दा के दर्शन से समस्त कल्मष धुल जाएँ; हे प्रिय! छाल-वस्त्र धारण कर, वन में जो सहज मिले वही खा, और सुख में भी निष्पृह रह।
Verse 43
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
द्वन्द्वों को सहने वाला, सुशील, इन्द्रिय-निग्रही, शान्त और समाहित बुद्धि से युक्त होकर ज्ञान तथा विज्ञान से सम्पन्न बन।
Verse 44
श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनै: शुचि: ॥ ४१ ॥ ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मष: । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनि:स्पृह: ॥ ४२ ॥ तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशील: संयतेन्द्रिय: । शान्त: समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुत: ॥ ४३ ॥ मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि तत: परम् ॥ ४४ ॥
श्रीभगवान बोले—हे उद्धव, मेरी आज्ञा लेकर मेरे बदरिकाश्रम को जाओ। वहाँ मेरे चरणों से निकले पवित्र तीर्थ-जल को स्पर्श करके और उसमें स्नान करके शुद्ध हो जाओ। अलकनन्दा के दर्शन से समस्त पाप-कल्मष धुल जाएँगे। वल्कल धारण करो, वन में जो सहज मिले वही खाओ, संतुष्ट और निःस्पृह रहो। द्वन्द्वों को सहने वाले, सुशील, इन्द्रिय-निग्रही, शांत, एकाग्र बुद्धि से ज्ञान-विज्ञान से युक्त रहो। जो उपदेश मैंने दिया है उसका सार मनन करो; वाणी और चित्त मुझे अर्पित कर मेरे धर्म में रत रहो। तब तुम तीन गुणों की गतियों को पार करके अंत में मुझे ही प्राप्त होओगे।
Verse 45
श्रीशुक उवाच स एवमुक्तो हरिमेधसोद्धव: प्रदक्षिणं तं परिसृत्य पादयो: । शिरो निधायाश्रुकलाभिरार्द्रधी- र्न्यषिञ्चदद्वन्द्वपरोऽप्यपक्रमे ॥ ४५ ॥
श्रीशुकदेव बोले—इस प्रकार दुःख-नाशक बुद्धि वाले भगवान् श्रीहरि द्वारा संबोधित होकर उद्धव ने प्रभु की प्रदक्षिणा की और उनके चरणों में गिरकर अपना सिर रख दिया। यद्यपि उद्धव द्वन्द्वों से परे थे, फिर भी विदाई के समय उनका हृदय टूट रहा था; आँसुओं से भीगी बुद्धि के साथ उन्होंने अपने अश्रुओं से प्रभु के कमल चरणों को भिगो दिया।
Verse 46
सुदुस्त्यजस्नेहवियोगकातरो न शक्नुवंस्तं परिहातुमातुर: । कृच्छ्रं ययौ मूर्धनि भर्तृपादुके बिभ्रन्नमस्कृत्य ययौ पुन: पुन: ॥ ४६ ॥
अत्यन्त दुस्त्यज स्नेह के कारण वियोग से व्याकुल उद्धव प्रभु का साथ छोड़ नहीं पा रहे थे। अंततः बड़े कष्ट से उन्होंने बार-बार प्रणाम किया, अपने स्वामी की पादुकाएँ सिर पर धारण कीं और पीड़ा से व्यथित होकर प्रस्थान कर गए।
Verse 47
ततस्तमन्तर्हृदि सन्निवेश्य गतो महाभागवतो विशालाम् । यथोपदिष्टां जगदेकबन्धुना तप: समास्थाय हरेरगाद् गतिम् ॥ ४७ ॥
तत्पश्चात् वह महाभागवत उद्धव प्रभु को अपने हृदय में गहराई से स्थापित करके बदरिकाश्रम को गए। जगत् के एकमात्र बन्धु श्रीकृष्ण द्वारा बताए अनुसार वहाँ तपस्या में स्थित होकर उन्होंने हरि की परम गति—भगवान् के निज धाम—को प्राप्त किया।
Verse 48
य एतदानन्दसमुद्रसम्भृतं ज्ञानामृतं भागवताय भाषितम् । कृष्णेन योगेश्वरसेविताङ्घ्रिणा सच्छ्रद्धयासेव्य जगद् विमुच्यते ॥ ४८ ॥
योगेश्वरों द्वारा सेवित कमल चरणों वाले श्रीकृष्ण ने अपने भक्त को जो आनन्द-सागर से परिपूर्ण ज्ञानामृत कहा है, उसे जो कोई सच्ची श्रद्धा से सुनता या उसका सेवन करता है, वह इस जगत् में रहते हुए भी मुक्त हो जाता है।
Verse 49
भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं निगमकृदुपजह्रे भृङ्गवद् वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चापाययद् भृत्यवर्गान् पुरुषमृषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि ॥ ४९ ॥
मैं आदिपुरुष, समस्त जीवों में श्रेष्ठ, श्रीकृष्ण को नमस्कार करता हूँ। वेदों के कर्ता भगवान् ने भक्तों के भव-भय को हरने हेतु भौंरे की भाँति वेद-सार रूप ज्ञान-विज्ञान का अमृत संचित किया और आनन्द-सागर से निकला वह रस अपने सेवकों को पिलाया।
Frequently Asked Questions
Uddhava observes that many yogīs become frustrated trying to steady the mind and perfect samādhi. Kṛṣṇa therefore presents bhakti-centered yoga: remembrance of Him, offering all duties to Him, associating with devotees, celebrating His worship through kīrtana and festivals, and cultivating Paramātmā-darśana—seeing Him within all beings—so the mind becomes naturally absorbed by devotion rather than forced restraint.
It is operationalized through conduct: honoring every being because the Lord is present within, abandoning rivalry and envy, and practicing radical humility (daṇḍavat obeisances even to socially disregarded beings). The text states that until this vision is fully mature, one should continue deliberate worship with speech, mind, and body—so inner realization and outer discipline reinforce each other.
Kṛṣṇa restricts it from hypocritical, atheistic, dishonest, non-devotional, faithless, or proud hearers. It should be taught to the pure and saintly, kindly disposed, and dedicated to the welfare of brāhmaṇas; additionally, common workers and women are included if they possess devotion—indicating bhakti as the decisive qualification (adhikāra), not social status.
Badarikāśrama is prescribed as a place of purification and steady sādhana: bathing in sacred waters (Alakanandā), living simply, tolerating dualities, and meditating on Kṛṣṇa’s instructions with fixed attention. The outcome is transcendence of the three guṇas and return to the Lord’s abode—showing a concrete post-instruction regimen that stabilizes realization and completes the path to mukti.
It dramatizes viraha-bhakti (devotion in separation) and marks the narrative pivot into nirodha: as Kṛṣṇa’s earthly līlā nears withdrawal, the Lord entrusts His essence-teaching to Uddhava, who carries it forward through practice and transmission. The devotee’s grief is not ignorance but intensified love, while the instruction ensures liberation for faithful hearers.