Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

श्रीभगवान बोले—दूसरों के स्वभाव और कर्मों की न प्रशंसा करे, न निंदा। प्रकृति और पुरुष के द्वारा बने इस जगत को एक ही परम तत्त्व पर आश्रित, एकात्म रूप में देखे।

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

जो दूसरों के स्वभाव और कर्मों की प्रशंसा या निंदा में रमता है, वह असत्य द्वैतों में आसक्ति के कारण शीघ्र ही अपने परम हित से गिर जाता है।

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

जैसे स्वप्न की माया या गहरी निद्रा की मृत्युसदृश अवस्था में देहस्थ जीव की बाह्य चेतना लुप्त हो जाती है, वैसे ही द्वैत में फँसा मनुष्य माया और मृत्यु का अनुभव करता है।

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

इस अवस्तु-स्वरूप द्वैतमय जगत में वास्तव में क्या शुभ है और क्या अशुभ, और उसका माप कितना? जो कुछ भौतिक वाणी से कहा जाता है या भौतिक मन से ध्याया जाता है, वह परम सत्य नहीं, असत्य ही है।

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

छाया, प्रतिध्वनि और मृगतृष्णा असत् होते हुए भी अर्थ का आभास कराती हैं। वैसे ही देह, मन और अहंकार से अपनी पहचान—यद्यपि माया है—फिर भी जीव के भीतर मृत्यु तक भय उत्पन्न करती है।

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

परमात्मा ही इस विश्व का परम नियन्ता और स्रष्टा है; वही सृजित रूप में भी प्रकट होता है। वही विश्वात्मा पालन करता है और पालनित भी कहलाता है; वही ईश्वर संहार करता है और संहृत भी होता है। इसलिए उस परात्मा से भिन्न कोई स्वतंत्र सत्ता निश्चित नहीं की जा सकती। उसके भीतर जो त्रिगुणमयी प्रकृति त्रिविध रूप से दिखाई देती है, उसका वास्तविक आधार नहीं; वह उसकी माया-शक्ति का ही कार्य है।

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

परमात्मा ही इस विश्व का परम नियन्ता और स्रष्टा है; वही सृजित रूप में भी प्रकट होता है। वही विश्वात्मा पालन करता है और पालनित भी कहलाता है; वही ईश्वर संहार करता है और संहृत भी होता है। इसलिए उस परात्मा से भिन्न कोई स्वतंत्र सत्ता निश्चित नहीं की जा सकती। उसके भीतर जो त्रिगुणमयी प्रकृति त्रिविध रूप से दिखाई देती है, उसका वास्तविक आधार नहीं; वह उसकी माया-शक्ति का ही कार्य है।

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

जो मेरे बताए हुए ज्ञान और विज्ञान की निपुण विधि को भली-भाँति समझ लेता है, वह न निंदा करता है न प्रशंसा; सूर्य की तरह समभाव से जगत में विचरता है।

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

प्रत्यक्ष, अनुमान, शास्त्र-प्रमाण और आत्मानुभूति से यह जानकर कि जगत का आदि और अंत है, अतः यह परम सत्य नहीं—मनुष्य को यहाँ आसक्ति-रहित होकर रहना चाहिए।

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

श्री उद्धव बोले—हे प्रभु! न तो द्रष्टा आत्मा के लिए, न ही दृश्य देह के लिए यह संसार-भोग संभव है। आत्मा स्वभावतः ज्ञानमय है और देह जड़ है; फिर यह संसृति किसको अनुभव होती है?

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

आत्मा अविनाशी, निर्गुण, शुद्ध, स्वप्रकाश और कभी पदार्थ से आच्छादित नहीं—अग्नि के समान है। पर देह लकड़ी की तरह जड़ और अचेतन है। फिर इस जगत में संसृति किसकी है?

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

श्रीभगवान बोले—जब तक अविवेकी जीव देह, इन्द्रियों और प्राणों के प्रति आकर्षित रहता है, तब तक उसका संसार फलता-फूलता रहता है, यद्यपि अंततः वह निरर्थक है।

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

वस्तु-तत्त्व न होने पर भी संसृति नहीं मिटती; विषयों का ध्यान करने वाले को, जैसे स्वप्न में, अनेक अनर्थ आ घेरते हैं।

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

जैसे सोए हुए को स्वप्न अनेक अनर्थ देता है, पर जागे हुए को वही स्वप्न-भोग मोह में नहीं डालता।

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

शोक, हर्ष, भय, क्रोध, लोभ, मोह, स्पृहा आदि तथा जन्म-मृत्यु—ये सब अहंकार के अनुभव हैं, शुद्ध आत्मा के नहीं।

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

जो जीव देह, इन्द्रिय, प्राण और मन को ‘मैं’ मानता है, वह भीतर स्थित होकर गुण-कर्म के अनुसार रूप धारण करता है; समष्टि शक्ति से संबद्ध होकर अनेक नामों से कहा जाता है और परम काल के वश संसार में इधर-उधर दौड़ता है।

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

यह अहंकार मूलतः निराधार है, फिर भी मन, वाणी, प्राण, शरीर और कर्म के रूप में अनेक प्रकार से दिखाई देता है। पर सद्गुरु-उपासना से तीक्ष्ण हुए ज्ञान-खड्ग से इसे काटकर मुनि तृष्णारहित होकर जगत में विचरता है।

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान आत्मा और पदार्थ के विवेक पर आधारित है; यह शास्त्र-प्रमाण, तपस्या, प्रत्यक्ष अनुभव, पुराणों की ऐतिहासिक कथाओं और तर्क से पुष्ट होता है। जो सृष्टि से पहले केवल वही था और प्रलय के बाद भी केवल वही रहेगा, वही काल-तत्त्व और परम कारण है; सृष्टि के मध्य में भी वही एकमात्र वास्तविक सत्य है।

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

जैसे स्वर्ण-निर्माण से पहले केवल सोना ही होता है, वस्तुओं के नष्ट होने पर भी केवल सोना ही रह जाता है, और बीच में भी भिन्न-भिन्न नामों से व्यवहार होने पर वास्तविकता सोना ही है; वैसे ही इस जगत की सृष्टि से पहले, प्रलय के बाद और पालन के समय भी केवल मैं ही हूँ।

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

हे प्रिय! यह विज्ञान बताता है कि मन चेतना की तीन अवस्थाओं—जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—में प्रकट होता है, जो प्रकृति के तीन गुणों से उत्पन्न हैं। वही मन द्रष्टा, दृश्य और दर्शन-नियन्ता—इन तीन भूमिकाओं में भी दिखाई देता है; इस प्रकार वह त्रिविध रूपों में समन्वय और व्यतिरेक से जाना जाता है। पर इन सब से पृथक जो चौथा तत्त्व (तुरीय) है, वही परम सत्य है।

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

जो न भूतकाल में था, न भविष्य में रहेगा, वह अपने टिके रहने के समय में भी स्वयंसिद्ध नहीं है—वह केवल नाम-रूप की एक बाह्य संज्ञा है। मेरे मत में, जो कुछ भी किसी अन्य से उत्पन्न और प्रकट होता है, वह अंततः वही अन्य तत्त्व ही है।

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

यद्यपि यह रजोगुण से उत्पन्न विकारों की सृष्टि वास्तव में असत् है, फिर भी वह सत्य-सी प्रतीत होती है; क्योंकि स्वयंज्योति ब्रह्म—स्वप्रकाश परम सत्य—इन्द्रियाँ, विषय, मन और भूततत्त्वों की विविधता के रूप में अपने को प्रकट करता है।

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

इस प्रकार ब्रह्म-विवेक के स्पष्ट तर्कों से परम सत्य की अद्वितीय स्थिति को जानकर, देह-आत्मा की भ्रान्ति का कुशल खण्डन करे और आत्म-स्वरूप के विषय में सब संदेह काट दे। आत्मानन्द में तृप्त होकर इन्द्रियों के काममय कर्मों से विरत हो जाए।

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

पृथ्वी से बना यह भौतिक शरीर आत्मा नहीं है; न इन्द्रियाँ, न उनके अधिष्ठाता देव, न प्राणवायु; न बाह्य वायु, जल या अग्नि, और न ही मन। ये सब केवल जड़ पदार्थ हैं। इसी प्रकार बुद्धि, भौतिक चित्त, अहंकार, आकाश या पृथ्वी, विषय-भोग्य वस्तुएँ, यहाँ तक कि प्रकृति की मूल सम्यावस्था भी आत्मा की वास्तविक पहचान नहीं है।

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

जिसने मेरे परम, सर्वथा विशुद्ध स्वरूप को यथार्थ जान लिया है, उसके लिए गुणों से बने इन्द्रियों का ध्यान में पूर्णतः समाहित होना कौन-सा विशेष गुण है? और यदि वे कभी विचलित हो जाएँ तो कौन-सा दोष? जैसे सूर्य के लिए बादलों का आना-जाना क्या अर्थ रखता है?

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

जैसे आकाश में वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के गुण आते-जाते रहते हैं, तथा ऋतुओं के साथ उष्ण-शीत आदि गुण भी प्रकट-अप्रकट होते रहते हैं, फिर भी आकाश उनसे लिप्त नहीं होता। वैसे ही परम, अक्षर ब्रह्म सत्त्व-रज-तम के मल से—जो अहंकार की संसृति का कारण हैं—कभी लिप्त नहीं होता।

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

फिर भी, जब तक मेरी दृढ़ भक्ति-योग साधना से मन की रजोगुणजन्य कषाय (मलिनता) पूर्णतः दूर न हो जाए, तब तक माया से रचे हुए गुणों के साथ संगति से अत्यन्त सावधानीपूर्वक बचना चाहिए।

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

जैसे गलत उपचार किया हुआ रोग बार-बार उभरकर रोगी को पीड़ा देता है, वैसे ही विकृत वासनाओं से पूर्णतः शुद्ध न हुआ मन कुयोगी को विषय-संग में बाँधकर बार-बार सताता है।

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

कभी-कभी ईर्ष्यालु देवताओं द्वारा भेजे गए परिवारजन, शिष्य आदि मनुष्य-रूप बाधाएँ कुयोगियों की प्रगति रोक देती हैं; पर पूर्व-अभ्यास के बल से वे अगले जन्म में फिर योग साधते हैं और कर्म-जाल में फिर नहीं फँसते।

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

साधारण जीव कर्म करता है और कर्मफल से बदलता रहता है; अनेक इच्छाओं से प्रेरित होकर मृत्यु-क्षण तक फल-लिप्सा में लगा रहता है। पर जिसने अपने स्वरूप-सुख का अनुभव किया है, वह ज्ञानी तृष्णा त्यागकर फल-कार्य में नहीं पड़ता।

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

जिसकी बुद्धि आत्मा में स्थित है, वह अपने शरीर की क्रियाएँ भी नहीं गिनता। खड़ा, बैठा, चलता, लेटा, मूत्र त्यागता, भोजन करता या अन्य कार्य करता हुआ भी वह जानता है कि देह अपने स्वभाव से ही चल रही है।

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

यदि आत्मसाक्षात्कारी कभी अशुद्ध विषय या कर्म देख भी ले, तो वह उसे वास्तविक नहीं मानता। इन्द्रिय-विषयों को माया-जन्य द्वैत पर आधारित जानकर वह उन्हें सत्य से विरुद्ध और भिन्न समझता है—जैसे जागा हुआ मनुष्य मिटते स्वप्न को।

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

हे अङ्ग! गुणों और कर्मों से अनेक रूपों में फैला हुआ जो अज्ञान पहले जीव ने आत्मा के साथ एक मानकर ग्रहण किया था, वह आत्म-ज्ञान की पुनः समीक्षा से मुक्ति के समय निवृत्त हो जाता है। परन्तु नित्य आत्मा न कभी ग्रहण की जाती है, न छोड़ी जाती है।

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

जैसे सूर्य का उदय मनुष्यों की आँखों पर छाया अन्धकार नष्ट कर देता है, पर जो वस्तुएँ दिखाई देती हैं उन्हें वह उत्पन्न नहीं करता—वे पहले से ही थीं। वैसे ही मेरी निपुण और सत्य अनुभूति पुरुष की बुद्धि में छाया तमिस्र को नष्ट कर देती है।

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

परमेश्वर स्वयंज्योति, अजन्मा और अप्रमेय हैं। वे शुद्ध चैतन्य हैं और सबका अनुभव करने वाले हैं। वे अद्वितीय हैं; सामान्य वाणी के विराम पर ही उनका साक्षात्कार होता है। उन्हीं से वाणी की शक्ति और प्राणों की गति चलती है।

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

आत्मा में जो भी द्वैत-सा विकल्प दिखाई देता है, वह केवल मन का सम्मोह है। वास्तव में अपने ही आत्मा के अतिरिक्त उस कल्पित द्वैत का कोई आधार नहीं है।

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

पाँच भौतिक तत्त्वों का द्वैत केवल नाम और रूप के द्वारा ही ग्रहण होता है। जो इस द्वैत को वास्तविक कहते हैं, वे पण्डितमानि लोग निराधार कल्पनाओं को व्यर्थ ही सिद्धान्त की तरह प्रस्तुत करते हैं।

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

अपरिपक्व योग का अभ्यास करने वाले योगी का शरीर कभी-कभी अनेक उपसर्गों से दब जाता है; इसलिए यहाँ यह विधि बताई गई है।

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

कुछ उपसर्ग योग-धारणा से, और कुछ धारणा-युक्त आसनों से दूर किए जा सकते हैं; तथा कुछ तप, मंत्र और औषधियों से नष्ट किए जाते हैं।

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

ये अशुभ उपसर्ग मेरा निरंतर स्मरण करने से, मेरे पवित्र नामों के श्रवण-कीर्तन आदि से, या महान योगेश्वरों के पदचिह्नों का अनुसरण करने से धीरे-धीरे नष्ट होते हैं।

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

कुछ धीर योगी विविध उपायों से इस शरीर को रोग और जरा से मुक्त करके सदा युवा बनाए रखते हैं; और फिर भौतिक सिद्धियों की प्राप्ति हेतु योग में लगते हैं।

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

ऐसी देह-सिद्धि को परमार्थ-ज्ञान में निपुण लोग अधिक मूल्य नहीं देते। शरीर नश्वर है, इसलिए उसके लिए किया गया परिश्रम व्यर्थ है—जैसे वृक्ष स्थायी है पर उसका फल नष्ट होता है।

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

योग का निरन्तर अभ्यास करने से शरीर कुछ सुधर भी जाए, पर जो बुद्धिमान मेरे प्रति समर्पित है वह योग से देह-सिद्धि की आशा पर श्रद्धा नहीं रखता और उन विधियों को छोड़कर मुझे ही भजता है।

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

जो योगी मेरा आश्रय लेकर इस योगचर्या में चलता है, वह आत्मा के भीतर के सुख का अनुभव करने से निःस्पृह रहता है; इसलिए वह बाधाओं से कभी पराजित नहीं होता।