Adhyaya 4
Brahmā’s Day, the Four Pralayas, and the Supreme Shelter Beyond Cause–Effect
समय-मान और युगों की चर्चा के बाद शुकदेव परीक्षित को ब्रह्मा के दिन-रात्रि (कल्प) का विस्तार बताते हैं। अनन्त पर शयन करने वाले नारायण के विश्राम और ब्रह्मा के सो जाने पर त्रिलोकी के संकुचन को नैमित्तिक प्रलय कहते हैं। फिर ब्रह्मा की आयु के अंत में प्राकृत प्रलय का वर्णन है—अनावृष्टि, दुर्भिक्ष, सूर्य का शोषण, संकर्षण की अग्नि, प्रचण्ड वायु और अंततः जल-प्लावन। तत्त्व-चिन्तन में पृथ्वी का गन्ध, जल का रस, अग्नि का रूप, वायु का स्पर्श, आकाश का शब्द क्रमशः लीन होकर अहंकार, महत्, गुण और प्रधान में समा जाते हैं। दीप-नेत्र-रूप, घटाकाश, सूर्य-प्रतिबिम्ब, मेघ-सूर्य आदि दृष्टान्तों से वे बताते हैं कि परमेश्वर के बिना कारण-कार्य का द्वैत असार है। अंत में विवेक-ज्ञान से मिथ्या अहंकार कटने पर बन्धन का नाश—आत्यन्तिक प्रलय—और अच्युत की अनुभूति होती है; साथ ही भागवत की अद्वितीय तारक शक्ति, उसकी परम्परा और काल के सतत सृष्टि-लय प्रवाह का संकेत मिलता है।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच कालस्ते परमाण्वादिर्द्विपरार्धावधिर्नृप । कथितो युगमानं च शृणु कल्पलयावपि ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव बोले—हे राजन्, मैंने तुम्हें समय का मान परमाणु की गति से लेकर ब्रह्मा की द्विपरार्ध-आयु तक बता दिया है, और युगों का मान भी। अब ब्रह्मा के एक दिन (कल्प) और प्रलय की प्रक्रिया सुनो।
Verse 2
चतुर्युगसहस्रं तु ब्रह्मणो दिनमुच्यते । स कल्पो यत्र मनवश्चतुर्दश विशाम्पते ॥ २ ॥
चार युगों के एक हजार चक्र ब्रह्मा का एक दिन कहलाते हैं; वही कल्प है। हे राजन्, उस अवधि में चौदह मनु आते-जाते हैं।
Verse 3
तदन्ते प्रलयस्तावान् ब्राह्मी रात्रिरुदाहृता । त्रयो लोका इमे तत्र कल्पन्ते प्रलयाय हि ॥ ३ ॥
उस दिन के अंत में जितनी अवधि का प्रलय होता है, उतनी ही ब्रह्मा की रात्रि कही गई है। उस समय ये तीनों लोक प्रलय के लिए ही नियत हो जाते हैं।
Verse 4
एष नैमित्तिक: प्रोक्त: प्रलयो यत्र विश्वसृक् । शेतेऽनन्तासनो विश्वमात्मसात्कृत्य चात्मभू: ॥ ४ ॥
यह नैमित्तिक (आकस्मिक) प्रलय कहलाता है, जिसमें विश्वस्रष्टा ब्रह्मा शयन करते हैं। उस समय आदिस्रष्टा भगवान नारायण अनन्त शेष की शय्या पर लेटकर समस्त ब्रह्माण्ड को अपने में समाहित कर लेते हैं।
Verse 5
द्विपरार्धे त्वतिक्रान्ते ब्रह्मण: परमेष्ठिन: । तदा प्रकृतय: सप्त कल्पन्ते प्रलयाय वै ॥ ५ ॥
जब परमेष्ठी ब्रह्मा की आयु के दो परार्ध पूर्ण हो जाते हैं, तब सृष्टि के सात मूल तत्त्व प्रलय के लिए लीन होकर नष्ट हो जाते हैं।
Verse 6
एष प्राकृतिको राजन् प्रलयो यत्र लीयते । अण्डकोषस्तु सङ्घातो विघाट उपसादिते ॥ ६ ॥
हे राजन्, यह प्राकृत प्रलय है, जिसमें भौतिक तत्त्व लीन हो जाते हैं; तब तत्त्व-संघात से बना ब्रह्माण्ड-अण्ड भी टूटकर विनष्ट हो जाता है।
Verse 7
पर्जन्य: शतवर्षाणि भूमौ राजन् न वर्षति । तदा निरन्ने ह्यन्योन्यं भक्ष्यमाणा: क्षुधार्दिता: । क्षयं यास्यन्ति शनकै: कालेनोपद्रुता: प्रजा: ॥ ७ ॥
हे राजन्, सौ वर्षों तक पृथ्वी पर वर्षा नहीं होगी। तब अन्न के अभाव में भूख से पीड़ित प्रजा एक-दूसरे को खाने लगेगी और काल के उपद्रव से धीरे-धीरे नष्ट हो जाएगी।
Verse 8
सामुद्रं दैहिकं भौमं रसं सांवर्तको रवि: । रश्मिभि: पिबते घोरै: सर्वं नैव विमुञ्चति ॥ ८ ॥
प्रलय-रूप सूर्य अपने भयानक किरणों से समुद्र का, देहों का और पृथ्वी का समस्त जल-रस पी जाएगा, परन्तु बदले में एक बूँद वर्षा भी नहीं करेगा।
Verse 9
तत: संवर्तको वह्नि: सङ्कर्षणमुखोत्थित: । दहत्यनिलवेगोत्थ: शून्यान् भूविवरानथ ॥ ९ ॥
तत्पश्चात् संकर्षण भगवान् के मुख से संवर्तक अग्नि प्रकट होगी। वायु के प्रचण्ड वेग से प्रेरित होकर वह अग्नि सर्वत्र धधकती हुई सूने भू-विवरों तक को जला डालेगी।
Verse 10
उपर्यध: समन्ताच्च शिखाभिर्वह्निसूर्ययो: । दह्यमानं विभात्यण्डं दग्धगोमयपिण्डवत् ॥ १० ॥
ऊपर से प्रचण्ड सूर्य और नीचे से भगवान् संकर्षण की अग्नि—चारों ओर से दग्ध होकर यह ब्रह्माण्ड दहकते गोबर-पिण्ड की भाँति चमकेगा।
Verse 11
तत: प्रचण्डपवनो वर्षाणामधिकं शतम् । पर: सांवर्तको वाति धूम्रं खं रजसावृतम् ॥ ११ ॥
तब प्रलय का अत्यन्त प्रचण्ड पवन सौ वर्ष से भी अधिक समय तक चलेगा; धूल से आच्छादित आकाश धूमिल-धूसर हो जाएगा।
Verse 12
ततो मेघकुलान्यङ्ग चित्र वर्णान्यनेकश: । शतं वर्षाणि वर्षन्ति नदन्ति रभसस्वनै: ॥ १२ ॥
फिर, हे राजन्, अनेक रंगों के मेघ-समूह एकत्र होंगे; वे भयंकर गर्जना करते हुए सौ वर्षों तक मूसलाधार वर्षा बरसाएँगे।
Verse 13
तत एकोदकं विश्वं ब्रह्माण्डविवरान्तरम् ॥ १३ ॥
तब ब्रह्माण्ड के आवरण के भीतर समस्त जगत् एक ही जलराशि बन जाएगा—एकमात्र महा-सागर।
Verse 14
तदा भूमेर्गन्धगुणं ग्रसन्त्याप उदप्लवे । ग्रस्तगन्धा तु पृथिवी प्रलयत्वाय कल्पते ॥ १४ ॥
जब सर्वत्र जल-प्लावन होगा, तब जल पृथ्वी के गन्ध-गुण को ग्रस लेगा; गन्ध से रहित पृथ्वी-तत्त्व प्रलय में लीन होने योग्य हो जाएगा।
Verse 15
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
अग्नि जल के रस को हर लेती है, और नीरस होकर जल अग्नि में लीन हो जाता है। फिर वायु अग्नि के रूप को ग्रस लेता है, और रूपहीन अग्नि वायु में विलीन हो जाती है।
Verse 16
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
अग्नि वायु में लीन हो जाती है। आकाश वायु के गुण (स्पर्श) को ग्रस लेता है, और वायु आकाश में प्रवेश करती है। हे राजन, तब आकाश का गुण शेष रहता है।
Verse 17
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
तामस अहंकार आकाश के गुण (शब्द) को ग्रस लेता है और आकाश उसमें लीन हो जाता है। राजस अहंकार इन्द्रियों को और सात्त्विक अहंकार देवताओं को ग्रस लेता है।
Verse 18
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
महत्तत्त्व अहंकार को ग्रस लेता है। सत्त्वादि तीनों गुण महत्तत्त्व को ग्रसते हैं। हे राजन, काल की प्रेरणा से अव्यक्त प्रकृति उन गुणों को ग्रस लेती है।
Verse 19
अपां रसमथो तेजस्ता लीयन्तेऽथ नीरसा: । ग्रसते तेजसो रूपं वायुस्तद्रहितं तदा ॥ १५ ॥ लीयते चानिले तेजो वायो: खं ग्रसते गुणम् । स वै विशति खं राजंस्ततश्च नभसो गुणम् ॥ १६ ॥ शब्दं ग्रसति भूतादिर्नभस्तमनुलीयते । तैजसश्चेन्द्रियाण्यङ्ग देवान् वैकारिको गुणै: ॥ १७ ॥ महान् ग्रसत्यहङ्कारं गुणा: सत्त्वादयश्च तम् । ग्रसतेऽव्याकृतं राजन् गुणान् कालेन चोदितम् ॥ १८ ॥ न तस्य कालावयवै: परिणामादयो गुणा: । अनाद्यनन्तमव्यक्तं नित्यं कारणमव्ययम् ॥ १९ ॥
वह अव्यक्त प्रकृति काल के अवयवों से और विकारों से रहित है। वह अनादि, अनंत, नित्य और सृष्टि का अविनाशी कारण है।
Verse 20
न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥
प्रधाना नामक अव्यक्त प्रकृति में न वाणी का व्यवहार है, न मन, न महत् आदि सूक्ष्म तत्त्वों का प्राकट्य; न सत्त्व-रज-तम गुण हैं। वहाँ न प्राण है, न बुद्धि, न इन्द्रियाँ, न देवता; न लोकों की कोई निश्चित रचना। वहाँ स्वप्न, जाग्रत और सुषुप्ति जैसी अवस्थाएँ भी नहीं; न आकाश, न जल, न पृथ्वी, न वायु, न अग्नि, न सूर्य। वह स्थिति गहरी निद्रा या शून्यता के समान, अवर्णनीय है; फिर भी मूल द्रव्य होने से वही सृष्टि का आधार कहा गया है।
Verse 21
न यत्र वाचो न मनो न सत्त्वं तमो रजो वा महदादयोऽमी । न प्राणबुद्धीन्द्रियदेवता वा न सन्निवेश: खलु लोककल्प: ॥ २० ॥ न स्वप्नजाग्रन्न च तत् सुषुप्तं न खं जलं भूरनिलोऽग्निरर्क: । संसुप्तवच्छून्यवदप्रतर्क्यं तन्मूलभूतं पदमामनन्ति ॥ २१ ॥
प्रधाना नामक अव्यक्त अवस्था में न स्वप्न है, न जागरण, न सुषुप्ति; न आकाश, न जल, न पृथ्वी, न वायु, न अग्नि, न सूर्य। वह स्थिति गहरी निद्रा या शून्यता के समान, तर्क और वाणी से परे है; फिर भी तत्त्ववेत्ता उसे मूल द्रव्य मानकर सृष्टि का आधार बताते हैं।
Verse 22
लय: प्राकृतिको ह्येष पुरुषाव्यक्तयोर्यदा । शक्तय: सम्प्रलीयन्ते विवशा: कालविद्रुता: ॥ २२ ॥
यह प्राकृत लय कहलाता है, जब काल के बल से विखंडित होकर पुरुष और उसकी अव्यक्त प्रकृति की शक्तियाँ विवश होकर अपनी-अपनी सामर्थ्य खो देती हैं और पूर्णतः एक में लीन हो जाती हैं।
Verse 23
बुद्धीन्द्रियार्थरूपेण ज्ञानं भाति तदाश्रयम् । दृश्यत्वाव्यतिरेकाभ्यामाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २३ ॥
बुद्धि, इन्द्रियाँ और इन्द्रिय-विषय के रूप में जो ज्ञान प्रकाशित होता है, उसका परम आश्रय वही परम तत्त्व है। जो वस्तु आदि और अन्त वाली है, वह दृश्य होने से और अपने कारण से अभिन्न होने के कारण असार है।
Verse 24
दीपश्चक्षुश्च रूपं च ज्योतिषो न पृथग् भवेत् । एवं धी: खानि मात्राश्च न स्युरन्यतमादृतात् ॥ २४ ॥
दीपक, उस दीपक के प्रकाश से देखने वाली आँख और देखा जाने वाला रूप—ये तीनों मूलतः अग्नि-तत्त्व से भिन्न नहीं हैं। इसी प्रकार बुद्धि, इन्द्रियाँ और इन्द्रिय-विषय परम सत्य से अलग अस्तित्व नहीं रखते, यद्यपि वह परम तत्त्व उनसे सर्वथा विलक्षण रहता है।
Verse 25
बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति चोच्यते । मायामात्रमिदं राजन् नानात्वं प्रत्यगात्मनि ॥ २५ ॥
बुद्धि की तीन अवस्थाएँ—जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति—कही जाती हैं। हे राजन्, शुद्ध आत्मा में जो विविध अनुभव दिखते हैं, वे सब केवल माया-मात्र हैं।
Verse 26
यथा जलधरा व्योम्नि भवन्ति न भवन्ति च । ब्रह्मणीदं तथा विश्वमवयव्युदयाप्ययात् ॥ २६ ॥
जैसे आकाश में बादल बनते भी हैं और फिर विलीन भी हो जाते हैं, वैसे ही यह विश्व ब्रह्म में अपने अवयवों के संयोग-वियोग से उत्पन्न और नष्ट होता है।
Verse 27
सत्यं ह्यवयव: प्रोक्त: सर्वावयविनामिह । विनार्थेन प्रतीयेरन् पटस्येवाङ्ग तन्तव: ॥ २७ ॥
हे राजन्, कहा गया है कि यहाँ प्रत्येक अवयवी वस्तु के अवयव सत्य रूप से माने जाते हैं; जैसे वस्त्र से अलग भी उसके तंतु (धागे) अलग से पहचाने जा सकते हैं।
Verse 28
यत् सामान्यविशेषाभ्यामुपलभ्येत स भ्रम: । अन्योन्यापाश्रयात् सर्वमाद्यन्तवदवस्तु यत् ॥ २८ ॥
जो कुछ सामान्य कारण और विशेष कार्य के रूप में अनुभव किया जाता है, वह भ्रम है; क्योंकि कारण-कार्य परस्पर आश्रित हैं। वास्तव में जिसका आरम्भ और अन्त है, वह अवास्तविक है।
Verse 29
विकार: ख्यायमानोऽपि प्रत्यगात्मानमन्तरा । न निरूप्योऽस्त्यणुरपि स्याच्चेच्चित्सम आत्मवत् ॥ २९ ॥
भले ही परिवर्तन दिखाई दे, पर परमात्मा के संदर्भ के बिना प्रकृति के एक अणु का भी अंतिम स्वरूप निश्चित नहीं होता। किसी वस्तु को सत्य मानने के लिए उसमें चित्स्वरूप आत्मा-सा—नित्य, अविकार—अस्तित्व होना चाहिए।
Verse 30
न हि सत्यस्य नानात्वमविद्वान् यदि मन्यते । नानात्वं छिद्रयोर्यद्वज्ज्योतिषोर्वातयोरिव ॥ ३० ॥
परम सत्य में भौतिक द्वैत नहीं है। अज्ञानी जो भेद देखता है, वह घट के भीतर के आकाश और बाहर के आकाश के भेद जैसा, जल में सूर्य-प्रतिबिम्ब और आकाशस्थ सूर्य के भेद जैसा, तथा एक देह के प्राण और दूसरे देह के प्राण के भेद जैसा है।
Verse 31
यथा हिरण्यं बहुधा समीयते नृभि: क्रियाभिर्व्यवहारवर्त्मसु । एवं वचोभिर्भगवानधोक्षजो व्याख्यायते लौकिकवैदिकैर्जनै: ॥ ३१ ॥
जैसे मनुष्य अपने-अपने प्रयोजन के अनुसार व्यवहार-मार्ग में सोने का अनेक प्रकार से उपयोग करते हैं और वह अनेक रूपों में जाना जाता है, वैसे ही इन्द्रियों से परे भगवान् अधोक्षज का वर्णन भिन्न-भिन्न लोग लौकिक और वैदिक शब्दों से अनेक प्रकार से करते हैं।
Verse 32
यथा घनोऽर्कप्रभवोऽर्कदर्शितो ह्यर्कांशभूतस्य च चक्षुषस्तम: । एवं त्वहं ब्रह्मगुणस्तदीक्षितो ब्रह्मांशकस्यात्मन आत्मबन्धन: ॥ ३२ ॥
जैसे बादल सूर्य से उत्पन्न होकर सूर्य से ही दिखाई देता है, फिर भी सूर्य के अंशरूप नेत्र के लिए अन्धकार कर देता है; वैसे ही ब्रह्म से उत्पन्न और ब्रह्म से ही प्रकाशित होने वाला भौतिक अहंकार, ब्रह्मांश जीवात्मा के लिए परम ब्रह्म के साक्षात्कार में बाधा बनता है।
Verse 33
घनो यदार्कप्रभवो विदीर्यते चक्षु: स्वरूपं रविमीक्षते तदा । यदा ह्यहङ्कार उपाधिरात्मनो जिज्ञासया नश्यति तर्ह्यनुस्मरेत् ॥ ३३ ॥
जब सूर्य से उत्पन्न बादल फट जाता है, तब नेत्र सूर्य का वास्तविक स्वरूप देख लेता है। उसी प्रकार जब जीवात्मा पराविद्या की जिज्ञासा से अपने अहंकाररूप उपाधि को नष्ट कर देता है, तब वह अपनी मूल आध्यात्मिक चेतना को पुनः स्मरण कर लेता है।
Verse 34
यदैवमेतेन विवेकहेतिना मायामयाहङ्करणात्मबन्धनम् । छित्त्वाच्युतात्मानुभवोऽवतिष्ठते तमाहुरात्यन्तिकमङ्ग सम्प्लवम् ॥ ३४ ॥
हे प्रिय परीक्षित! जब विवेकजन्य ज्ञान-खड्ग से आत्मा को बाँधने वाला मायामय अहंकाररूप बन्धन कट जाता है और अच्युत प्रभु, परमात्मा का अनुभव स्थिर हो जाता है, तब इसे ‘आत्यन्तिक’ अर्थात् भौतिक अस्तित्व का परम विनाश कहा जाता है।
Verse 35
नित्यदा सर्वभूतानां ब्रह्मादीनां परन्तप । उत्पत्तिप्रलयावेके सूक्ष्मज्ञा: सम्प्रचक्षते ॥ ३५ ॥
हे परंतप! सूक्ष्म-तत्त्व के ज्ञाता कहते हैं कि ब्रह्मा आदि समस्त प्राणियों में सदा ही उत्पत्ति और प्रलय की निरंतर प्रक्रियाएँ चलती रहती हैं।
Verse 36
कालस्रोतोजवेनाशु ह्रियमाणस्य नित्यदा । परिणामिनामवस्थास्ता जन्मप्रलयहेतव: ॥ ३६ ॥
काल-धारा के वेग से सब परिवर्तनशील पदार्थ सदा शीघ्र क्षीण होते जाते हैं; उनके अस्तित्व की विविध अवस्थाएँ ही निरंतर जन्म और प्रलय के कारण बनती हैं।
Verse 37
अनाद्यन्तवतानेन कालेनेश्वरमूर्तिना । अवस्था नैव दृश्यन्ते वियति ज्योतिषामिव ॥ ३७ ॥
अनादि-अनंत, ईश्वर की मूर्ति-रूप काल से उत्पन्न ये अवस्थाएँ प्रत्यक्ष नहीं दिखतीं, जैसे आकाश में ग्रहों की अत्यल्प क्षणिक गति-परिवर्तन दृष्टिगोचर नहीं होते।
Verse 38
नित्यो नैमित्तिकश्चैव तथा प्राकृतिको लय: । आत्यन्तिकश्च कथित: कालस्य गतिरीदृशी ॥ ३८ ॥
इस प्रकार काल की गति चार प्रकार के प्रलय के रूप में कही गई है—नित्य, नैमित्तिक, प्राकृत और आत्यन्तिक।
Verse 39
एता: कुरुश्रेष्ठ जगद्विधातु- र्नारायणस्याखिलसत्त्वधाम्न: । लीलाकथास्ते कथिता: समासत: कार्त्स्न्येन नाजोऽप्यभिधातुमीश: ॥ ३९ ॥
हे कुरुश्रेष्ठ! जगत् के विधाता, समस्त सत्ता के धाम श्रीनारायण की ये लीला-कथाएँ मैंने तुम्हें संक्षेप में कही हैं; इन्हें पूर्णतः कहने में तो स्वयं अज (ब्रह्मा) भी समर्थ नहीं।
Verse 40
संसारसिन्धुमतिदुस्तरमुत्तितीर्षो- र्नान्य: प्लवो भगवत: पुरुषोत्तमस्य । लीलाकथारसनिषेवणमन्तरेण पुंसो भवेद् विविधदु:खदवार्दितस्य ॥ ४० ॥
जो असह्य संसार-सागर को पार करना चाहता है और नाना दुःखों की अग्नि से दग्ध है, उसके लिए पुरुषोत्तम भगवान की लीलाकथा के रस का भजन ही एकमात्र नौका है; इसके बिना कोई उपाय नहीं।
Verse 41
पुराणसंहितामेतामृषिर्नारायणोऽव्यय: । नारदाय पुरा प्राह कृष्णद्वैपायनाय स: ॥ ४१ ॥
यह समस्त पुराणों का सारभूत संहिता अव्यय नारायण-ऋषि ने प्राचीन काल में नारद को कही; और नारद ने उसे कृष्णद्वैपायन वेदव्यास को सुनाया।
Verse 42
स वै मह्यं महाराज भगवान् बादरायण: । इमां भागवतीं प्रीत: संहितां वेदसम्मिताम् ॥ ४२ ॥
हे महाराज! वही भगवान् बादरायण (व्यासदेव) ने प्रसन्न होकर मुझे यह भागवती संहिता—श्रीमद्भागवत—सिखाई, जो चारों वेदों के तुल्य है।
Verse 43
इमां वक्ष्यत्यसौ सूत ऋषिभ्यो नैमिषालये । दीर्घसत्रे कुरुश्रेष्ठ सम्पृष्ट: शौनकादिभि: ॥ ४३ ॥
हे कुरुश्रेष्ठ! नैमिषारण्य में दीर्घसत्र के अवसर पर, शौनक आदि ऋषियों के पूछने पर, यही भागवत-संहिता सूत गोस्वामी ऋषियों को सुनाएँगे।
Frequently Asked Questions
Naimittika (occasional) pralaya occurs at the end of Brahmā’s day, during his night of equal duration. The three planetary systems are devastated, and the universe is withdrawn while Brahmā sleeps. The chapter describes Nārāyaṇa reclining on Ananta Śeṣa and absorbing the cosmos within Himself—showing that dissolution is not chaos but a regulated withdrawal under the Supreme Lord’s control.
Prākṛtika pralaya occurs when Brahmā’s full lifespan ends. The narrative describes escalating cosmic events—drought, the sun’s desiccation, Saṅkarṣaṇa’s fire, destructive wind, then deluge—followed by metaphysical absorption: earth loses fragrance and dissolves; water loses taste into fire; fire loses form into air; air loses touch into ether; ether loses sound into ahaṅkāra; ahaṅkāra is absorbed into mahat; mahat into the guṇas; and the guṇas into pradhāna under the impulse of time.
The repetition functions as a didactic refrain: it fixes the sāṅkhya-style logic of dissolution in the listener’s mind and emphasizes inevitability—each element is defined by a distinguishing quality and is dissolved when that quality is seized by the subtler principle. It also reinforces the theological point that all manifest distinctions are temporary superimpositions upon the Supreme Reality (āśraya).
Ātyantika (ultimate) pralaya is the final destruction of material bondage for the individual jīva. Unlike naimittika or prākṛtika pralaya, which are cosmic cycles, ātyantika pralaya occurs when false ego is cut off by discriminating knowledge and one realizes Lord Acyuta as the Supreme Soul—ending the soul’s identification with the guṇas and the recurring experience of saṁsāra.
They illustrate nondual dependence: perceived differences arise from limiting conditions, not from an ultimate split in reality. The ‘sky in a pot’ shows apparent division without real separation; the ‘sun reflection’ shows a dependent image mistaken as separate; and ‘lamp-eye-form’ shows that knower, knowing, and known share a common basis. Likewise, intelligence, senses, and objects have no independent existence apart from the Absolute Truth, though the Absolute remains transcendent to them.