Adhyaya 7
Kūrma Supports Mandara; Hālahala Appears; Śiva Becomes Nīlakaṇṭha
अमृत के लिए देव–असुर मिलकर वासुकि को मंथन-रस्सी बनाकर मंदराचल का समुद्र-मंथन करते हैं। शुभता के विवाद में दैत्य नाग का ‘अग्रभाग’ मांगते हैं, पर अजित विष्णु मौन रहकर पूँछ पकड़ लेते हैं और उनकी गणना उलट जाती है। आधार न मिलने से मंदर डूबने लगता है, तब भगवान कूर्मावतार धारण कर अपनी पीठ पर पर्वत को थामकर मंथन को फिर गति देते हैं। वे सत्त्व–रज–तम के द्वारा देवों, असुरों और वासुकि में प्रवेश कर सबको बल देते हैं तथा सहस्र भुजाओं से ऊपर से मंदर को स्थिर रखते हैं। पहले अमृत नहीं, भयंकर हालाहल विष निकलता है जो लोकों में फैलने लगता है। भयभीत देव कैलास जाकर सदाशिव की शरण लेते हैं; प्रजापति स्तुति करके शिव के विश्वरूप और परात्परत्व का वर्णन करते हैं। करुणा और रक्षण-धर्म से, सती की सम्मति लेकर शिव विष पी लेते हैं; उनका कंठ नील हो जाता है—नीलकंठ, और आगे समुद्र से शुभ वस्तुओं के प्राकट्य की भूमिका बनती है।
Shlokas
Verse 1
श्रीशुक उवाच ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् । परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: । आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
श्रीशुकदेव बोले—हे कुरुश्रेष्ठ! देवताओं और दैत्यों ने अमृत में भाग देने का वचन देकर नागराज वासुकि को बुलाया। उन्होंने उसे मन्दर पर्वत पर लपेटकर रस्सी बनाया और हर्षपूर्वक क्षीरसागर का मंथन आरम्भ किया।
Verse 2
हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥
भगवान अजित हरि ने सर्प के अग्रभाग को पहले पकड़ लिया, और फिर देवता उनके पीछे हो लिए।
Verse 3
तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् । न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् । स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
दैत्यपतियों ने महापुरुष की इस व्यवस्था को स्वीकार न किया। उन्होंने कहा—सर्प की अशुभ पूँछ हम नहीं पकड़ेंगे; हम तो शुभ और गौरवशाली अग्रभाग ही पकड़ेंगे। वे वेदाध्ययन-श्रवण में निपुण और जन्म-कर्म से प्रसिद्ध होने का बहाना करके अग्रभाग माँगने लगे।
Verse 4
इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: । स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
इस प्रकार दैत्य चुपचाप खड़े रहे और देवताओं की इच्छा का विरोध करते रहे। उनकी मनोवृत्ति समझकर पुरुषोत्तम भगवान मुस्कुराए। बिना वाद-विवाद के उन्होंने अग्रभाग छोड़कर सर्प की पूँछ पकड़ ली, और देवता उनके पीछे हो लिए।
Verse 5
कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: । ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
इस प्रकार नाग को पकड़ने का स्थान बाँटकर कश्यप के पुत्र—देव और दानव—अमृत की प्राप्ति हेतु क्षीरसागर का मंथन करने लगे।
Verse 6
मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् । ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
हे पाण्डुनन्दन! जब मंदराचल को क्षीरसागर में मथनी-दण्ड बनाया गया, तो आधार न होने से वह जल में धँस गया, यद्यपि देव-दानव उसे बलपूर्वक थामे थे।
Verse 7
ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्लानमुखश्रिय: । आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
दैव की अत्यन्त प्रबल शक्ति से पर्वत डूब जाने पर देव और दानव अत्यन्त खिन्न हो गए; उनका उत्साह टूट गया और मुखश्री मुरझा गई।
Verse 8
विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: । कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत् प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
परमेश्वर ने, जो असीम पराक्रमी और अच्युत संकल्प वाले हैं, उस विघ्न-रूप स्थिति को देखकर अद्भुत विशाल कच्छप-रूप धारण किया, जल में प्रविष्ट हुए और महान् मंदराचल को उठा लिया।
Verse 9
तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन: समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: । दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन- प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
मंदराचल को उठता देखकर देव-दानव फिर मंथन को उद्यत हुए। वह पर्वत उस महान् कच्छप की पीठ पर टिक गया, जो लक्ष योजन तक फैला हुआ, मानो एक विशाल द्वीप था।
Verse 10
सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: । बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
हे राजन्, देवताओं और असुरों ने भुजबल से मन्दर पर्वत को अद्भुत कच्छप-रूप भगवान् की पीठ पर घुमाया। उस आदिकच्छप ने पर्वत के घूमने को अपने शरीर की खुजली मिटाने जैसा मानकर परम सुख का अनुभव किया।
Verse 11
तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् । उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु- र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
तदनन्तर भगवान् विष्णु असुरों में रजोगुण, देवताओं में सत्त्वगुण और वासुकि नाग में तमोगुण के रूप में प्रविष्ट हुए, ताकि सबका उत्साह बढ़े और उनकी-उनकी शक्ति तथा वीर्य प्रबल हो।
Verse 12
उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: । तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै- रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
तब सहस्रभुज भगवान् मन्दर पर्वत की चोटी पर मानो एक और महान् पर्वत की भाँति प्रकट हुए और एक हाथ से मन्दर को थाम लिया। ऊपर के लोकों में ब्रह्मा, शिव, इन्द्र आदि देवताओं ने स्तुति की और उन पर पुष्प-वृष्टि की।
Verse 13
उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो: परेण ते प्राविशता समेधिता: । ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
भगवान् जो पर्वत के ऊपर-नीचे स्थित थे और देवता, असुर, वासुकि तथा स्वयं पर्वत में भी प्रविष्ट होकर सबको प्रेरित कर रहे थे, उनके उत्साह से देव-असुर अमृत के लिए उन्मत्त होकर महान् पर्वत से क्षीरसागर को वेग से मथने लगे। समुद्र इतना क्षुब्ध हुआ कि जल के मगरमच्छ व्याकुल हो उठे, फिर भी मंथन चलता रहा।
Verse 14
अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख- श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: । पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
वासुकि के हजारों नेत्र और मुख थे। उसके मुखों से निकलने वाला धुआँ और ज्वलन्त अग्नि पौलोम, कालेय, बलि, इल्वल आदि असुरों पर पड़ा। वे असुर दावाग्नि से जले सरला वृक्षों की तरह धीरे-धीरे निर्बल हो गए।
Verse 15
देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान् धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् । समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
वासुकि की ज्वलित श्वास की लपटों से देवताओं की कांति म्लान हो गई; उनके वस्त्र, माला, आयुध और मुख धुएँ से काले पड़ गए। परंतु भगवान की कृपा से समुद्र पर मेघ छा गए, मूसलाधार वर्षा हुई और लहरों से जलकण लाने वाली शीतल पवनें चलीं, जिससे देवों को राहत मिली।
Verse 16
मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: । यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
देवों और असुरों के श्रेष्ठ योद्धाओं द्वारा बहुत परिश्रम से क्षीरसागर मथा जा रहा था, फिर भी जब अमृत प्रकट न हुआ, तब अजित—परम भगवान—ने स्वयं समुद्र को मथना आरम्भ किया।
Verse 17
मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु- न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: । जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
भगवान मेघ के समान श्याम थे; पीताम्बर धारण किए थे; कानों में कुण्डल बिजली की भाँति चमक रहे थे; केश कंधों पर बिखरे थे; कंठ में पुष्पमाला थी और नेत्र अरुणाभ थे। अपने विजयी, बलवान भुजाओं से—जो जगत को अभय देने वाली हैं—उन्होंने वासुकि को पकड़कर मन्दर पर्वत को मथनी बनाकर समुद्र मथना आरम्भ किया; उस समय वे इन्द्रनील पर्वत के समान शोभित दिखे।
Verse 18
निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: । सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात् तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
समुद्र के मथे जाते समय सबसे पहले अत्यन्त भयंकर ‘हालाहल’ नामक विष प्रकट हुआ। उससे मछलियाँ, मगर, सर्प और कच्छप व्याकुल हो उठे; समुद्र अत्यन्त क्षुब्ध हो गया और तिमि, जलहाथी, ग्राह तथा तिमिङ्गिल जैसे विशाल जलचर भी ऊपर आ गए।
Verse 19
तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति । भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
हे राजन्, वह असह्य और अप्रतिहत विष ऊपर-नीचे तथा सब दिशाओं में उग्र वेग से फैलने लगा। तब भयभीत प्रजा और स्वयं ईश्वर सहित देवता, अपने को असुरक्षित जानकर, शरण के लिए सदाशिव भगवान शिव के पास दौड़े।
Verse 20
विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् । आसीनमद्रावपवर्गहेतो- स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
देवताओं ने कैलास-शिखर पर भवानी सहित विराजमान देवदेव महादेव को देखा, जो तीनों लोकों के कल्याण हेतु तप में स्थित थे। मोक्ष-कामी महर्षि उनकी उपासना कर रहे थे; देवताओं ने स्तुतियों सहित सादर प्रणाम किया।
Verse 21
श्रीप्रजापतय ऊचु: देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन । त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
प्रजापतियों ने कहा— हे देवदेव महादेव! हे समस्त भूतों के आत्मा और उनके कल्याण के कारण! हम आपकी शरण में आए हैं; कृपा करके इस त्रैलोक्य को दहकाने वाले विष से हमारी रक्षा कीजिए।
Verse 22
त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: । तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
हे प्रभो! आप ही समस्त जगत के बंधन और मोक्ष के अधीश्वर हैं। जो आत्मबोध में कुशल हैं वे आपको शरण लेकर, शरणागतों के दुःख हरने वाले गुरु रूप में आपकी आराधना करते हैं; अतः हम भी आपकी उपासना करते हैं।
Verse 23
गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो । धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
हे विभो! आप अपनी गुणमयी शक्ति से इस जगत की सृष्टि, स्थिति और प्रलय करते हैं। हे स्वप्रकाश परमेश्वर! जब आप इन कार्यों में प्रवृत्त होते हैं, तब ब्रह्मा, विष्णु और शिव—इन नामों को धारण करते हैं।
Verse 24
त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम् । नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
आप परम गुह्य, स्वप्रकाश परब्रह्म हैं—सत् और असत् दोनों के भावों के भी कारण। आप विविध शक्तियों से इस जगत में प्रकट होते हैं; आप ही जगदीश्वर आत्मा हैं।
Verse 25
त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: । काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म- स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
हे प्रभो! आप ही वेद-वाणी के मूल स्रोत हैं। आप ही जगत् के आदि कारण, प्राण, इन्द्रियाँ, पंचभूत, त्रिगुण और महत्तत्त्व हैं। आप ही सनातन काल, संकल्प-शक्ति तथा ‘सत्य’ और ‘ऋत’ नामक धर्म-मार्ग हैं। तीन अक्षरों अ-उ-म से युक्त ‘ॐ’ का आश्रय भी आप ही हैं॥२५॥
Verse 26
अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् । कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
हे अखिलदेवतात्मन्, लोकों के पिता! विद्वान कहते हैं—अग्नि आपका मुख है, पृथ्वी-मंडल की सतह आपके कमल-चरण हैं, काल आपकी गति है, दिशाएँ आपके कान हैं, और जलों के स्वामी वरुण आपकी जिह्वा हैं॥२६॥
Verse 27
नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान् सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: । परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
हे भगवन्! आकाश आपकी नाभि है, वायु आपका श्वास है, सूर्य आपके नेत्र हैं और जल आपका वीर्य है। आप ही उच्च-नीच समस्त जीवों के आश्रय हैं। चन्द्रदेव आपका मन हैं और द्युलोक आपका मस्तक है॥२७॥
Verse 28
कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते । छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव- स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
हे प्रभो! आप त्रयी—तीनों वेदों के साक्षात् स्वरूप हैं। सात समुद्र आपकी कुक्षि हैं, पर्वत आपकी अस्थियाँ हैं। समस्त औषधियाँ, लताएँ और वनस्पतियाँ आपके शरीर के रोम हैं। गायत्री आदि छन्द आपके शरीर की सात धातुओं के समान हैं, और वैदिक धर्म-व्यवस्था आपके हृदय का सार है॥२८॥
Verse 29
मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: । यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
हे ईश्वर! पाँच प्रमुख उपनिषदें आपके पाँच मुख हैं, जिनसे अड़तीस प्रसिद्ध वैदिक मन्त्र-समूह प्रकट हुआ। हे देव! ‘शिव’ नाम से विख्यात आपका परमात्म-तत्त्व स्वयंप्रकाश है; आप ही परम सत्य के रूप में प्रत्यक्ष स्थित हैं॥२९॥
Verse 30
छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि । साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
हे देव! अधर्म की तरंगों में आपकी छाया दिखाई देती है, जिससे अनेक प्रकार की अधार्मिक सृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं। सत्त्व, रज और तम—ये आपके तीन नेत्र हैं। छन्दों से परिपूर्ण समस्त वैदिक वाङ्मय आपकी दृष्टि से ही प्रकट हुआ, क्योंकि ऋषियों ने आपके अनुग्रह-दृष्टि से प्रेरित होकर शास्त्र रचे।
Verse 31
न ते गिरित्राखिललोकपाल- विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् । ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
हे गिरिश! जहाँ परम ज्योतिर्मय ब्रह्म है, वहाँ सत्त्व-रज-तम का प्रवेश नहीं; इसलिए इस जगत् के लोकपाल भी उसे न जान सकते हैं, न वहाँ पहुँच सकते हैं। वह ब्रह्म निरभेद है; उसे ब्रह्मा, वैकुण्ठनाथ विष्णु और देवेन्द्र महेन्द्र भी नहीं समझ पाते।
Verse 32
कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक- भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते । यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र- वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
जब प्रलयकाल में आपके नेत्रों से निकली अग्नि की ज्वाला और चिनगारियाँ इस आपकी ही रची हुई सृष्टि को भस्म कर देती हैं, तब भी आप यह नहीं मानते कि यह कैसे होता है। फिर दक्ष-यज्ञ, त्रिपुरासुर और कालकूट विष का नाश तो क्या ही बात है! ऐसे कर्म आपकी स्तुति के विषय नहीं हैं।
Verse 33
ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि- द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् । कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
जो आत्माराम महापुरुष जगत् को उपदेश देते हैं, वे हृदय में निरन्तर आपके चरणकमलों का ध्यान करते हैं। पर जो आपके तप का रहस्य नहीं जानते, वे आपको उमा के साथ चलते देखकर कामी समझ लेते हैं; और श्मशान में विचरते देखकर उग्र तथा द्वेषी मान बैठते हैं। निश्चय ही वे निर्लज्ज हैं; वे आपकी लीलाओं को नहीं समझते।
Verse 34
तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: । ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
इसलिए, चर-अचर सृष्टि से परे, परम परात्पर आपके स्वरूप को यथार्थतः जानने में कोई भी समर्थ नहीं। ब्रह्मा आदि भी नहीं, तो फिर हम आपकी स्तुति कैसे कर सकते हैं? हम तो ब्रह्मा की सृष्टि के भीतर की सृष्टि के प्राणी हैं, केवल अल्प-शक्ति वाले। फिर भी जितनी सामर्थ्य थी, उतना ही भाव हमने प्रकट किया है।
Verse 35
एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर । मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
हे महेश्वर! हम इतना ही देख पाते हैं कि आपके परे तत्त्व को समझना हमारे लिए असंभव है। आपकी प्रकट उपस्थिति लोक का कल्याण और सुख-वृद्धि करती है; इससे आगे आपके कर्मों को कोई नहीं जान पाता।
Verse 36
श्रीशुक उवाच तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: । सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—जब सर्वत्र फैलते विष से जीव अत्यन्त व्याकुल हो उठे, तब सर्वभूतों के सुहृद् भगवान् शिव करुणा से अत्यन्त द्रवित हुए और अपनी नित्य प्रिया सती से इस प्रकार बोले।
Verse 37
श्रीशिव उवाच अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् । क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
श्रीशिव बोले—अहो भवानि! देखो, क्षीरसागर के मंथन से उत्पन्न कालकूट विष के कारण प्रजाएँ कैसी भयंकर आपत्ति में पड़ गई हैं।
Verse 38
आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे । एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
इन प्राणों की रक्षा चाहने वाले समस्त जीवों को अभय देना मेरा कर्तव्य है। निश्चय ही स्वामी का परम धर्म यही है कि वह अपने दीन आश्रितों का पालन-रक्षण करे।
Verse 39
प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: । बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
सामान्य लोग भगवान् की माया से मोहित होकर परस्पर वैर में लगे रहते हैं। परन्तु साधु-भक्त अपने क्षणभंगुर प्राणों की परवाह न करके भी, वैर में बँधे हुए जीवों की रक्षा करने का प्रयत्न करते हैं।
Verse 40
पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: । प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: । तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
हे भद्रे भवानी! दूसरों के हित के लिए किए गए शुभ कर्मों से सर्वात्मा हरि प्रसन्न होते हैं। हरि के प्रसन्न होने पर मैं भी, समस्त चराचर सहित, प्रसन्न होता हूँ। इसलिए प्राणियों के कल्याण हेतु मैं यह विष पान करूँ; मेरा भी मंगल हो।
Verse 41
श्रीशुक उवाच एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: । तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
श्रीशुकदेव गोस्वामी बोले—इस प्रकार भवानी से निवेदन करके विश्वभावन भगवान् शंकर उस विष को पीने लगे। और भगवान् शिव की सामर्थ्य को भली-भाँति जानने वाली भवानी ने उन्हें इसकी अनुमति दे दी।
Verse 42
तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् । अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
तत्पश्चात् भूतों के कल्याणकर्ता महादेव ने करुणावश उस व्यापक हालाहल विष को अपनी हथेली में समेटकर पूरा का पूरा पी लिया।
Verse 43
तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: । यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
दुग्धसागर से उत्पन्न उस विष ने मानो निंदा करते हुए अपना प्रभाव दिखाया और शिव के कंठ पर नीली रेखा बना दी। परन्तु वही रेखा अब उस साधु-स्वरूप प्रभु का आभूषण मानी जाती है।
Verse 44
तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: । परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
कहा जाता है कि साधुजन प्रायः लोकदुःख से द्रवित होकर स्वेच्छा से कष्ट सहते हैं। यही सर्वहृदयस्थ पुरुषोत्तम भगवान् की परम आराधना मानी जाती है।
Verse 45
निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: । प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
देवों के देव, वरदायक शम्भु के इस कर्म को सुनकर दाक्षायणी भवानी, प्रजा, ब्रह्मा और वैकुण्ठपति विष्णु—सबने उसकी अत्यन्त प्रशंसा की।
Verse 46
प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् । वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
शिवजी के पीते समय उनके हाथ से जो थोड़ा-सा विष गिरकर फैल गया था, उसे बिच्छू, सर्प, विषैली औषधियाँ और अन्य विषदंशी जीव पीने लगे।
Frequently Asked Questions
The asuras sought the ‘auspicious’ front out of pride in status and ritual calculation, rejecting the tail as inauspicious. In the churning, Vāsuki’s fiery breath and smoke primarily afflicted the demons near the head, draining their strength—showing how adharmic motivation converts ‘auspiciousness’ into suffering under the Lord’s higher arrangement.
Kūrma-avatāra embodies rakṣā and līlā: when the cosmic enterprise collapses (Mandara sinks), the Lord becomes the very support (ādhāra) of the work. The mountain’s rotation becomes ‘scratching’ pleasure to Him, teaching that what is burden for worlds is effortless play for Bhagavān, while still being real protection for creation.
Hālahala emerges from the Ocean of Milk as the first result of intense churning. The narrative teaches a moral-cosmic sequence: purification and boons often follow the surfacing of latent toxicity. The Lord’s plan allows danger to manifest so that dharma (Śiva’s protective sacrifice) and divine dependence (seeking shelter) are revealed before amṛta appears.
Although Viṣṇu is present, the devas approach Sadāśiva because Śiva’s cosmic role includes bearing and neutralizing destructive forces, and because devotion in the Bhāgavata honors the Lord’s devotees as empowered protectors. The episode also establishes Śiva’s unique compassion and his service to Hari’s larger purpose.
Śiva, capable of containing cosmic dissolution energies, takes the poison into his palm and drinks it; its potency manifests as a blue mark on his throat rather than killing him. Nīlakaṇṭha (‘blue-throated’) becomes a theological symbol: voluntary acceptance of suffering for universal welfare is the highest worship of Hari present in all hearts, and Śiva’s ‘scar’ becomes an ornament of compassion.