Adhyaya 380
अध्याय ३८० — गीतासारः (The Essence of the Gītā)
इस अध्याय में पूर्ववर्ती अद्वैत-ब्रह्मविज्ञान से आगे बढ़कर अग्नि ‘गीतासार’ के रूप में कृष्ण के अर्जुन-उपदेश का संक्षिप्त, सारगर्भित निरूपण करते हैं, जो भुक्ति और मुक्ति दोनों का फल देता है। अजन्मा आत्मतत्त्व से शोक-निवृत्ति, तथा बंधन की मनोवैज्ञानिक शृंखला—इन्द्रिय-संपर्क से आसक्ति, फिर काम, क्रोध, मोह और अंततः विनाश—बताकर सत्संग और काम-त्याग को स्थिर बुद्धि का आधार कहा गया है। ब्रह्म में कर्म अर्पित कर आसक्ति छोड़ते हुए कर्मयोग, और सभी प्राणियों में आत्मदर्शन स्थापित किया गया है। भक्ति और प्रभु-शरणागति से माया-तरण, अध्यात्म/अधिभूत/अधिदैवत/अधियज्ञ की परिभाषाएँ, तथा मृत्यु के समय ओंकार-स्मरण द्वारा परमगति का सिद्धान्त भी आता है। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञ, ज्ञान के साधन (अमानित्व, अहिंसा, शौच, वैराग्य आदि), ब्रह्म की सर्वव्यापकता, और गुणों के अनुसार ज्ञान, कर्म, कर्ता, तप, दान, आहार का वर्गीकरण वर्णित है। अंत में स्वधर्म को विष्णु-पूजा रूप मानकर कर्तव्य को आध्यात्मिक सिद्धि से जोड़ा गया है।
Shlokas
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अद्वैतव्रह्मविज्ञानं नमोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गीतासारः अग्निर् उवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं कृष्णो ऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं
इस प्रकार अग्नि-महापुराण में ‘अद्वैत ब्रह्म-विज्ञान’ नामक तीन सौ उन्नासीवाँ अध्याय समाप्त हुआ। अब तीन सौ अस्सीवाँ अध्याय ‘गीता-सार’ आरम्भ होता है। अग्नि बोले—मैं गीता का सार कहूँगा, जो समस्त ‘गीता’ उपदेशों में सर्वोत्तम है; जिसे कृष्ण ने पूर्वकाल में अर्जुन से कहा था और जो भोग तथा मोक्ष दोनों देता है।
Verse 2
श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः आत्माजरो ऽमरो ऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत्
श्रीभगवान बोले—प्राण गए हों या न गए हों, देहधारी शोक के योग्य नहीं है। आत्मा अजन्मा, अजर, अमर और अभेद्य है; इसलिए शोक आदि का त्याग करना चाहिए।
Verse 3
ज्ञानात् सौवीरभूपतिरिति ख , ञ च पठतां भुक्तिमुक्तिदमिति ख ध्यायतो विषयान् पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते सङ्गात् कामस्ततः क्रोधः क्रोधात्सम्मोह एव च
विषयों का बार-बार ध्यान करने वाले पुरुष में उनसे आसक्ति उत्पन्न होती है। आसक्ति से कामना, उससे क्रोध, और क्रोध से ही मोह उत्पन्न होता है।
Verse 4
अम्मोहात् स्मृतिविभ्रंशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति दुःसङ्गहानिः सत्सङ्गान्मोक्षकाभी च कामनुत्
मोह से स्मृति का भ्रम होता है; बुद्धि के नाश से मनुष्य नष्ट हो जाता है। कुसंग से होने वाली हानि सत्संग से दूर होती है, और सत्संग से मोक्ष की कामना उत्पन्न होती है।
Verse 5
कामत्यागादात्मनिष्ठः स्थिरप्रज्ञस्तदोच्यते या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी
कामनाओं के त्याग से मनुष्य आत्मा में स्थित होता है; वही स्थिरप्रज्ञ कहलाता है। जो अवस्था सब प्राणियों के लिए ‘रात्रि’ है, उसी में संयमी जाग्रत रहता है।
Verse 6
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते
जिसमें सामान्य प्राणी जागते हैं, वह देखने वाले मुनि के लिए रात्रि है। और जो केवल आत्मा में संतुष्ट है, उसके लिए कोई अनिवार्य कर्तव्य नहीं रहता।
Verse 7
नैव तस्य कृते नार्थो नाकृते नेह कश् चनः तत्त्ववित्तु महावहो गुणकर्मविभागयोः
हे महाबाहो! तत्त्व को जानने वाले के लिए यहाँ न तो किए हुए कर्म से कोई प्रयोजन सिद्ध होता है, न ही न किए हुए से कोई हानि; क्योंकि वह गुण और कर्म के वास्तविक विभाग को जानता है।
Verse 8
गुणा गुनेषु वर्तन्ते इति मत्वा न सज्जते सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यति
‘गुण ही गुणों में प्रवृत्त होते हैं’—ऐसा जानकर वह आसक्त नहीं होता। ज्ञान-रूपी नौका से ही वह समस्त पाप और विपत्ति को पार कर जाता है।
Verse 9
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते ऽर्जुन ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गन्त्यक्त्वा करोति यः
हे अर्जुन! ज्ञान की अग्नि समस्त कर्मों को भस्म कर देती है। जो कर्मों को ब्रह्म में अर्पित करके, आसक्ति त्यागकर करता है, वह शुद्ध होता है।
Verse 10
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि
जो सब प्राणियों में आत्मा को और आत्मा में सब प्राणियों को देखता है, वह पाप से लिप्त नहीं होता—जैसे कमल-पत्र जल से नहीं भीगता।
Verse 11
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टो ऽभिजायते
योग में संयमित चित्त वाला, जो सर्वत्र समदृष्टि से देखता है, वह योग से विचलित हो भी जाए तो भी शुद्ध और समृद्ध जनों के घर में पुनः जन्म लेता है।
Verse 12
न हि कल्याणकृत् कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति देवी ह्य् एषा गुणमयी मम माया दुरत्यया
हे तात! कल्याण करने वाला कोई भी दुर्गति को नहीं जाता। क्योंकि यह देवी—गुणमयी मेरी माया—अत्यन्त दुरत्यया है।
Verse 13
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतान्तरन्ति ते आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थो ज्ञानी च भरतर्षभ
हे भरतश्रेष्ठ! जो केवल मेरी शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं। वे चार प्रकार के हैं—आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी।
Verse 14
चतुर्विधा भजन्ते मां ज्ञानी चैकत्वमास्थितः अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावो ऽध्यात्ममुच्यते
चार प्रकार के भक्त मेरी उपासना करते हैं; और ज्ञानी एकत्व में स्थित रहता है। अक्षर ही परम ब्रह्म है; और स्वभाव को अध्यात्म कहा जाता है।
Verse 15
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः अधिभूतं क्षरोभावः पुरुषश्चाधिदैवतं
जो विसर्ग भूतों और भावों की उत्पत्ति कराता है, वही ‘कर्म’ कहलाता है। नश्वर अवस्था ‘अधिभूत’ है और पुरुष ‘अधिदैवत’ कहा जाता है।
Verse 16
अधियज्ञोहमेवात्र देहे देहभृतां वर अन्तकाले स्मरन्माञ्च मद्भावं यात्यसंशयः
हे देहधारियों में श्रेष्ठ! इस देह में मैं ही अधियज्ञ हूँ। और जो अंतकाल में मेरा स्मरण करता है, वह निःसंदेह मेरे भाव को प्राप्त होता है।
Verse 17
यं यं भावं स्मरन्नन्ते त्यजेद्देहन्तमाप्नुयात् प्राणं न्यस्य भ्रुवोर्मध्ये अन्ते प्राप्नोति मत्परम्
मनुष्य अंत में जिस-जिस भाव का स्मरण करता हुआ देह त्यागता है, वह उसी भाव को प्राप्त होता है। और भ्रूमध्य में प्राण को स्थिर करके अंत में मेरे पर (परम) को प्राप्त करता है।
Verse 18
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्मवदन् देहं त्यजन्तथा ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्ताः सर्वे मम विभूतयः
‘ॐ’—इस एकाक्षर ब्रह्म का उच्चारण करते हुए तथा देह त्यागकर; ब्रह्मा से लेकर स्थावर तक सभी मेरी विभूतियाँ हैं।
Verse 19
श्रीमन्तश्चोर्जिताः सर्वे ममांशाः प्राणिनःस्मृताः अहमेको विश्वरूप इति ज्ञात्वा विमुच्यते
समस्त प्राणी—श्रीमंत और बलवान—मेरे अंश माने गए हैं। ‘मैं ही एक विश्वरूप हूँ’ ऐसा जानकर मनुष्य मुक्त हो जाता है।
Verse 20
क्षेत्रं शरीरं यो वेत्ति क्षेत्रज्ञः स प्रकोर्तितः क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम
जो ‘क्षेत्र’ अर्थात् शरीर को जानता है, वही क्षेत्रज्ञ कहा गया है। और क्षेत्र तथा क्षेत्रज्ञ—दोनों का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में सच्चा ज्ञान है।
Verse 21
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च इन्द्रयाणि देशैकञ्च पञ्च चेन्द्रियगोचराः
महाभूत, अहंकार-तत्त्व, बुद्धि और अव्यक्त (प्रकृति); इन्द्रियाँ, तथा एक (सर्वव्यापी) आकाश; और इन्द्रियों के पाँच विषय—ये सब गिने गए हैं।
Verse 22
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतं
इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, संघात (शरीर-इन्द्रियों का समुच्चय), चेतना और धृति—यह सब संक्षेप में विकारों सहित क्षेत्र कहा गया है।
Verse 23
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः
अमानित्व, अदम्भ, अहिंसा, क्षमा, सरलता, आचार्य की उपासना, शौच, स्थैर्य और आत्मसंयम—ये साधनाएँ साधनीय हैं।
Verse 24
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनं
इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य, तथा अहंकार-रहितता; और जन्म, मृत्यु, जरा, व्याधि तथा दुःख में निहित दोषों का निरन्तर दर्शन—(यह ज्ञान-साधन है)।
Verse 25
आसक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ममाङ्गा इति ख नित्यञ्च समचित्तत्त्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु
पुत्र, पत्नी, घर आदि में आसक्ति न होना और उनसे चिपकाव का अभाव; तथा यह निरन्तर बोध कि वे ‘मेरे ही अंग’ नहीं हैं; और इष्ट‑अनिष्ट की प्राप्ति में सदा समचित्त रहना।
Verse 26
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि
और मुझमें अनन्य योग के द्वारा अविचल भक्ति; एकान्त स्थानों का सेवन; तथा लोगों की संगति और सभाओं में अरुचि।
Verse 27
अध्यात्मज्ञाननिष्ठत्वन्तत्त्वज्ञानानुदर्शनं एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतो ऽन्यथा
आध्यात्मिक ज्ञान में दृढ़ निष्ठा और तत्त्व का प्रत्यक्ष, चिंतनशील दर्शन—इसे ‘ज्ञान’ कहा गया है; जो इससे विपरीत है, वह ‘अज्ञान’ है।
Verse 28
ज्ञेयं यत्तत् प्रवक्ष्यामि यं ज्ञात्वामृतमश्नुते अनादि परमं ब्रह्म सत्त्वं नाम तदुच्यते
जो जानने योग्य तत्त्व है, उसे मैं कहूँगा—जिसे जानकर मनुष्य अमरत्व को प्राप्त होता है। वह अनादि, परम ब्रह्म ‘सत्त्व’ नाम से कहा जाता है।
Verse 29
सर्वतः पाणिपादान्तं सर्वतो ऽक्षिशिरोमुखम् सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति
उसके हाथ‑पाँव सब ओर हैं; उसकी आँखें, सिर और मुख सब ओर हैं; और जगत में उसकी श्रवणशक्ति सर्वत्र है—वह सबको व्याप्त कर, सबको आच्छादित करके स्थित है।
Verse 30
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च
वह समस्त इन्द्रियों के गुणों के रूप में प्रकट होता है, फिर भी इन्द्रियों से रहित है; आसक्ति-रहित, सबका धारणकर्ता; निर्गुण होकर भी गुणों का भोक्ता है।
Verse 31
वहिरन्तश् च भूतानामचरञ्चरमेव च सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थञ्चान्तिके ऽपि यत्
वह समस्त प्राणियों के बाहर भी है और भीतर भी; स्थावर और जंगम—दोनों ही वही है। अत्यन्त सूक्ष्म होने से सामान्य इन्द्रिय-ज्ञान से अविज्ञेय है; और वह दूर होकर भी निकट है।
Verse 32
अविभक्तञ्च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् भूतभर्तृ च विज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च
वह प्राणियों में अविभक्त है, पर विभक्त-सा स्थित प्रतीत होता है। उसे भूतों का भर्ता समझना चाहिए; वही प्रलय में ग्रसने वाला और सृष्टि में उत्पत्ति का कारण है।
Verse 33
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य धिष्ठितं
वह ज्योतियों की भी ज्योति है और तम से परे परम कहा गया है। वही ज्ञान है, ज्ञेय है और ज्ञान से प्राप्त होने वाला है—सबके हृदय में अधिष्ठित।
Verse 34
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे
कुछ लोग ध्यान द्वारा अपने भीतर आत्मा को आत्मा से देखते हैं; अन्य सांख्य और योग के द्वारा, और कुछ कर्मयोग के द्वारा (उसे प्राप्त करते हैं)।
Verse 35
अन्ये त्वेवमजानन्तो श्रुत्वान्येभ्य उपासते तेपि चाशु तरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः
अन्य लोग इसे इस प्रकार न जानकर, दूसरों से सुनकर परमेश्वर की उपासना करते हैं; वे भी श्रुति (वेद) की प्रामाणिकता में निष्ठावान होकर शीघ्र ही मृत्यु के पार हो जाते हैं।
Verse 36
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च प्रमादमोहौ तमसो भवतो ज्ञानमेव च
सत्त्व से ज्ञान उत्पन्न होता है; रज से निश्चय ही लोभ होता है; और तम से प्रमाद तथा मोह होते हैं—और अज्ञान भी।
Verse 37
गुणा वर्तन्त इत्य् एव यो ऽवतिष्ठति नेङ्गते मानावमानमित्रारितुल्यस्त्यागी स निर्गुणः
जो इस बोध में स्थित रहता है कि ‘गुण ही कार्य करते हैं’ और इसलिए विचलित नहीं होता; जो मान-अपमान तथा मित्र-शत्रु को समान समझता है और त्यागी है—वही वास्तव में निर्गुण है।
Verse 38
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययं छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित्
वे अविनाशी अश्वत्थ को ऊर्ध्व में मूल और अधः में शाखाओं वाला कहते हैं; जिसके पत्ते वेद के छन्द हैं। जो उसे यथार्थ जानता है, वही वेदवित् है।
Verse 39
द्वौ भूतसर्गौ लोके ऽस्मिन् दैव आसुर एव च अहिंसादिः क्षमा चैव दैवीसम्पत्तितो नृणां
इस लोक में प्राणियों की दो सृष्टियाँ हैं—दैवी और आसुरी। अहिंसा आदि तथा क्षमा भी मनुष्यों की दैवी सम्पत्ति है।
Verse 40
न शौचं नापि वाचारो ह्य् आसुरीसम्पदोद्धवः नरकत्वात् क्रोधलोभकामस्तस्मात्त्रयं त्यजेत्
आसुरी प्रवृत्ति से न शुद्धि उत्पन्न होती है, न सदाचार। और क्योंकि क्रोध, लोभ और काम नरकगति के कारण हैं, इसलिए इन तीनों का त्याग करना चाहिए।
Verse 41
यज्ञस्तपस् तथा दानं सत्त्वाद्यैस्त्रिविधं स्मृतम् आयुः सत्त्वं बलारोग्यसुखायान्नन्तु सात्त्विकं
यज्ञ, तप और दान—सत्त्व आदि तीन गुणों के भेद से—तीन प्रकार के कहे गए हैं। जो आहार आयु, मन की शुद्धता, बल, निरोगता और सुख बढ़ाए, वह सात्त्विक है।
Verse 42
दुःखशोकामयायान्नं तीक्ष्णरूक्षन्तु राजसं अमेध्योच्छिष्टपूत्यन्नं तामसं नीरसादिकं
जो आहार दुःख, शोक और रोग उत्पन्न करे, तथा तीखा और रूखा हो, वह राजस कहलाता है। जो आहार अपवित्र हो—जैसे जूठा, सड़ा-गला—और नीरस आदि हो, वह तामस कहलाता है।
Verse 43
यष्टव्यो विधिना यज्ञो निष्कामाय स सात्त्विकः यज्ञः फलाय दम्भात्मी राजसस्तामसः क्रतुः
यज्ञ को विधिपूर्वक करना चाहिए; जो निष्काम भाव से किया जाए वह सात्त्विक है। फल की इच्छा से, दम्भयुक्त स्वभाव वाले द्वारा किया गया यज्ञ राजस है; और हीन रीति से किया गया क्रतु तामस है।
Verse 44
श्रद्धामन्त्रादिविध्युक्तं तपः शारीरमुच्यते देवादिपूजाहिंसादि वाङ्मयं तप उच्यते
श्रद्धा, मंत्र और विधि के अनुसार किया गया तप शारीरिक तप कहलाता है। देव-पूजन, अहिंसा आदि से युक्त अनुशासन वाङ्मय (वाणी-संबंधी) तप कहलाता है।
Verse 45
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं स्वाध्यायसज्जपः मानसं चित्तसंशुद्धेर्सौनमात्सविनिग्रहः
ऐसा वचन जो उद्वेग न उत्पन्न करे, सत्य बोलना और स्वाध्याय में तत्पर जप; तथा चित्त-शुद्धि के लिए मानसिक संयम, और भोगार्थ स्नान व उत्सव-आसक्ति का निग्रह।
Verse 46
सात्त्विकञ्च तपो ऽकामं फलाद्यर्थन्तु राजसं तामसं परपीडायै सात्त्विकं दानमुच्यते
जो तप बिना कामना के किया जाए वह सात्त्विक है; फल आदि की इच्छा से किया गया राजस है; और जो दूसरों को पीड़ा देने हेतु किया जाए वह तामस है। दान भी शुद्ध आशय से होने पर सात्त्विक कहा गया है।
Verse 47
देशादौ चैव दातव्यमुपकाराय राजसं आदेशादाववज्ञातं तामसं दानमीरितं
देश-काल आदि का विचार करके, किसी प्रत्युपकार या लाभ की आशा से दिया गया दान राजस कहलाता है; और शास्त्रीय विधि की अवज्ञा तथा तिरस्कारपूर्वक दिया गया दान तामस कहा गया है।
Verse 48
ओंतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः यज्ञदानादिक कर्म बुक्तिमुक्तिप्रदं नृणां
‘ॐ’, ‘तत्’ और ‘सत्’—यह ब्रह्म का त्रिविध निर्देश स्मरण किया गया है। इसी भाव से किए गए यज्ञ, दान आदि कर्म मनुष्यों को भोग और मोक्ष दोनों प्रदान करते हैं।
Verse 49
अनिष्टमिष्टं मिश्रञ्च त्रिविधं कर्मणः फलं भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु सन्न्यासिनां क्वचित्
कर्म का फल तीन प्रकार का—अनिष्ट, इष्ट और मिश्र—होता है; यह फल त्याग न करने वालों को मृत्यु के बाद प्राप्त होता है, परन्तु सच्चे संन्यासियों को कभी नहीं।
Verse 50
तामसः कर्मसंयोगात् मोहात्क्लेशभयादिकात् राजसः सात्त्विको ऽकामात् पञ्चैते कर्महेतवः
कर्म के पाँच प्रेरक कारण हैं—(1) कर्म-संग से उत्पन्न तामस (अंधभाव से किया गया), (2) मोह से उत्पन्न, (3) क्लेश, भय आदि से उत्पन्न, (4) राजस, और (5) निष्काम सात्त्विक—ये पाँच कर्म-हेतु हैं।
Verse 51
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणञ्च पृथग्विधम् त्रिविधाश् च पृथक् चेष्टा दैवञ्चैवात्र पञ्चमं
यहाँ पाँच (कारक) हैं—अधिष्ठान (कर्म का आधार), कर्ता, विविध प्रकार के करण (उपकरण), त्रिविध भिन्न चेष्टा (क्रिया), और पाँचवाँ—दैव (दैवी/भाग्य-तत्त्व)।
Verse 52
एकं ज्ञानं सात्त्विकं स्यात् पृथग् ज्ञानन्तु राजसं अतत्त्वार्थन्तामसं स्यात् कर्माकामाय सात्त्विकं
जो ज्ञान एक (परम तत्त्व) को ग्रहण करता है वह सात्त्विक है; जो ज्ञान भेद और अनेकता देखता है वह राजस है; और जो ज्ञान असार/अतत्त्व की ओर प्रवृत्त है वह तामस है। फल-इच्छा रहित कर्म सात्त्विक है।
Verse 53
कामाय राजसं कर्म मोहात् कर्म तु तामसं सीध्यसिद्ध्योः समः कर्ता सात्त्विको राजसो ऽत्यपि
कामना की पूर्ति के लिए किया गया कर्म राजस है; मोह से किया गया कर्म तामस है। सिद्धि-असिद्धि में सम रहने वाला कर्ता सात्त्विक है; और जो अत्यधिक आवेग/राग से प्रेरित हो वह राजस है।
Verse 54
शठो ऽलसस्तामसः स्यात् कार्यादिधीश् च सात्त्विकी कार्यार्थं सा राजसी स्याद्विपरीता तु तामसी
छल करने वाला या आलसी व्यक्ति तामस माना जाता है। जो बुद्धि कर्तव्य आदि का सम्यक् निर्देशन करती है वह सात्त्विकी है। जो बुद्धि केवल कार्य-सिद्धि (लाभ) के लिए प्रवृत्त हो वह राजसी है; और इसके विपरीत बुद्धि तामसी है।
Verse 55
मनोधृतिः सात्त्विकी स्यात् प्रीतिकामेति राजसी तामसी तु प्रशोकादौ मुखं सत्त्वात्तदन्तगं
मन की धृति सात्त्विकी कही गई है; जो प्रीति और कामना से उत्पन्न हो वह राजसी है; और जो तीव्र शोक आदि के आरम्भ में हो वह तामसी है—उसका लक्षण मुख का झुक जाना है; उसका परिणाम भी प्रधान सत्त्व के अनुसार होकर उसी में समाप्त होता है।
Verse 56
सुखं तद्राजसञ्चाग्रे अन्ते दुःखन्तु तामसं अतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदन्ततं
वह (प्रेरणा) राजसी है—आरम्भ में सुखद होती है, पर अन्त में दुःखरूप होकर तामसी बन जाती है। इसलिए प्राणियों की प्रवृत्ति उसी से होती है, जिससे यह समस्त जगत्-प्रक्रिया व्याप्त और विस्तृत है।
Verse 57
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य विष्णुं सिद्धिञ्च विन्दति कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा
अपने स्वधर्मरूप कर्म से उस विष्णु की आराधना करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है। कर्म से, मन से और वाणी से—सदा और सभी अवस्थाओं में—उसी की उपासना करनी चाहिए।
Verse 58
भवत्ययोगिनामिति ख ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुञ्च वेत्ति यः सिद्धिमाप्नोति भगवद्भक्तो भागवतो ध्रुवं
यह (फल) अयोगियों के लिए भी होता है—जो ब्रह्मा से लेकर तृण के तिनके तक समस्त जगत् को विष्णुमय जानता है, वह भगवद्भक्त भागवत निश्चय ही सिद्धि को प्राप्त होता है।
Frequently Asked Questions
It presents Kṛṣṇa’s distilled teaching as bhukti-mukti-prada: it supports righteous worldly life through disciplined action and ethics, and culminates in liberation through knowledge, devotion, and non-attachment.
Bondage arises from repeated dwelling on sense-objects leading to attachment, desire, anger, delusion, memory-confusion, and loss of discernment; the remedy is sat-saṅga, desire-renunciation, steadiness of wisdom, and karma performed without attachment as an offering to Brahman.
It defines adhyātma (intrinsic spiritual principle), adhibhūta (perishable elemental domain), adhidaivata (presiding divine principle as Puruṣa), and adhiyajña (the Lord within the body), alongside kṣetra/kṣetrajña and the guṇa-based classifications of knowledge and action.
It frames one’s own prescribed work as worship of Viṣṇu—performed by body, speech, and mind—so that practical duty becomes a yoga that yields siddhi and supports mokṣa through devotion and non-attachment.