
Āsana–Prāṇāyāma–Pratyāhāra (Posture, Breath-control, and Withdrawal of the Senses)
इस अध्याय में भगवान् अग्नि योग का तकनीकी तथा मोक्षदायी उपदेश देते हैं। साधक शुद्ध स्थान में न बहुत ऊँचे न बहुत नीचे आसन पर, वस्त्र‑अजिन‑कुश बिछाकर स्थिर बैठे; धड़‑शिर‑ग्रीवा सीधी रखे और नासाग्र‑दृष्टि से चित्त स्थिर करे। एड़ियों‑हाथों के रक्षक/स्थिरकारी विन्यास बताकर निश्चलता और एकाग्रता को परम तत्त्व के ध्यान की पूर्वशर्त कहा गया है। प्राणायाम को प्राण का नियत विस्तार‑निग्रह मानकर रेचक, पूरक, कुम्भक का वर्णन तथा समय‑माप से कन्यक, मध्यम, उत्तम भेद बताए हैं। लाभ—आरोग्य, बल, स्वर, कान्ति, दोष‑शमन; पर असिद्ध प्राणायाम से रोग बढ़ने की चेतावनी है। जप‑ध्यान को ‘गर्भ’ (अन्तर्बीज‑एकाग्रता) हेतु आवश्यक कहकर इन्द्रिय‑जय का सिद्धान्त दिया—इन्द्रियाँ स्वर्ग‑नरक का कारण; देह रथ, इन्द्रियाँ अश्व, मन सारथि, प्राणायाम कोड़ा। अंत में प्रत्याहार को विषय‑सागर से इन्द्रियों की वापसी बताकर ज्ञान‑वृक्ष की शरण से आत्म‑उद्धार का उपदेश है।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे यमनियमा नामैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्त्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आसनप्राणायामप्रत्याहाराः अग्निर् उवाच आसनं कमलाद्युक्तं तद्बद्ध्वा चिन्तयेत्परं शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः
इस प्रकार आग्नेय महापुराण में ‘यम-नियम’ नामक तीन सौ इकहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ। अब तीन सौ बहत्तरवाँ अध्याय—‘आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार’—आरम्भ होता है। अग्नि बोले: ‘कमलासन आदि आसन को ग्रहण कर उसे दृढ़ करके परम का चिन्तन करे। शुद्ध स्थान में अपने लिए स्थिर आसन स्थापित करे।’
Verse 2
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरं तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यातचित्तेन्द्रियक्रियः
आसन न बहुत ऊँचा हो न बहुत नीचा; उस पर वस्त्र, मृगचर्म और कुश बिछा हो। वहाँ मन को एकाग्र करके, चित्त और इन्द्रियों की क्रियाओं को संयमित करे।
Verse 3
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये समकायशीरग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः
उचित आसन पर बैठकर आत्मशुद्धि के लिए योग का अभ्यास करे; शरीर, सिर और ग्रीवा को सम रखकर, अचल और स्थिर रहे।
Verse 4
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वन्दिशश्चानवलोकयन् पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः
दृष्टि को नासिकाग्र पर स्थिर करके, अपने चारों ओर दिशाओं की ओर न देखे। दोनों एड़ियों से वृषणों की रक्षा करे और उसी प्रकार जननेन्द्रिय की भी पुनः सुरक्षा करे।
Verse 5
उरुभ्यामुपरिस्थाप्य वाहू तिर्यक् प्रयत्नतः दक्षिणं करपृष्ठञ्च न्यसेद्धामतलोपरि
जाँघों पर दोनों अग्रबाहु रखकर, प्रयत्नपूर्वक भुजाओं को तिरछा (क्रॉस) करे; फिर दाहिने हाथ की पीठ को बाएँ हाथ की हथेली पर रखे।
Verse 6
उन्नम्य शनकैर् वक्रं मुखं विष्टभ्य चाग्रतः प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनं
धीरे-धीरे शरीर को उठाकर, मुख को नियंत्रित करके सामने स्थिर करे; अपने देह से उत्पन्न प्राण-वायु का विस्तार और निरोधन करना— यही नियत निरोध ‘प्राणायाम’ कहलाता है।
Verse 7
नासिकापुटमङ्गुल्या पीड्यैव च परेण च आदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः
उँगली से एक नासापुट दबाकर दूसरे से सावधानीपूर्वक वायु को बाहर निकाले; क्योंकि यह रेचन (उत्सर्जन) है, इसलिए इसे ‘रेचक’ कहा गया है।
Verse 8
वाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेद्यथा तथा पुर्णश् च सन्तिष्ठेत् पूरणात् पूरकः स्मृतः
जैसे धौंकनी के समान बाह्य वायु से देह को भर दे, वैसे ही पूर्ण होकर स्थिर रहे; क्योंकि यह पूरण (भरना) है, इसलिए इसे ‘पूरक’ कहा गया है।
Verse 9
न भुञ्चति न गृह्णाति वायुमन्तर्वाहिःस्थितम् सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचलः स तु कुम्भकः
जब न श्वास बाहर निकले न भीतर जाए, और वायु भीतर ही स्थित रहे, तब पूर्ण कुम्भ के समान अचल होकर ठहरे— यही ‘कुम्भक’ कहलाता है।
Verse 10
कन्यकः सकृदुद्घातः स वै द्वादशमात्रिकः मध्यमश् च द्विरुद्घातश् चतुर्विंशतिमात्रिकः
‘कन्यक’ छन्द में एक बार उद्घात होता है और वह बारह मात्राओं का है। ‘मध्यम’ छन्द में दो उद्घात होते हैं और वह चौबीस मात्राओं का होता है।
Verse 11
उत्तमश् च त्रिरुद्घातः षट्त्रिंशत्तालमात्रिकः स्वेदकम्पाभिधातानाम् जननश्चोत्तमोत्तमः
‘उत्तम’ में तीन उद्घात होते हैं; उसका परिमाण छत्तीस ताल-मात्राएँ है। वह ‘स्वेद’ और ‘कम्प’ नामक भेदों का जनक है, इसलिए वह ‘उत्तमोत्तम’ कहा गया है।
Verse 12
अजितान्नारुहेद्भूमिं हिक्काश्वासादयस् तथा जिते प्राणे खल्पदोजविन्मूत्रादि प्रजायते
जिसने प्राण को नहीं जीता, उसे ऊँचे स्थान पर नहीं चढ़ना चाहिए; अन्यथा हिचकी, श्वास-कष्ट आदि उत्पन्न होते हैं। परन्तु प्राण-विजय होने पर कफादि दोष तथा मल-मूत्र आदि के विकार यथोचित रूप से नियंत्रित/शांत हो जाते हैं।
Verse 13
आरोग्यं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम् बलवर्णप्रसादश् च सर्वदोषक्षयः फलं
फल यह है—आरोग्य, शीघ्रगति, उत्साह, स्वर की मधुरता/सौष्ठव, तथा बल और वर्ण की प्रसन्नता; और साथ ही समस्त दोषों का क्षय।
Verse 14
जपध्यानं विनागर्भः स गर्भस्तत्समन्वितः इन्द्रियाणां जयार्थाय स गर्भं धारयेत्परं
जप और ध्यान के बिना (सच्चा) ‘गर्भ’ नहीं होता; पर वह ‘गर्भ’ उनसे युक्त होकर पूर्ण होता है। इन्द्रियों के जय के लिए उस परम ‘गर्भ’ को धारण करना चाहिए।
Verse 15
ज्ञानवैराग्ययुक्ताभ्यां प्राणायामवशेन च इन्द्रियांश् च विनिर्जित्य सर्वमेव जितं भवेत्
ज्ञान और वैराग्य से युक्त होकर तथा प्राणायाम के वश से, इन्द्रियों को जीतकर मनुष्य निश्चय ही सब कुछ जीत लेता है।
Verse 16
इन्द्रियाण्येव तत्सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च
वह सब वास्तव में इन्द्रियाँ ही हैं; स्वर्ग और नरक—दोनों—उन्हीं से होते हैं। इन्द्रियाँ संयमित हों तो स्वर्ग देती हैं, और छोड़ी जाएँ तो नरक देती हैं।
Verse 17
शरीरं रथमित्याहुरिन्द्रियाण्यस्य वाजिनः मनश् च सारथिः प्रोक्तः प्राणायामः कशःस्मृतः
शरीर को रथ कहा गया है, उसकी इन्द्रियाँ घोड़े हैं। मन सारथि कहा गया है और प्राणायाम को चाबुक स्मरण किया गया है।
Verse 18
ज्ञानवैराग्यरश्मिभ्यां सायया विधृतं मनः शनैर् निश्चलताम् एति प्राणायामैकसंहितम्
ज्ञान और वैराग्य की किरणों से बनी लगाम द्वारा रोका हुआ मन, प्राणायाम की एकनिष्ठ साधना से धीरे-धीरे स्थिरता को प्राप्त होता है।
Verse 19
जलविन्दुं कुशाग्रेण मासे मासे पिवेत्तु यः संवत्सरशतं साग्रं प्राणयामश् च तत्समः
जो व्यक्ति कुश की नोक पर लिया हुआ जल का एक बूँद, महीने-महीने पीता रहे, उस (कर्म) का फल सौ वर्ष से अधिक किए गए प्राणायाम के समान है।
Verse 20
इन्द्रियाणि प्रसक्तानि प्रविश्य विषयोदधौ कन्यस इति ञ प्राणायामो ऽङ्कुश इति झ आहृत्य यो निगृह्णाति प्रत्याहारः स उच्यते
जब इन्द्रियाँ विषयों में आसक्त होकर विषय-समुद्र में प्रविष्ट हो जाती हैं, तब जो साधक प्राणायाम-रूपी अंकुश से उन्हें खींचकर रोक लेता है, वही प्रत्याहार कहलाता है।
Verse 21
उद्धरेदात्मनात्मानं मज्जमानं यथाम्भसि भोगनद्यतिवेगेन ज्ञानवृक्षं समाश्रयेत्
भोग-नदी के प्रचण्ड वेग से बहकर जैसे कोई जल में डूबने लगे, वैसे ही मनुष्य को अपने ही द्वारा अपने आत्मा का उद्धार करना चाहिए; और ज्ञान-वृक्ष का आश्रय लेना चाहिए।
It emphasizes precise practice-setup (seat height and layers), posture alignment and gaze-fixation, the definitions of recaka–pūraka–kumbhaka, and measured regulation via mātrā/tāla-based types (kanyaka, madhyama, uttama).
It frames bodily steadiness and breath-regulation as tools for purification and indriya-jaya, integrating japa and dhyāna to stabilize the ‘garbha’ (inner seed-state), thereby enabling pratyāhāra and refuge in knowledge—steps that support Brahma-vidyā and liberation.