Adhyaya 9: The Sequence of Creation, the Emergence of the Praṇava, and the Fish Incarnation’s Retrieval of the Vedas

Verse 1

धरन्युवाच । आदौ कृतयुगे नाथ किं कृतं विश्वमूर्त्तिना । नारायणेन तत्सर्वं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ ९.१ ॥

Dharaṇī dit : « Ô Seigneur, au commencement, durant le Kṛtayuga, qu’a accompli Nārāyaṇa, dont la forme est l’univers ? Je souhaite entendre tout cela selon la vérité, conformément aux principes réels. »

Verse 2

श्रीवराह उवाच । पूर्वं नारायणस्त्वेको नासीत्किञ्चिद्धरेः परम् । सैक एव रतिं लेभे नैव स्वच्छन्दकर्मकृत् ॥ ९.२ ॥

Śrī Varāha dit : Jadis, Nārāyaṇa seul existait ; il n’y avait absolument rien au-delà de Hari. Lui seul demeurait dans la plénitude, et n’agissait pas par simple caprice.

Verse 3

तस्य द्वितीयमिच्छन्तश्चिन्ता बुद्ध्यात्मिका बभौ । असावित्येव संज्ञाया क्षणं भास्करसन्निभा ॥ ९.३ ॥

Lorsqu’il désira un second (épanchement), une pensée, faite d’intellect, se manifesta. Un instant, elle brilla sous l’appellation « Asau », semblable à l’éclat du Soleil.

Verse 4

तस्याऽपि द्विधा भूता चिन्ता । अभूद् ब्रह्मवादिनी । उमेति संज्ञया यत्तत्सदा मर्त्ये व्यवस्थिताः ॥ ९.४ ॥

Même cette pensée devint double ; elle devint proclamatrice du brahman. Ce qui est désigné par le nom « Umā » demeure à jamais établi parmi les mortels.

Verse 5

ॐ इत्येकाक्षरीभूता ससर्जेमां महीं तदा । भूः ससर्ज भुवं सोऽपि स्वः ससर्ज ततो महः ॥ ९.५ ॥

Puis, devenue le son monosyllabique « Om », elle créa cette Terre. Elle créa « Bhūḥ » ; elle créa aussi « Bhuvaḥ » ; ensuite elle créa « Svaḥ », puis « Mahaḥ ».

Verse 6

ततश्च जन इत्येव तपश्चात्मा प्रलीयते । एतदोतम् तथा प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ९.६ ॥

Puis, au plan nommé « Jana », on dit que l’austérité (tapas) et le Soi (ātman) se résorbent. Cet ordre entier est tissé et enfilé—chaîne et trame—comme des grappes de gemmes sur un fil.

Verse 7

जगत्प्रणवतो भूतं शून्यमेतत्स्थितं तदा । येयं मूर्तिर्भगवतः शंकरः स स्वयं हरिः ॥ ९.७ ॥

En ce temps-là, cet univers—né de la syllabe sacrée (praṇava, Oṁ)—demeurait comme un vide. Cette forme même du Seigneur Bienheureux est Śaṅkara ; il est Hari lui-même.

Verse 8

शून्यान् लोकानिमान् दृष्ट्वा सिसृक्षुर्मूर्तिमुत्तमाम् । क्षोभयित्वा मनोधाम तत्राकारः स्वमात्रतः ॥ ९.८ ॥

Voyant ces mondes comme vides, lui—désireux de créer une forme incarnée excellente—mit en mouvement le domaine même de l’esprit ; alors une forme prit figure à partir de sa seule essence.

Verse 9

स्थितस्तस्मिन् यदा क्षुब्धे ब्रह्माण्डमभवत्तदा । तस्मिंस्तु शकलिभूते भूर्लोकं च व्यवस्थितम् ॥ ९.९ ॥

Lorsque cet état primordial, tout en demeurant présent, fut ébranlé, alors advint le brahmāṇḍa, l’œuf cosmique. Et lorsqu’il se divisa en parts, le Bhūrloka, le monde de la Terre, fut aussi établi dans son ordre.

Verse 10

अपरं भुवनं प्रायान्मध्ये भास्करसन्निभम् । पुराणपुरुषो व्याप्य पद्मकोशे व्यवस्थितः ॥ ९.१० ॥

En avançant encore, on voit une autre région du monde, au centre resplendissante comme le Soleil ; là, le Purāṇa-Puruṣa, la Personne primordiale qui pénètre tout, demeure établi dans le calice du lotus.

Verse 11

स हि नारायणो देवः प्राजापत्येन तेजसा । अकाराद्यं स्वरं नाभ्यां हलं च विससर्ज ह ॥ ९.११ ॥

Car ce dieu Nārāyaṇa, par l’éclat procréateur de type prājāpatya, émit en vérité de son nombril la voyelle commençant par « a » (le son primordial), ainsi que la charrue.

Verse 12

अमूर्तसृष्टौ शास्त्राणि उदगायत् तदा दिशः । सुष्ट्वा पुनरमेयात्मा चिन्तयामास धारणम् ॥ ९.१२ ॥

Au temps de la création sans forme, les śāstra retentirent ; alors les directions (les quartiers) chantèrent à leur tour. Ayant de nouveau manifesté la création, le Soi incommensurable contempla la dhāraṇā, le principe du soutien et du maintien.

Verse 13

तस्य चिन्तयतो नेत्रात् तेजः समभवन् महत् । दक्षिणं वह्निसङ्काशं वामं तुहिनसन्निभम् ॥ ९.१३ ॥

Tandis qu’il contemplait, une grande radiance naquit de son œil : le côté droit semblable au feu, et le côté gauche semblable au givre ou à la neige.

Verse 14

तं दृष्ट्वा चन्द्रसूर्यौ तु कल्पितौ परमेष्ठिना । ततः प्राणः समुत्तस्थौ वायुश्च परमेष्ठिनः ॥ ९.१४ ॥

À la vue de cela, Parameṣṭhin (l’Ordonnateur suprême) façonna la Lune et le Soleil. Puis, de Parameṣṭhin s’élevèrent le prāṇa (souffle vital) et aussi le vāyu (le vent).

Verse 15

स एव वायुः भगवान् योऽद्यापि हृदिगो विभुः । तस्माद् वह्निः समुत्तस्थौ तस्मादग्नेर् जलं महत् ॥ ९.१५ ॥

Ce même Vāyu est le Bienheureux, l’Omniprésent, qui demeure encore aujourd’hui dans le cœur. De lui surgit le Feu, et du Feu naquit la grande masse des Eaux.

Verse 16

य एवाग्निः स वै तेजो ब्राह्मं परमकारणम् । बाहुभ्यामप्यसौ तेजः क्षात्रं तेजः ससर्ज ह ॥ ९.१६ ॥

Ce même Agni est en vérité le tejas : la puissance lumineuse, la force brahmanique, la cause suprême. De ses bras aussi, ce même tejas engendra le kṣātra-tejas, la puissance royale et guerrière.

Verse 17

ऊरुभ्यामपि वैश्यांश्च पद्भ्यां शूद्रांस्तथा विभुः । ततस्तु ससृजे यक्षान् राक्षसांश्च तथा विभुः ॥ ९.१७ ॥

Des cuisses aussi, le Seigneur fit naître les Vaiśya ; et des pieds, de même, les Śūdra. Ensuite, le Seigneur créa également les Yakṣa et les Rākṣasa.

Verse 18

चतुर्विधैस्तु भूरलोकं भुवर्लोकं वियच्छरैः । भूतैः स्वर्मार्गगैरन्यैः स्वर्लोकं समपूरयत् ॥ ९.१८ ॥

Mais avec des êtres de quatre sortes, il remplit le Bhūrloka (monde terrestre) et le Bhuvarloka (monde atmosphérique) ; et avec d’autres êtres qui cheminent vers Svarga, il combla entièrement le Svarloka (monde céleste).

Verse 19

महर्लोकं तथा तैस्तैर्भूतैश्च सनकादिभिः । जनोलोकं ततश्चैव वैराजैः समपूरयत् ॥ ९.१९ ॥

De même, le Maharloka fut rempli par ces êtres variés, avec Sanaka et les autres sages ; puis le Janoloka, à son tour, fut entièrement peuplé par les Vairāja.

Verse 20

तपोलोकं ततो देवास्तपोनिṣ्ठैरपूरयत् । अपुनर्मारकैर्देवैः सत्यलोकमपूरयत् ॥ ९.२० ॥

Ensuite, les dieux remplirent le Tapoloka de ceux qui demeurent fermes dans l’austérité (tapas) ; et le Satyaloka fut rempli par les dieux qui ne sont pas soumis au retour, c’est-à-dire qui ne retombent pas dans la renaissance mortelle.

Verse 21

सृष्टिं सृष्ट्वा तथा देवो भगवान् भूतभावनः । कल्पसंज्ञं स्वकं घस्त्रं जागर्ति परमेश्वरः ॥ ९.२१ ॥

Ayant ainsi engendré la création (sṛṣṭi), le Seigneur divin—Bhagavān, soutien des êtres—demeure éveillé en tant que Seigneur suprême, veillant sur son propre instrument (ghastra), désigné sous le nom de « kalpa ».

Verse 22

तस्मिन् जगति भूर्लोको भुवर्लोकश्च जायते । स्वर्लोकश्च त्रयोऽप्येते जायन्ते नात्र संशयः ॥ ९.२२ ॥

Dans ce cosmos naissent Bhūrloka et Bhuvarloka, et Svarloka également : ces trois mondes viennent assurément à l’existence ; il n’y a là aucun doute.

Verse 23

सुप्ते तु देवे कल्पान्ते तावती रात्रिरिष्यते । त्रैलोक्यमेतत् सुप्तं स्यात् तथोपप्लवतां गतम् ॥ ९.२३ ॥

Lorsque la Divinité s’endort à la fin d’un kalpa, on dit qu’advient une nuit d’une durée égale. Durant celle-ci, l’ensemble du triple monde demeure comme endormi et passe à l’inondation et à la dissolution.

Verse 24

ततो रात्र्यां व्यतीतायामुत्थितः कमलेक्षणः । चिन्तयामास तान् वेदान् मातरं च चतुर्ष्वपि । चिन्तयानः स देवेशस्तान् वेदान् नाध्यगच्छत ॥ ९.२४ ॥

Puis, la nuit écoulée, le Seigneur aux yeux de lotus se leva. Il médita sur ces Veda et aussi sur les quatre Mères ; pourtant, malgré sa réflexion, le Seigneur des dieux ne parvint pas à saisir ces Veda.

Verse 25

लोकमार्गस्थितिं कर्त्तुं निद्राज्ञानेन मोहितः । चिन्तयामास देवेशो नात्र वेदा व्यवस्थिताः ॥ ९.२५ ॥

Leurré par le sommeil et l’ignorance, le Seigneur des dieux réfléchit à la manière d’établir l’ordre du cours du monde : « Ici, les Veda ne sont pas encore disposés selon leur juste arrangement. »

Verse 26

ततः स्वमूर्तौ तोयाख्ये लीनान् दृष्त्वा सुरेश्वरः । जिघृक्षुश्चिन्तयामास मत्स्यो भूत्वाविशज्जलम् ॥ ९.२६ ॥

Alors, les voyant fondus dans sa propre forme appelée « eau », le Seigneur des dieux, désireux de les saisir, réfléchit et, devenu poisson, entra dans les eaux.

Verse 27

एवं ध्यात्वा महामत्स्यस्तत्क्षणात् समजायत । विवेश च जलं देवः समन्तात् क्षोभयन्निव ॥ ९.२७ ॥

Ayant ainsi médité, le Grand Poisson se manifesta à l’instant même. Et le dieu entra dans les eaux, comme s’il les agitait de toutes parts.

Verse 28

तस्मिन् प्रविष्टे सहसा जलं तु महामहीधृग्वपुषि प्रकाशम् । मात्स्यं गते देववरे महोदधिं हरिं स्तवैस्तुष्टुवुरुद्धृतक्षितिम ॥ ९.२८ ॥

Lorsqu’il y entra, l’eau devint aussitôt manifeste et lumineuse autour de cette grande forme, porteuse de la Terre. Quand le dieu suprême eut dépassé la forme de poisson, ils louèrent Hari, celui qui avait relevé la Terre, par des hymnes au sein du grand océan.

Verse 29

नमोऽस्तु वेदान्तरगाप्रतर्क्य नमोऽस्तु नारायण मत्स्यरूप । नमोऽस्तु ते सुस्वर विश्वमूर्त्ते नमोऽस्तु विद्याद्वयरूपधारिन् ॥ ९.२९ ॥

Hommage à Toi, au-delà de toute spéculation et pourtant présent dans le courant du Vedānta. Hommage à Toi, Nārāyaṇa, qui assumes la forme du Poisson. Hommage à Toi, dont la parole est de bon augure et harmonieusement modulée, dont la forme est l’univers. Hommage à Toi, porteur de la double forme de la connaissance.

Verse 30

नमोऽस्तु चन्द्रार्कमरुत्स्वरूप जलान्तविश्वस्थित चारुनेत्र । नमोऽस्तु विष्णोः शरणं व्रजामः प्रपाहि नो मत्स्यतनुं विहाय ॥ ९.३० ॥

Hommage à Toi dont la forme est la lune, le soleil et les vents ; ô aux beaux yeux, en qui l’univers demeure au sein des eaux. Hommage à Viṣṇu : vers Ton refuge nous allons ; protège-nous, après avoir délaissé la forme du Poisson.

Verse 31

त्वया ततं विश्वमनन्तमूर्ते पृथग्गते किञ्चिदिहास्टि देव । भवान् न चास्य व्यतिरिक्तमूर्तिस्त्वत्तो वयं ते शरणं प्रपन्नाः ॥ ९.३१ ॥

Ô Deva aux formes infinies : par Toi l’univers tout entier est pénétré. Même s’il paraît différencié, rien ici n’existe en dehors de Toi. Nulle forme de cet univers n’est séparée de Toi ; c’est pourquoi nous avons cherché refuge en Toi.

Verse 32

खात्मेन्दुवह्निश्च मनश्च रूपं पुराणमूर्त्तेस्तव चाब्जनेत्र । क्षमस्व शम्भो यदि भक्तिहीनं त्वया जगद्भासति देवदेव ॥ ९.३२ ॥

Ô toi aux yeux de lotus, l’espace, le Soi intérieur, la lune, le feu, et même le mental sont des formes de ton corps primordial. Pardonne-moi, ô Śambhu, si ma louange manque de dévotion ; par toi, ô Dieu des dieux, l’univers rayonne.

Verse 33

विरुद्धमेतत् तव देवरूपं सुभीषणं सुस्वनमद्रितुल्यम् । पुराण देवेश जगन्निवास शमं प्रयाह्यच्युत तीव्रभानो ॥ ९.३३ ॥

Cela paraît contraire à ta forme divine — si redoutable, retentissante de son, et vaste comme une montagne. Ô Ancien, Seigneur des dieux, demeure du monde ; ô Acyuta, flamboyant d’une vive splendeur, apaise-toi et reviens au calme.

Verse 34

वयं हि सर्वे शरणं प्रपन्ना भयाच्च ते रूपमिदं प्रपश्य । लोके समस्तं भवता विना तु न विद्यते देहगतं पुराणम् ॥ ९.३४ ॥

Car nous tous avons cherché refuge en toi ; et, par crainte, ayant contemplé cette forme tienne — sans toi, en vérité, rien n’existe dans le monde entier, et nul principe ancien n’habite les corps.

Verse 35

एवं स्तुतस्तदा देवो जलस्थान् जगृहे च सः । वेदान् सोपनिषच्छास्त्रानन्तःस्थं रूपमास्थितः ॥ ९.३५ ॥

Ainsi loué en ce temps-là, le dieu saisit ce qui se trouvait dans les eaux. Revêtant une forme intérieure, immanente, il embrassa les Veda avec les Upaniṣad et les śāstra.

Verse 36

यावत्स्वमूर्तिर्भगवांस्तावदेव जगत् त्विदम् । कूटस्थे तल्लयं याति विकृतिस्थे विवर्द्धते ॥ ९.३६ ॥

Tant que le Seigneur Bienheureux demeure dans sa forme manifeste, ainsi longtemps ce monde existe. Quand le principe immuable (kūṭastha) est présent, il tend vers la dissolution ; quand le principe de la modification (vikṛti) est présent, il s’accroît et s’étend.