
Rudra-stutiḥ: Nārāyaṇa-darśanaṃ, Ādityotpattiḥ, Harihara-sāmya-vāraḥ
Theological-Philosophical Discourse (Cosmogony and Devotional Hymnology)
Varāha rapporte l’épisode primordial tel que Rudra l’a vu : Brahmā, tout juste chargé de la création, s’enfonce dans les eaux cosmiques et médite sur la Personne suprême, grande comme un pouce. Des eaux surgissent onze êtres resplendissants, identifiés ensuite comme les Ādityas, puis paraît le majestueux Mahāpuruṣa, qui se révèle être Nārāyaṇa, le Dieu éternel reposant sur les eaux. Doté de la vision divine, Rudra contemple la forme cosmique : Nārāyaṇa avec le lotus au nombril et Brahmā établi en ce lotus. Rudra élève alors une longue stuti célébrant le paradoxe de Sa transcendance et de Son immanence. Viṣṇu accorde des grâces : Rudra demande la connaissance pour l’œuvre créatrice et le rang suprême d’adoration ; Viṣṇu promet de vénérer Rudra dans ses futures incarnations et de le porter (tel un nuage) durant cent ans, tout en exposant l’origine des Ādityas et l’existence d’une douzième aṃśa de Viṣṇu sur terre.
Verse 1
रुद्र उवाच । शृणु चान्यद् द्विजश्रेष्ठ कौतूहलसमन्वितम् । अपूर्वभूतं सलिले मग्नेन मुनिपुङ्गव ॥ ७३.१ ॥
Rudra dit : «Ô meilleur des deux-fois-nés, écoute encore un autre récit, empreint d’émerveillement : une chose sans précédent, telle que l’a rapportée un taureau parmi les sages, qui avait sombré dans les eaux.»
Verse 2
ब्रह्मणाऽहं पुरा सृष्टः प्रोक्तश्च सृज वै प्रजाः । अविज्ञानसमर्थोऽहं निमग्नः सलिले द्विज ॥ ७३.२ ॥
«Autrefois, j’ai été créé par Brahmā, et il me fut dit : “Crée donc les créatures.” Mais, faute de connaissance, ô deux-fois-né, j’en fus incapable et je sombrai dans les eaux.»
Verse 3
तत्र यावत् क्षणं चैकें तिष्ठामि परमेश्वरम् । अङ्गुष्ठमात्रं पुरुषं ध्यायन् प्रयतमानसः ॥ ७३.३ ॥
«Là, ne fût-ce qu’un seul instant, je demeure ferme, méditant sur le Seigneur Suprême, contemplant le Puruṣa conçu comme grand comme un pouce, l’esprit maîtrisé et concentré.»
Verse 4
तावज्जलात् समुत्तस्थुः प्रलयाग्निसमप्रभाः । पुरुषा दश चैकाश्च तापयन्तोऽंशुभिर्जलम् ॥ ७३.४ ॥
Alors, des eaux s’élevèrent des êtres—dix et un—dont l’éclat ressemblait au feu du pralaya, chauffant l’eau par leurs rayons.
Verse 5
मया पृष्टाः के भवन्तो जलादुत्तीऱ्य तेजसा । तापयन्तो जलं छेदं क्व वा यास्यथ संशत ॥ ७३.५ ॥
Quand je demandai : « Qui êtes-vous ? », vous êtes sortis de l’eau avec éclat, chauffant l’eau et la fendant—dites-moi, où donc allez-vous, tous ensemble ?
Verse 6
एवमुक्ता मया ते तु नोचुः किञ्चन सत्तमाः । एवमेव गतास्तूष्णीं ते नरा द्विजपुङ्गव ॥ ७३.६ ॥
Bien que je leur eusse parlé ainsi, ces meilleurs des hommes ne dirent rien; et de la sorte, ô le plus éminent des deux-fois-nés, ces hommes s’en allèrent en silence.
Verse 7
ततस्तेषामनु महापुरुषोऽतीवशोभनः । स तस्मिन् मेघसंकाशः पुण्डरीकनिभेक्षणः ॥ ७३.७ ॥
Puis, à leur suite, apparut là le Grand Être, d’une splendeur extrême ; son éclat était comme un nuage, et ses yeux pareils au lotus blanc.
Verse 8
तमहम् पृष्टवान् कस्त्वं के चेमे पुरुषा गताः । किं वा प्रयोजनमिह कथ्यतां पुरुषर्षभ ॥ ७३.८ ॥
Alors je demandai : « Qui es-tu, et qui sont ces hommes venus ici ? Quel est donc le dessein en ce lieu ? Dis-le-moi, ô taureau parmi les hommes ».
Verse 9
पुरुष उवाच । य एते वै गताः पूर्वं पुरुषा दीप्ततेजसः । आदित्यास्ते त्वरं यान्ति ध्याता वै ब्रह्मणा भव ॥ ७३.९ ॥
Puruṣa dit : «Ces êtres resplendissants qui sont partis avant—ayant médité sur le Brahman—se rendent promptement vers les Āditya (la sphère solaire).»
Verse 10
सृष्टिं सृजति वै ब्रह्मा तदर्थं यान्त्यमी नराः । प्रतिपालनाय तस्यास्तु सृष्टेर्देव न संशयः ॥ ७३.१० ॥
Brahmā, en vérité, produit la création ; c’est pour ce dessein que ces hommes s’avancent. Et pour la protection et le maintien de cette création, ô Deva, il n’y a nul doute.
Verse 11
शम्भुरुवाच । भगवन् कथं जानीषे महापुरुषसत्तम । भवेतिनाम्ना तत्सर्वं कथयस्व परो ह्यहम् ॥ ७३.११ ॥
Śambhu dit : «Ô Bhagavān, ô le meilleur des grands Puruṣa, comment le sais-tu ? Expose-moi entièrement tout ce qui concerne celle (ou celui) qu’on nomme “Bhavetī”, car je suis plus éloigné de cette connaissance.»
Verse 12
एवमुक्तस्तु रुद्रेण स पुमान् प्रत्यभाषत । अहं नारायणो देवो जलशायी सनातनः ॥ ७३.१२ ॥
Ainsi interpellé par Rudra, cet être répondit : «Je suis Nārāyaṇa, le Deva—éternel, celui qui repose sur les eaux.»
Verse 13
दिव्यं चक्षुर्भवतु वै तव मां पश्य यत्नतः । एवमुक्तस्तदा तेन यावद् पश्याम्यहं तु तम् ॥ ७३.१३ ॥
«Puisses-tu, en vérité, posséder la vision divine ; regarde-moi avec effort.» Ainsi parlé par lui en ce moment-là, je demeurai jusqu’à ce que, pour ma part, je puisse le voir.
Verse 14
तावदङ्गुष्ठमात्रं तु ज्वलद्भास्करतेजसम् । तमेवाहं प्रपश्यामि तस्य नाभौ तु पङ्कजम् ॥ ७३.१४ ॥
Jusqu’ici, je ne contemple que cette forme, à peine de la mesure d’un pouce, rayonnante comme un soleil flamboyant; et sur son nombril je vois un lotus.
Verse 15
ब्रह्माणं तत्र पश्यामि आत्मानं च तदङ्कतः । एवं दृष्ट्वा महात्मानं ततो हर्षमुपागतः । तं स्तोतुं द्विजशार्दूल मतिर्मे समजायत ॥ ७३.१५ ॥
Là, je contemple Brahmā, et je me vois aussi assis sur ses genoux. Ayant ainsi vu ce grand être, je fus saisi de joie. Ô tigre parmi les deux-fois-nés, l’idée me vint de le louer.
Verse 16
तस्य मूर्तौ तु जातायां सक्तोत्रेणानेन सुव्रत । स्तुतो मया स विश्वात्मा तपसा स्मृतकर्मणा ॥ ७३.१६ ॥
Lorsque sa forme manifestée apparut, ô toi aux vœux excellents, ce Soi universel fut loué par moi au moyen de cet hymne—par l’ascèse et par des actes accomplis dans le souvenir vigilant.
Verse 17
रुद्र उवाच । नमोऽस्त्वनन्ताय विशुद्धचेतसे सरूपरूपाय सहस्रबाहवे । सहस्ररश्मिप्रवराय वेधसे विशालदेहाय विशुद्धकर्मिणे ॥ ७३.१७ ॥
Rudra dit : « Hommage à l’Infini, à la conscience purifiée; à Celui qui est avec forme et au-delà de la forme, aux mille bras; au Créateur (Vedhas), le plus éminent parmi ceux aux mille rayons; à Celui au corps immense, dont les actes sont sans tache. »
Verse 18
समस्तविश्वार्थिहाराय शम्भवे सहस्रसूर्यानिलतिग्मतेजसे । समस्तविद्याविधृताय चक्रिणे समस्तगीर्वाणनुते सदाऽनघ ॥ ७३.१८ ॥
Salutation à Śambhu, qui dissipe toutes les afflictions du monde, dont l’éclat tranchant est tel celui de mille soleils et du vent; salutation au Cakrin, soutien de toutes les connaissances, le porteur du disque; toujours loué par tous les dieux—ô Sans-tache, sans péché.
Verse 19
अनादिदेवोऽच्युत शेषशेखर प्रभो विभो भूतपते महेश्वर । मरुत्पते सर्वपते जगत्पते भुवः पते भुवनपते सदा नमः ॥ ७३.१९ ॥
Ô Dieu sans commencement—ô Acyuta, joyau au sommet de Śeṣa; ô Seigneur, ô Toi qui pénètres tout; ô maître des êtres, ô Maheśvara; ô seigneur des Maruts, seigneur de tous, seigneur du monde; ô seigneur de la terre, seigneur du cosmos—à Toi l’hommage perpétuel.
Verse 20
जलेश नारायण विश्वशंकर क्षितीश विश्वेश्वर विश्वलोचन । शशाङ्कसूर्याच्युत वीर विश्वगाऽप्रतर्क्यमूर्तेऽमृतमूर्तिरव्ययः ॥ ७३.२० ॥
Ô Seigneur des eaux, Nārāyaṇa—bienfaiteur de l’univers; Seigneur de la terre; Seigneur de tout; Toi qui vois tout; (Toi qui es) lune et soleil; Acyuta; héros—ta forme dépasse la raison; forme d’immortalité, impérissable.
Verse 21
ज्वलधूताशार्चिविरुद्धमण्डल प्रपाहि नारायण विश्वतोमुख । नमोऽस्तु देवार्त्तिहरामृताव्यय प्रपाहि मां शरणगतं सदाच्युत ॥ ७३.२१ ॥
Ô Nārāyaṇa, dont le visage se tourne vers toutes les directions, protège-moi—toi dont la sphère de puissance s’oppose aux flammes ardentes et à leur éclat. Hommage à toi, qui ôtes la détresse des dieux, immortel et impérissable. Protège-moi, moi qui ai pris refuge, ô Acyuta toujours infaillible.
Verse 22
वक्त्राण्यनेकानि विभो तवाहं पश्यामि मध्यस्थगतं पुराणम् । ब्रह्माणमीशं जगतां प्रसूतिं नमोऽस्तु तुभ्यं तु पितामहाय ॥ ७३.२२ ॥
Ô Puissant, je vois tes nombreux visages, et je vois le Brahmā primordial établi au milieu (en toi)—le Seigneur, source des mondes. Hommage à toi, en vérité, comme Pitāmaha, le Grand Aïeul.
Verse 23
संसारचक्रभ्रमणैरनेकैः क्वचिद् भवान् देववरादिदेव । सन्मार्गिभिर्ज्ञानविशुद्धसत्त्वै-रूपास्यसे किं प्रलपाम्यहं त्वाम् ॥ ७३.२३ ॥
Au fil de nombreuses révolutions dans la roue du saṃsāra, parfois tu te manifestes comme la Divinité suprême—ô le plus éminent des dieux. Ceux qui suivent la voie juste, dont l’être est purifié par la connaissance, te contemplent sous diverses formes; que puis-je dire de plus en te parlant ?
Verse 24
एकं भवन्तं प्रकृतेः परस्ताद् यो वेत्त्यसौ सर्वविदादिबोध्धा । गुणा न तेषु प्रसभं विभेद्या विशालमूर्तिर्हि सुसूक्ष्मरूपः ॥ ७३.२४ ॥
Celui qui te connaît vraiment comme l’Unique, au-delà de Prakṛti, devient connaisseur de tout et éveilleur de l’intelligence. Les guṇa ne peuvent te différencier ni te diviser de force ; car tu es vaste en forme, et pourtant d’une nature extrêmement subtile.
Verse 25
निर्वाक्यो निर्मनो विगतेन्द्रियोऽसि कर्माभवान्नो विगतैककर्मा । संसारवांस्त्वं हि न तादृशोऽसि पुनः कथं देववरासि वेद्यः ॥ ७३.२५ ॥
Tu es sans parole, sans mental, et au-delà des sens ; tu es libre de la condition de l’acte et dépourvu de tout acte unique définissable. Et pourtant on dit que tu es dans le saṃsāra — en vérité tu n’es pas de cette nature ; dès lors, ô le plus éminent des dieux, comment peux-tu être connu ?
Verse 26
मूर्तामूर्तं त्वतुलं लभ्यते ते परं वपुर् देव विशुद्धभावैः । संसारविच्छित्तिकरैर् यजद्भि- रतोऽवसीयेत चतुर्भुजस्त्वम् ॥ ७३.२६ ॥
Ô Deva, ta forme suprême—à la fois avec forme et au-delà de la forme, incomparable—est atteinte par ceux dont la disposition est purifiée. Puisses-tu, Toi aux quatre bras, demeurer fermement établi dans la dévotion des adorateurs dont les rites tranchent l’enchevêtrement mondain.
Verse 27
परं न जानन्ति यतो वपुस्ते देवादयोऽप्यद्भुतकारणं तत् । अतोऽवतारोक्ततनुं पुराणमाराधयेयुः कमलासनाद्याः ॥ ७३.२७ ॥
Parce que même les dieux et les autres ne connaissent pas pleinement ta forme suprême, dont la cause est merveilleuse, ainsi Brahmā (l’Assis sur le lotus) et les autres doivent vénérer ce Purāṇa, dont le corps est exprimé par le récit de l’avatāra.
Verse 28
न ते वपुर्विश्वसृगब्जयोनिर् एकान्ततो वेद महानुभावः । परं त्वहं वेद्मि कविं पुराणं भवन्तमाद्यं तपसा विशुद्धः ॥ ७३.२८ ॥
Même Brahmā—né du lotus et créateur du cosmos—ne connaît pas entièrement ta forme, ô grande âme. Mais moi, purifié par l’austérité, je te connais comme le kavi-ṛṣi antique, le Primordial, le premier principe.
Verse 29
पद्मासनो मे जनकः प्रसिद्धश्चैतत्प्रसूतावसकृत्पुराणैः । सम्बोध्यते नाथ न मद्विधोऽपि विदुर्भवन्तं तपसा विहीनाः ॥ ७३.२९ ॥
Mon géniteur, le célèbre Padmāsana (Brahmā), est maintes fois nommé dans les Purāṇa comme l’initiateur de cette création. Pourtant, ô Seigneur, même un être tel que moi ne te comprend pas véritablement ; ceux qui sont dépourvus de tapas (austérité) ne te connaissent pas.
Verse 30
ब्रह्मादिभिस्तत्प्रवरैरबोध्यं त्वां देव मूर्खाः स्वमनन्तनत्या । प्रबोधमिच्छन्ति न तेषु बुद्धिरुदारकीर्त्तिष्वपि वेदहीनाः ॥ ७३.३० ॥
Ô Deva, Tu n’es pas saisissable même pour Brahmā et les plus éminents parmi de tels êtres ; pourtant les insensés, par leurs prosternations sans fin, veulent te « réveiller ». En eux, point de discernement : fût-ce au milieu d’une haute renommée, ils demeurent privés d’intelligence védique.
Verse 31
जन्मान्तरैर्वेदविदां विवेक- बुद्धिर्भवेन्नाथ तव प्रसादात् । त्वल्लब्धलाभस्य न मानुषत्वं न देवगन्धर्वगतिः शिवं स्यात् ॥ ७३.३१ ॥
Ô Seigneur, au fil de naissances innombrables, l’intelligence de discernement de ceux qui connaissent le Veda s’éveille par Ta grâce. Pour celui dont le gain est obtenu par Toi, ni la simple condition humaine ni même le séjour parmi les dieux et les Gandharva n’est le bien suprême.
Verse 32
त्वं विष्णुरूपोऽसि भवान् सुसूक्ष्मः स्थूलोऽसि चेदं कृतकृत्यतायाः । स्थूलः सुसूक्ष्मः सुलभोऽसि देव त्वद्वाह्यवृत्त्या नरके पतन्ति ॥ ७३.३२ ॥
Tu es de la forme de Viṣṇu : infiniment subtil, et Tu te manifestes aussi comme le grossier (le tangible). C’est là, en vérité, l’état de celui qui a accompli ce qui devait l’être. Ô divinité, Tu es grossier et subtil, et aisément accessible ; ceux qui vivent selon une conduite extérieure à Toi (en négligeant Ton principe directeur) tombent en enfer.
Verse 33
किमुच्यते वा भवति स्थितेऽस्मिन् खात्मीन्दुवह्न्यर्कमहीमरुद्भिः । तत्त्वैः सतोयैः समरूपधारि-ण्यात्मस्वरूपे विततस्वभावे ॥ ७३.३३ ॥
Que dire, en vérité, lorsque ce principe demeure—revêtant une forme uniforme à travers les éléments : l’espace, le Soi (principe intérieur), la lune, le feu, le soleil, la terre et le vent, avec les principes incluant l’eau—et qu’il reste dans sa propre essence, déployé selon sa nature inhérente ?
Verse 34
इति स्तुतिं मे भगवन्ननन्त जुषस्व भक्तस्य विशेषतश्च । सृष्टिं सृजस्वेति तवोदितस्य सर्वज्ञतां देहि नमोऽस्तु विष्णो ॥ ७३.३४ ॥
Ainsi, ô Bienheureux, ô Ananta, daigne accepter cet hymne de ma part—tout spécialement comme offrande d’un dévot. Et puisque tu as déclaré : « Crée la création », accorde-moi l’omniscience (sarvajñatā). Hommage à Viṣṇu.
Verse 35
चतुर्मुखो यो यदि कोटिवक्त्रो भवेनरः क्वापि विशुद्धचेताः । स ते गुणानामयुतैरनेकैर्वदेत् तदा देववर प्रसीद ॥ ७३.३५ ॥
Même si quelqu’un, où que ce soit, l’esprit purifié, devenait à quatre visages—voire pourvu de millions de bouches—il ne pourrait pourtant exprimer tes qualités qu’en d’innombrables dizaines de milliers ; aussi, ô meilleur des dieux, sois favorable.
Verse 36
समाधियुक्तस्य विशुद्धबुद्धेः त्वद्भावभावैकमनोऽनुगस्य । सदा हृदिस्थोऽसि भवान्नमस्ते न सर्वगस्यास्ति पृथग्व्यवस्था ॥ ७३.३६ ॥
Pour celui qui est établi dans le samādhi, dont l’intellect est purifié, et qui suit d’un esprit unifié la contemplation de ton état et de ton être, tu demeures toujours dans le cœur ; salut à toi. Car l’Omniprésent n’a pas de localisation séparée et distincte.
Verse 37
इति प्रकाशं कृतमेतदीश स्तवं मया सर्वगतं विबुद्ध्वा । संसारचक्रक्रममाणयुक्त्या भीतं पुनीह्यच्युत केवलत्वम् ॥ ७३.३७ ॥
Ainsi, ô Seigneur, ayant reconnu que tu es omniprésent, j’ai composé clairement cet hymne. Par le raisonnement que je suis entraîné dans la rotation de la roue du saṃsāra, j’ai été saisi de crainte. Ô Acyuta, purifie-moi et accorde-moi l’unique absolu/la délivrance parfaite (kevalatva).
Verse 38
श्रीवराह उवाच । इति स्तुतस्तदा देवो रुद्रेणामिततेजसा । उवाच वाक्यं सन्तुष्टो मेघगम्भीरनिःस्वनः ॥ ७३.३८ ॥
Śrī Varāha dit : Alors, loué par Rudra à l’éclat incommensurable, la Divinité—satisfaite—prononça des paroles d’une voix profonde comme un nuage d’orage.
Verse 39
विष्णुरुवाच । वरं वरय भद्रं ते देव देव उमापते । न भेदश्चावयोर् देव एकावावामुभावपि ॥ ७३.३९ ॥
Viṣṇu dit : «Choisis une grâce ; que le bien t’accompagne, ô seigneur des dieux, époux d’Umā. Ô deva, il n’y a nulle distinction entre nous ; en vérité, nous deux ne faisons qu’un.»
Verse 40
रुद्र उवाच । ब्रह्मणाऽहं नियुक्तस्तु प्रजाः सृज इति प्रभो । तत्र ज्ञानं प्रयच्छस्व त्रिविधं भूतभावनम् ॥ ७३.४० ॥
Rudra dit : «Ô Seigneur, Brahmā m’a mandaté en disant : “Crée les créatures.” Accorde-moi donc cette connaissance, triple, qui fait naître les êtres vivants.»
Verse 41
विष्णुरुवाच । सर्वज्ञस्त्वं न सन्देहो ज्ञानराशिः सनातनः । देवानां च परं पूज्यः सर्वदा त्वं भविष्यसि ॥ ७३.४१ ॥
Viṣṇu dit : «Tu es omniscient, sans aucun doute ; tu es un trésor éternel de connaissance. Et même parmi les dieux, tu seras toujours celui qui mérite l’honneur suprême.»
Verse 42
एवमुक्तः पुनर्वाक्यमुवाचोमापतिर्मुदा । अन्यं देहि वरं देव प्रसिद्धं सर्वजन्तुषु ॥ ७३.४२ ॥
Ainsi interpellé, Omāpati (Śiva) parla de nouveau avec joie : «Ô Deva, accorde-moi une autre grâce, renommée parmi tous les êtres vivants.»
Verse 43
मूर्तो भूत्वा भवानेव मामाराधय केशव । मां वहस्व च देवेश वरं मत्तो गृहीण च । येनाहं सर्वदेवानां पूज्यात् पूज्यतरो भवे ॥ ७३.४३ ॥
«En prenant une forme manifeste, toi-même, ô Keśava, rends-moi un culte. Porte-moi aussi, ô Seigneur des dieux, et reçois de moi une grâce, afin que je devienne plus digne d’honneur que ceux qui sont honorés parmi tous les dieux.»
Verse 44
विष्णुरुवाच । देवकार्यावतारेषु मानुषत्वमुपागतः । त्वामेवाराधयिष्यामि त्वं च मे वरदो भव ॥ ७३.४४ ॥
Viṣṇu dit : «Dans les incarnations entreprises pour l’œuvre des dieux, ayant assumé la condition humaine, je t’adorerai toi seul ; et toi, de ton côté, sois pour moi dispensateur de grâces.»
Verse 45
यत् त्वयोक्तं वहस्वेति देवदेव उमापते । सोऽहं वहामि त्वां देवं मेघो भूत्वा शतं समाः ॥ ७३.४५ ॥
«Puisque tu as dit : “Porte-moi”, ô dieu des dieux, ô Seigneur d’Umā, ainsi je te porterai, ô Divinité, devenu moi-même nuée, durant cent années.»
Verse 46
एवमुक्त्वा हरिर्मेघः स्वयं भूत्वा महेश्वरम् । उज्जहार जलात् तस्माद् वाक्यं छेदमुवाच ह ॥ ७३.४६ ॥
Ayant ainsi parlé, Hari—devenu lui-même nuée—retira Maheśvara de ces eaux, puis prononça une parole tranchante et décisive.
Verse 47
ये एते दश चैकाश्च पुरुषाः प्राकृताः प्रभो । ते वैराजा महीं याता आदित्या इति संज्ञिताः ॥ ७३.४७ ॥
Ô Seigneur, ces dix et cet un—ces puruṣa primordiaux (prākṛta)—sont allés sur la Terre en tant qu’êtres « Vairāja » et portent l’appellation d’« Āditya ».
Verse 48
मदांशो द्वादशो यस्तु विष्णुनामा महीतले । अवतीर्णो भवन्तं तु आराधयति शंकर ॥ ७३.४८ ॥
Ô Śaṅkara, celui qui est la douzième part de moi—nommé Viṣṇu—est descendu sur la terre et t’y rend un culte.
Verse 49
एवमुक्त्वा स्वकादंशात् सृष्ट्वादित्यं घनं तथा । नारायणः शब्दवच्च न विद्मः क्व लयं गतः ॥ ७३.४९ ॥
Ayant ainsi parlé, et ayant créé d’une portion de son propre corps le Soleil ainsi que le nuage épais, Nārāyaṇa—tel un simple son—s’évanouit ; nous ne savons pas en quelle dissolution, ni où, il est allé.
Verse 50
रुद्र उवाच । एवमेष हरिर्देवः सर्वगः सर्वभावनः । वरदोऽभूत् पुरा मह्यं तेनाहं दैवतैर्वरः ॥ ७३.५० ॥
Rudra dit : «Ainsi, ce dieu Hari—omniprésent et celui qui fait se manifester tous les états de l’être—m’accorda jadis des grâces ; c’est pourquoi je suis tenu pour le premier parmi les dieux.»
Verse 51
नारायणात् परो देवो न भूतो न भविष्यति । एतद् रहस्यं वेदानां पुराणानां च सत्तम । मया वः कीर्तितं सर्वं यथा विष्णुरिहेज्यते ॥ ७३.५१ ॥
Au-delà de Nārāyaṇa, il n’est point de divinité plus haute : aucune n’a existé, et aucune n’existera. Ô le meilleur des auditeurs, telle est la portée secrète des Veda et des Purāṇa. Je vous ai tout exposé, selon la manière dont Viṣṇu doit être adoré ici.
The chapter frames knowledge and authority as dependent on disciplined contemplation and correct recognition of the supreme principle: Brahmā’s creative mandate is preceded by meditative focus, Rudra’s insight is enabled by divya-cakṣus, and the stuti articulates a philosophy of paradox (transcendent yet immanent, subtle yet vast). The narrative also models reciprocity and functional cooperation among cosmic agents (creation, preservation, governance), presented through the exchange of boons between Viṣṇu and Rudra.
No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal observances) are given. The temporal framing is mythic-cosmogonic (purā; a brief kṣaṇa; and a vow-like duration where Viṣṇu bears Rudra “for a hundred years” as a cloud).
While not a prescriptive ecology passage, the chapter uses environmental-cosmic imagery—submergence in salila, heat radiating from emerging beings, and movement toward mahī—to depict a transition from undifferentiated waters to ordered terrestrial life. In an environmental-stewardship reading, the text encodes “stabilization” as a cosmological prerequisite: creation proceeds only after correct alignment of knowledge, cosmic functionaries (Ādityas), and governance structures, implying that terrestrial continuity depends on maintaining ordered relations among sustaining forces.
The figures are primarily cosmogonic rather than dynastic: Brahmā (creator tasked with sṛṣṭi), Rudra/Śambhu/Umāpati (recipient and giver of boons), Nārāyaṇa/Viṣṇu (jalāśāyī, source of the lotus-navel cosmology), the Ādityas (eleven radiant beings), and a “twelfth” Viṣṇu-aṃśa said to descend on earth and worship Rudra. No royal genealogies, administrative lineages, or human historical clans are named in this chapter.
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