Adhyaya 70: Nārāyaṇa as the Sacrificial Principle, Analysis of the Three Guṇas, and the Account of Delusion-Doctrines

Verse 1

भद्राश्व उवाच । भगवन् किं कृतं लोकं त्वया तमनुपश्यता । व्रतं तपो वा धर्मो वा प्राप्त्यर्थं तस्य वै मुने ॥ ७०.१ ॥

Bhadrāśva dit : «Ô Bienheureux, tandis que tu observais ce monde, quelle pratique as-tu entreprise ? Était-ce un vœu sacré, une austérité, ou une forme de dharma—ô sage—accomplie pour atteindre ce but ?»

Verse 2

अनाराध्य हरिं भक्त्या को लोकान् कामयेद् बुधः । आराधिते हरौ लोकाः सर्वे करतलेऽभवन् ॥ ७०.२ ॥

Sans adorer Hari avec dévotion, quel sage désirerait d’autres mondes ? Quand Hari est adoré, tous les mondes deviennent comme dans la paume de la main.

Verse 3

एवं सञ्चिन्त्य राजेन्द्र मया विष्णुः सनातनः । आराधितो वर्षशतं क्रतुभिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ७०.३ ॥

Ainsi, après avoir médité, ô le meilleur des rois, j’adorai Viṣṇu, l’Éternel, durant cent ans, par des rites sacrificiels (kratu) assortis d’abondantes offrandes (dakṣiṇā).

Verse 4

ततः कदाचिद् बहुना कालेन नृपनन्दन । यजतो मम देवेशं यज्ञमूर्तिं जनार्दनम् । आहूता आगता देवाः सममेव सवासवाः ॥ ७०.४ ॥

Puis, après qu’un long temps se fut écoulé, ô prince : tandis que j’accomplissais le culte à Janārdana—Seigneur des dieux, dont la forme même est le sacrifice—les dieux, avec Indra, invoqués, arrivèrent tous ensemble.

Verse 5

स्वे स्वे स्थाने स्थिताः आसन् यावद् देवाः सवासवाः । तावत् तत्रैव भगवान् आगतो वृषभध्वजः ॥ ७०.५ ॥

Tandis que les dieux—avec Indra—demeuraient chacun à sa place, à cet instant même et en ce lieu même arriva le Bienheureux, porteur de l’emblème du taureau (Vṛṣabhadhvaja).

Verse 6

महादेवो विरूपाक्षस्त्र्यम्बको नीललोहितः । सोऽपि रौद्रे स्थितः स्थाने बभूव परमेश्वरः ॥ ७०.६ ॥

Mahādeva — Virūpākṣa, Tryambaka et Nīlalohita —, établi dans la forme de Rudra et demeurant en cette condition, se manifesta comme le Seigneur Suprême (Parameśvara).

Verse 7

तान् सर्वानागतान् दृष्ट्वा देवानृषिमहोरगान् । सनत्कुमारो भगवाञाजगामाब्जसम्भवः ॥ ७०.७ ॥

Voyant tous ceux qui étaient arrivés — dieux, sages et grands serpents —, Sanatkumāra, le Vénérable, né du lotus, s’avança et apparut.

Verse 8

त्रसरेणुप्रमाणेन विमानॆ सूर्यसन्निभे । अवस्थितो महायोगी भूतभव्यभविष्यवित् ॥ ७०.८ ॥

Dans un char céleste, éclatant comme le soleil et d’une subtilité mesurée selon l’étalon du trasareṇu, demeurait le grand yogin, connaisseur du passé, du présent et de l’avenir.

Verse 9

आगम्य शिरसा रुद्रं स ववन्दे महामुनिः । मया प्रणमितस्तस्थौ समीपे शूलपाणिनः ॥ ७०.९ ॥

S’étant approché de Rudra, ce grand sage se prosterna, la tête inclinée. Après que je l’eus salué, il demeura debout près du Porteur du trident (Śiva).

Verse 10

तानहं संस्थितान् देवान् नारदादीनृषींस्तथा । सनत्कुमाररुद्रौ च दृष्ट्वा मे मनसि स्थितम् ॥ ७०.१० ॥

Ayant vu ces dieux se tenant là, ainsi que les sages à commencer par Nārada, et encore Sanatkumāra et Rudra, ce qui demeurait en mon esprit devint clair et affermi.

Verse 11

क एषां भवते याज्यो वरिष्ठश्च नृपोत्तम । केन तुष्टेन तुष्टाः स्युः सर्व एते सरुद्रकाः ॥ ७०.११ ॥

Ô meilleur des rois, lequel d’entre eux est le plus éminent et doit être adoré par toi ? Et lorsque lequel est satisfait, tous ceux-ci—avec les Rudra—seraient-ils satisfaits ?

Verse 12

एवं कृत्वा स्थिते राजन् रुद्रः पृष्टो मया । अनघ । एवमर्थं क इज्योऽत्र युष्माकं सुरसत्तमाः ॥ ७०.१२ ॥

Ô roi, après avoir agi ainsi et l’affaire demeurant en cet état, j’interrogeai Rudra, ô irréprochable : «En cette circonstance, qui parmi vous—ô le plus excellent des dieux—doit être adoré ici ?»

Verse 13

एवमुक्ते तदोवाच रुद्रो मां सुरसन्निधौ ॥ ७०.१३ ॥

Cela ayant été dit, Rudra me parla alors en présence des dieux.

Verse 14

रुद्र उवाच । शृण्वन्तु बिबुधाः सर्वे तथा देवर्षयोऽमलाः । ब्रह्मर्षयश्च विख्याताः सर्वे शृण्वन्तु मे वचः । त्वं चागस्त्य महाबुद्धे शृणु मे गदतो वचः ॥ ७०.१४ ॥

Rudra dit : «Que tous les êtres éveillés écoutent, ainsi que les sages divins sans tache ; que les illustres brahma-rishis écoutent aussi—oui, que tous entendent mes paroles. Et toi aussi, Agastya, au grand intellect, écoute mes paroles tandis que je parle.»

Verse 15

यो यज्ञैर् ईड्यते देवो यस्मात् सर्वमिदं जगत् । उत्पन्नं सर्वदा यस्मिँल्लीनं भवति सामरम् ॥ ७०.१५ ॥

Cette divinité qui est louée par les rites sacrificiels—de qui est né tout cet univers, et en qui il se résorbe toujours, avec les cohortes des dieux.

Verse 16

नारायणः परो देवः सत्त्वरूपो जनार्दनः । त्रिधात्मानं स भगवाँन् ससर्ज परमेश्वरः ॥ ७०.१६ ॥

Nārāyaṇa est la divinité suprême ; Janārdana dont la forme est le sattva pur. Ce Seigneur bienheureux, Souverain suprême, fit naître le Soi triple (la constitution ternaire de l’existence incarnée).

Verse 17

रजस्तमोभ्यां युक्तोऽभूद् रजः सत्त्वाधिकं विभुः । ससर्ज नाभिकमले ब्रह्माणं कमलासनम् ॥ ७०.१७ ॥

Pourvu de rajas et de tamas, le Puissant devint principalement rajas, avec une plus grande part de sattva ; et sur le lotus de son nombril il fit naître Brahmā, celui qui siège sur le lotus.

Verse 18

रजसा तमसा युक्तः सोऽपि मां त्वसृजत् प्रभुः । यत्सत्त्वं स हरिर्देवो यो हरिस्तत्परं पदम् ॥ ७०.१८ ॥

Pourvu de rajas et de tamas, ce Seigneur me créa lui aussi. Ce qui est sattva, c’est lui, Hari le divin ; et Hari est l’état suprême (la plus haute atteinte).

Verse 19

ये सत्त्वराजसी सोऽपि ब्रह्मा कमलसम्भवः । यो ब्रह्मा सैव देवस्तु यो देवः स चतुर्मुखः । यद्रजस्तमसोपेतं सोऽहं नास्त्यत्र संशयः ॥ ७०.१९ ॥

Celui qui est constitué de sattva et de rajas est bien Brahmā, né du lotus. Celui qui est Brahmā est aussi la divinité ; et cette divinité est l’Être aux quatre visages. Et ce qui est pourvu de rajas et de tamas, c’est moi ; là-dessus, point de doute.

Verse 20

सत्त्वं रजस्तमश्चैव त्रितयं चैददुच्यते । सत्त्वेन मुच्यते जन्तुः सत्त्वं नारायणात्मकम् ॥ ७०.२० ॥

Sattva, rajas et tamas : tel est le triple ensemble dont on parle. L’être vivant est délivré par le sattva ; et le sattva est de la nature de Nārāyaṇa.

Verse 21

रजसा सत्त्वयुक्तेन भवेत् सृष्टिः रजोऽधिका । तच्च पैतामहं वृत्तं सर्वशास्त्रेषु पठ्यते ॥ ७०.२१ ॥

Lorsque le rajas est conjoint au sattva, la création advient avec la prépondérance du rajas. Et ce récit—attribué à la tradition du Pitāmaha (Brahmā)—est récité dans tous les śāstra.

Verse 22

यद्वेदबाह्यं कर्म स्याच्छास्त्रमुद्दिश्य सेव्यते । तद्रौद्रमिति विख्यातं कनिष्ठं गदितं नृणाम् ॥ ७०.२२ ॥

L’acte qui est hors du Veda, mais que l’on accomplit en invoquant les « śāstra », est réputé « raudra » ; il est déclaré le plus inférieur parmi les conduites humaines.

Verse 23

यद्धीनं रजसा कर्म केवलं तामसं तु यत् । तद् दुर्गतिपरं नॄणामिह लोके परत्र च ॥ ७०.२३ ॥

L’acte déficient en rajas, et celui qui est purement tamasique : une telle conduite mène les hommes vers une destinée funeste, ici-bas comme dans l’au-delà.

Verse 24

सत्त्वेन मुच्यते जन्तुः सत्त्वं नारायणात्मकम् । नारायणश्च भगवान् यज्ञरूपी विभाव्यते ॥ ७०.२४ ॥

L’être vivant est délivré par le sattva ; et le sattva est compris comme ayant la nature de Nārāyaṇa. Et Nārāyaṇa, le Seigneur Bienheureux, est contemplé comme ayant la forme du sacrifice (yajña).

Verse 25

कृते नारायणः शुद्धः सूक्ष्ममूर्तिरुपास्यते । त्रेतायां यज्ञरूपेण पञ्चरात्रैस्तु द्वापरे ॥ ७०.२५ ॥

Dans l’âge Kṛta, Nārāyaṇa—pur et de forme subtile—doit être contemplé et adoré. Dans l’âge Tretā, (il est vénéré) sous la forme du sacrifice (yajña) ; et dans l’âge Dvāpara, au moyen du système Pañcarātra.

Verse 26

कलौ मत्कृतमार्गेण बहुरूपेण तामसैः । इज्यते द्वेषबुद्ध्या स परमात्मा जनार्दनः ॥ ७०.२६ ॥

À l’âge de Kali, le Soi suprême—Janārdana—est adoré par des êtres de nature tamasique sous de multiples formes, suivant une voie établie par moi, mais avec un esprit empreint d’hostilité (dveṣa).

Verse 27

न तस्मात् परतो देवो भविता न भविष्यति । यो विष्णुः स स्वयं ब्रह्मा यो ब्रह्मा सोऽहमेव च ॥ ७०.२७ ॥

Au-delà de ce principe suprême, nul dieu n’est apparu ni n’apparaîtra. Celui qui est Viṣṇu est Brahmā lui-même; et celui qui est Brahmā—c’est bien moi aussi.

Verse 28

वेदत्रयेऽपि यज्ञेऽस्मिन् याज्यं वेदेषु निश्चयः । यो भेदं कुरुतेऽस्माकं त्रयाणां द्विजसत्तम । स पापकाऽरी दुष्टात्मा दुर्गतिं गतिमाप्नुयात् ॥ ७०.२८ ॥

Même dans ce sacrifice, fondé sur le triple Veda, ce qui doit être offert est établi avec certitude dans les textes védiques. Ô le meilleur des deux-fois-nés, quiconque crée une division entre nos trois (Veda) est un auteur de faute, d’âme pervertie, et atteindra une destinée malheureuse.

Verse 29

इदं च शृणु मेऽगस्त्य गदतः प्राक्तनं तथा । यथा कलौ हरेर्भक्तिं न कुर्वन्तीह मानवाः ॥ ७०.२९ ॥

Et écoute encore de ma bouche, ô Agastya, tandis que je l’énonce : un récit des temps anciens, montrant comment, à l’âge de Kali, les hommes d’ici n’entreprennent pas la dévotion envers Hari.

Verse 30

भूर्लोकवासिनः सर्वे पुरा यष्ट्वा जनार्दनम् । भुवर्लोकं प्रपद्यन्ते तत्रस्था अपि केशवम् ॥ आराध्य स्वर्गतिं यान्ति क्रमान्मुक्तिं व्रजन्ति च ॥ ७०.३० ॥

Tous les habitants de Bhūrloka, après avoir jadis adoré Janārdana, parviennent à Bhuvarloka ; et ceux qui y demeurent aussi, ayant vénéré Keśava, accèdent à l’état céleste, puis, selon l’ordre établi, vont également vers la délivrance (mukti).

Verse 31

एवं मुक्तिपदे व्याप्ते सर्वलोकैस्तथैव च । मुक्तिभाजस्ततो देवास्तं दध्युः प्रयता हरिम् ॥ ७०.३१ ॥

Ainsi, lorsque le « séjour de la délivrance » fut également rempli et pénétré par tous les mondes, alors les dieux—participants à la libération—fixèrent, avec une attention disciplinée, leur esprit sur Hari.

Verse 32

सोऽपि सर्वगतत्वाच्च प्रादुर्भूतः सनातनः । उवाच ब्रूत किं कार्यं सर्वयोगिवराः सुराः ॥ ७०.३२ ॥

Lui aussi—éternel et, par sa nature qui pénètre tout—se manifesta et dit : «Dites-moi, ô dieux, les plus éminents parmi les yogins : quelle œuvre doit être accomplie ?»

Verse 33

ते तं प्रणम्य देवेशमूचुश्च परमेश्वरम् । देवदेव जनः सर्वो मुक्तिमार्गे व्यवस्थितः । कथं सृष्टिः प्रभविता नरकेषु च को वसेत् ॥ ७०.३३ ॥

S’étant prosternés devant le Seigneur des dieux, ils dirent au Souverain suprême : «Ô Dieu des dieux—si tous les êtres humains sont établis sur la voie de la délivrance, comment la création peut-elle surgir, et qui demeurerait dans les royaumes infernaux ?»

Verse 34

एवमुक्तस्ततो देवैस्तानुवाच जनार्दनः । युगानि त्रीणि बहवो मामुपेष्यन्ति मानवाः ॥ ७०.३४ ॥

Ainsi interpellé par les dieux, Janārdana leur dit : «Durant trois yuga, de nombreux êtres humains viendront à Moi.»

Verse 35

अन्त्ये युगे प्रविरला भविष्यन्ति मदाश्रयाः । एष मोहं सृजाम्याशु यो जनं मोहयिष्यति ॥ ७०.३५ ॥

À la fin de l’âge, ceux qui prennent refuge en Moi deviendront très rares. Je ferai bientôt surgir cette illusion (moha), qui égarera les êtres.

Verse 36

त्वं च रुद्र महाबाहो मोहशास्त्राणि कारय । अल्पायासं दर्शयित्वा फलं दीर्घं प्रदर्शय ॥ ७०.३६ ॥

Et toi aussi, ô Rudra aux bras puissants, fais composer des traités d’illusion ; après les avoir présentés comme demandant peu d’effort, montre aux hommes un fruit durable, aux conséquences étendues.

Verse 37

कुहकं चेन्द्रजालानि विरुद्धाचरणानि च । दर्शयित्वा जनं सर्वं मोहयाशु महेश्वर ॥ ७०.३७ ॥

En exhibant la tromperie et les illusions du prestidigitateur (Indrajāla), ainsi que des conduites contradictoires et impropres, tu abuses promptement tous les hommes, ô Maheśvara.

Verse 38

एवमुक्त्वा तदा तेन देवेन परमेष्ठिना । आत्मा तु गोपितः सद्यः प्रकाश्योऽहं कृतस्तदा ॥ ७०.३८ ॥

Après avoir ainsi parlé, en ce temps-là, par ce dieu, le Parameṣṭhin, le Soi fut aussitôt tenu caché ; et moi, alors, je fus rendu manifeste.

Verse 39

तस्मादारभ्य कालं तु मत्प्रणीतॆषु सत्तम । शास्त्रेष्वभिरतो लोको बाहुल्येन भवेदतः ॥ ७०.३९ ॥

«Dès lors, ô le meilleur des vertueux, la plupart des hommes se voueront aux traités et aux disciplines que j’ai promulgués».

Verse 40

वेदानुवर्त्तिनं मार्गं देवं नारायणं तथा । एकीभावेन पश्यन्तो मुक्तिभाजो भवन्ति ते ॥ ७०.४० ॥

Ceux qui, dans une vision unifiée (sans dualiser), voient la voie conforme aux Veda et, de même, la divinité Nārāyaṇa, ceux-là deviennent participants de la délivrance (mokṣa).

Verse 41

मां विष्णोर्व्यतिरिक्तं ये ब्रह्माणं च द्विजोत्तम । भजन्ते पापकर्माणस्ते यान्ति नरकं नराः ॥ ७०.४१ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, les hommes aux actes pécheurs qui m’adorent comme séparé de Viṣṇu et qui, de plus, adorent Brahmā, vont en enfer.

Verse 42

ये वेदमर्गनिर्मुक्तास्तेषां मोहार्थमेव च । नयसिद्धान्तसंज्ञाभिर्मया शास्त्रं तु दर्शितम् ॥ ७०.४२ ॥

Pour ceux qui se sont écartés de la voie du Veda, et afin de dissiper leur égarement, j’ai présenté ce traité sous les appellations de « naya » et de « siddhānta ».

Verse 43

पाशोऽयं पशुभावस्तु स यदा पतितो भवेत् । तदा पाशुपतं शास्त्रं जायते वेदसंज्ञितम् ॥ ७०.४३ ॥

Voici le « lien » : l’état d’être une créature liée. Lorsque cette condition d’asservissement tombe, alors surgit l’enseignement Pāśupata, désigné comme un « Veda ».

Verse 44

वेदमूर्तिरहं विप्र नान्यशास्त्रार्थवादिभिः । ज्ञायते मत्स्वरूपं तु मुक्त्वा वेदमनादिमत् । वेदवेद्योऽस्मि विप्रर्षे ब्राह्मणैश्च विशेषतः ॥ ७०.४४ ॥

«Ô brāhmaṇa, je suis l’incarnation du Veda. Ma nature propre n’est pas véritablement connue de ceux qui ne font qu’exposer le sens d’autres traités, en laissant de côté le Veda sans commencement. Ô le meilleur des sages, je suis connaissable par le Veda, surtout par les brāhmaṇas.»

Verse 45

युगानि त्रीण्यहं विप्र ब्रह्मा विष्णुस्तथैव च । त्रयोऽपि सत्त्वादिगुणास्त्रयो वेदास्त्रयोऽग्नयः ॥ ७०.४५ ॥

«Ô brāhmaṇa, je suis les trois yugas ; (je suis) Brahmā et de même Viṣṇu. Les trois guṇas — à commencer par sattva — sont aussi (en moi) ; les trois Vedas et les trois feux sacrés également.»

Verse 46

त्रयो लोकास्त्रयः सन्ध्यास्त्रयो वर्णास्तथैव च । सवनानि तु तावन्ति त्रिधा बद्धमिदं जगत् ॥ ७०.४६ ॥

Trois sont les mondes ; trois sont les sandhyā, les jonctions crépusculaires sacrées ; et trois également les varṇa. Les savana, temps rituels, sont en pareil nombre ; ainsi l’univers est ordonné selon une triade.

Verse 47

य एवṃ वेत्ति विप्रर्षे परं नारायणं तथा । अपरं पद्मयोनिं तु ब्रह्माणं त्वपरं तु माम् । गुणतो मुख्यतस्त्वेक एवाहं मोह इत्युत ॥ ७०.४७ ॥

Ô le meilleur des sages, celui qui comprend ainsi : que Nārāyaṇa est le Suprême ; que Brahmā, né du lotus, lui est subordonné ; et que moi aussi je le suis—sachant qu’en la primauté essentielle il n’y a qu’Un—est dit délivré de l’illusion (moha).