Varaha Purana - Adhyaya 51
Varaha PuranaAdhyaya 5129 Shlokas

Adhyaya 51: Recollection of the Dharaṇī-vrata and the Agastya–Bhadrāśva Dialogue on Liberation

Dharaṇīvrata-smṛtiḥ, Agastya-bhadrāśva-saṃvādaḥ

Ethical-Discourse (mokṣa-dharma framed through allegorical cosmology)

Varāha reprend son enseignement après la déclaration de Durvāsas sur le suprême Dharaṇī-vrata, et décrit le déplacement de Satyatapās vers la région de l’Himavat, près de la rivière Puṣpabhadrā, du rocher Citrāśilā et du banian Bhadravaṭa. Pṛthivī déclare ensuite que, bien qu’elle ait observé ce vœu antique durant de nombreux kalpa, elle l’avait oublié ; par la grâce de Varāha, elle recouvre la mémoire (jātismaratā) et interroge sur le retour d’Agastya auprès du roi Bhadrāśva. Varāha raconte que Bhadrāśva honore Agastya et lui demande comment trancher les liens du karma et du saṃsāra, et comment éviter le chagrin dans les états incarnés et désincarnés. Agastya commence un récit allégorique : un roi gardien de bétail s’approche de l’océan, pénètre une forêt pleine de serpents et rencontre des êtres tricolores et multiples qui l’enveloppent, suggérant l’enchevêtrement des guṇa/éléments et du corps, prélude à l’enseignement sur l’entrave et la délivrance.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīAgastyaBhadrāśva

Key Concepts

Dharaṇī-vrata (earth-centered vow) and jātismaratā (recollection across kalpas)Mokṣa-dharma: cutting saṃsāra through understanding karmic entanglement (allegory of guṇas/elements)

Shlokas in Adhyaya 51

Verse 1

श्रीवराह उवाच । श्रुत्वा दुर्वाससो वाक्यं धरणीव्रतमुत्तमम् । ययौ सत्यतपाः सद्यो हिमवत्पार्श्वमुत्तमम् ॥ ५१.१ ॥

Śrī Varāha dit : Ayant entendu les paroles de Durvāsas au sujet de l’excellente observance appelée Dharāṇī-vrata, Satyatapā se rendit aussitôt dans les parages les plus éminents de Himavat (la région himalayenne).

Verse 2

पुष्पभद्रा नदी यत्र शिला चित्रशिला तथा । वटो भद्रवटो यत्र तत्र तस्याश्रमो बभौ । तत्रोपरि महत्तस्य चरितं सम्भविष्यति ॥ ५१.२ ॥

Là où coule la rivière Puṣpabhadrā, et où se trouvent les rochers nommés Śilā et Citraśilā ; là où se dresse le banian appelé Bhadravaṭa, là prit forme son ermitage. En ce lieu, un grand récit de ses actes doit advenir.

Verse 3

धरण्युवाच । बहुकल्पसहस्राणि व्रतस्यास्य सनातन । मया कृतस्य तपस्तन्मया विस्मृतं प्रभो ॥ ५१.३ ॥

Dharā (la Terre) dit : «Ô Éternel, au cours de milliers de kalpas, l’austérité que j’ai accomplie en lien avec cette observance antique, je l’ai oubliée, ô Seigneur.»

Verse 4

इदानीं त्वत्प्रसादेन स्मरणं प्राक्तनं मम । जातं जातिस्मरा चास्मि विषोका परमेश्वर ॥ ५१.४ ॥

À présent, par ta grâce bienveillante, mon souvenir d’autrefois s’est éveillé ; je suis devenu celui qui se souvient des naissances passées et je suis sans chagrin, ô Seigneur Suprême.

Verse 5

यदि नाम परं देव कौतुकं हृदि वर्तते । अगस्त्यः पुनरागत्य भद्राश्वस्य निवेशनम् । यच्चकार स राजा च तन्ममाचक्ष्व भूधर ॥ ५१.५ ॥

Si vraiment, ô dieu suprême, la curiosité demeure en ton cœur, alors dis-moi, ô Porteur de la Terre, ce qu’Agastya fit après être revenu à la demeure de Bhadrāśva, et ce que fit aussi ce roi.

Verse 6

श्रीवराह उवाच । प्रत्यागतं ऋषिं दृष्ट्वा भद्राश्वः श्वेतवाहनः । वरासनगतं दृष्ट्वा कृत्वा पूजां विशेषतः । अपृच्छन् मोक्षधर्माख्यं प्रश्नं सकलधारिणि ॥ ५१.६ ॥

Śrī Varāha dit : Voyant le ṛṣi revenu, Bhadrāśva—dont le véhicule était blanc—le vit assis sur le siège excellent ; après lui avoir offert une vénération particulière, il posa la question appelée « mokṣa-dharma », le dharma concernant la délivrance, ô Soutien de tout.

Verse 7

भद्राश्व उवाच । भगवन् कर्मणा केन छिद्यते भवसंसृतिः । किं वा कृत्वा न शोचन्ति मूर्तामूर्तोपपत्तिषु ॥ ५१.७ ॥

Bhadrāśva dit : « Ô Bienheureux, par quel type d’action le cycle du saṃsāra est-il tranché ? Ou bien, en faisant quoi les êtres ne s’affligent-ils pas au milieu des naissances manifestes et non manifestes ? »

Verse 8

अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् कथां दिव्यां दूरासन्नव्यवस्थिताम् । दृश्यादृश्यविभागोत्थां समाहितमना नृप ॥ ५१.८ ॥

Agastya dit : « Écoute, ô roi, un récit divin, établi dans le lointain comme dans le proche, né de la distinction entre le visible et l’invisible. Sois l’esprit recueilli, ô souverain. »

Verse 9

नाहो न रात्रिर्न दिशोऽदिशश्च न द्यौर्न देवा न दिनं न सूर्यः । तस्मिन् काले पशुपालेति राजा स पालयामास पशूननेकान् ॥ ५१.९ ॥

Il n’y avait ni jour ni nuit, ni directions ni directions intermédiaires; ni ciel ni dieux; ni le temps du jour ni le soleil. En ce temps-là, un roi nommé Paśupāla protégeait de nombreux troupeaux d’animaux.

Verse 10

तान् पालयन् स कदाचिद् दिदृक्षुः पूर्वं समुद्रं च जगाम तूर्णम् । अनन्तपारस्य महोदधेस्तु तीरे वनं तत्र वसन्ति सर्पाः ॥ ५१.१० ॥

Tandis qu’il les gardait, un jour—désireux de voir l’océan de l’Est—il s’y rendit promptement. Sur la rive de la grande mer, dont la limite lointaine est sans fin, se trouve une forêt; là demeurent des serpents.

Verse 11

अष्टौ द्रुमाः कामवहा नदी च तुर्यक् चोर्ध्वं बभ्रमुस्तत्र चान्ये । पञ्च प्रधानाः पुरुषास्तथैकां स्त्रियं बिभ्रते तेजसा दीप्यमानाम् ॥ ५१.११ ॥

Là erraient huit arbres exauçant les désirs, et une rivière, et des êtres se mouvant selon le « quatrième mode », ainsi que d’autres se déplaçant vers le haut. Et cinq Puruṣas principaux soutiennent pareillement une seule femme, flamboyante de tejas.

Verse 12

सा अपि स्त्री स्वे वक्षसि धारयन्ती सहस्रसूर्यप्रतिमं विशालम् । तस्याधरस्त्रिर्विकारस्त्रिवर्ण-स्तं राजानं पश्य परिभ्रमन्तम् ॥ ५१.१२ ॥

Cette femme aussi portait sur sa propre poitrine quelque chose d’immense, semblable à mille soleils. Vois ce roi qui erre, dont la lèvre inférieure a triple modification et triple couleur.

Verse 13

तूष्णीम्भूता मृतकल्पा इवासन् नृपोऽप्यसौ तद्वनं संविवेश । तस्मिन् प्रविष्टे सर्व एते विविशु-र्भयादैक्यं गतवन्तः क्षणेन ॥ ५१.१३ ॥

Ils devinrent silencieux, comme s’ils étaient morts; et ce roi entra lui aussi dans cette forêt. Lorsqu’il y fut entré, tous y entrèrent également—par crainte, en un instant ils en vinrent à agir comme un seul.

Verse 14

तैः सर्पैः स नृपो दुर्विनीतैः संवेष्टितो दस्युभिश्चिन्तयानः । कथं चैतेन भविष्यन्ति येन कथं चैते संसृताः सम्भवेयुः ॥ ५१.१४ ॥

Enveloppé par ces serpents indisciplinés et par des brigands, le roi, l’esprit anxieux, se demanda : «Comment ceux-ci survivront-ils grâce à lui ? Et comment ceux qui sont pris dans le cycle du saṃsāra parviendront-ils à une issue propice ?»

Verse 15

एवं राज्ञश्चिन्तयतस्त्रिवर्णः पुरुषः परः । श्वेतं रक्तं तथा कृष्णं त्रिवर्णं धारयन्नरः ॥ ५१.१५ ॥

Tandis que le roi méditait ainsi, apparut une Personne transcendante aux trois teintes : un homme portant la triple coloration, blanche, rouge et aussi noire.

Verse 16

सा संज्ञां कृतवान् मह्यमपरोऽथ क्व यास्यसि । एवं तस्य ब्रुवाणस्य महन्नाम व्यजायत ॥ ५१.१६ ॥

«Elle m’a attribué une désignation ; mais à présent, où ira l’autre ?» Tandis qu’il parlait ainsi, un grand Nom se manifesta.

Verse 17

तेनापि राजा संवृतः स बुध्यस्वेति चाब्रवीत् । एवमुक्ते ततः स्त्री तु तं राजानं रुरोध ह ॥ ५१.१७ ॥

Par cela même, le roi fut retenu, et il dit : «Sois vigilant, comprends clairement.» Quand cela eut été dit, la femme retint effectivement ce roi.

Verse 18

मायाततं तं मा भैष्ट ततोऽन्यः पुरुषो नृपम् । संवेष्ट्य स्थितवान् वीरस्ततः सर्वेश्वरेश्वरः ॥ ५१.१८ ॥

«Ne crains pas ce qui a été déployé par l’illusion (māyā).» Alors une autre Personne, le Seigneur héroïque, souverain sur tous les seigneurs, se tint là, entourant et protégeant le roi.

Verse 19

ततोऽन्ये पञ्च पुरुषा आगत्य नृपसत्तमम् । संविष्ट्य संस्थिताः सर्वे ततो राजा विरोधितः ॥ ५१.१९ ॥

Alors cinq autres hommes vinrent auprès du roi excellent ; étant entrés et ayant pris place, ils se tinrent tous ensemble—dès lors le roi fut contredit et rencontré par l’opposition.

Verse 20

रुद्धे राजनि ते सर्वे एकीभूतास्तु दस्यवः । मथितुं शस्त्रमादाय लीना अन्योन्यं ततो भयात् ॥ ५१.२० ॥

Lorsque le roi fut entravé, tous ces brigands s’unirent ; prenant les armes pour frapper, ils se cachèrent ensuite les uns parmi les autres, par crainte.

Verse 21

तैर्लीनैर्नृपतेर्वेश्म बभौ परमशोभनम् । अन्येषामपि पापानां कोटिः साग्राभवन्नृप ॥ ५१.२१ ॥

Ces (péchés) s’étant dissous, le palais du roi devint d’une splendeur suprême ; et, ô roi, même un koṭi d’autres péchés fut effacé, avec tout ce qui en restait.

Verse 22

गृहे भूसलिलं वह्निः सुखशीतश्च मारुतः । सावकाशानि शुभ्राणि पञ्चैकॊनगुणानि च ॥ ५१.२२ ॥

Dans la demeure se trouvent la terre et l’eau, le feu, et un vent agréable et frais ; et aussi des espaces auspicieux et purs, liés à l’ākāśa (éther)—ainsi les qualités sont comptées au nombre de cinq, avec encore une mention d’un décompte « d’une en moins ».

Verse 23

एकैव तेषां सुचिरं संवेष्ट्यासज्यसंस्थिता । एवं स पशुपालोऽसौ कृतवानञ्जसा नृप ॥ ५१.२३ ॥

Elle seule, durant longtemps, s’y attacha étroitement et demeura liée à eux. Ainsi ce vacher l’accomplit aisément, ô roi.

Verse 24

तस्य तल्लाघवं दृष्ट्वा रूपं च नृपतेर्मृधे । त्रिवर्णः पुरुषो राजन्नब्रवीद्राजसत्तमम् ॥ ५१.२४ ॥

Ayant vu son agilité ainsi que l’allure du roi au combat, un homme aux trois couleurs, ô Roi, s’adressa au plus excellent des rois.

Verse 25

त्वत्पुत्रोऽस्मि महाराज ब्रूहि किं करवाणि ते । अस्माभिर्बन्धुमिच्छद्भिर्भवन्तं निश्चयः कृतः ॥ ५१.२५ ॥

« Je suis ton fils, ô grand roi ; dis-moi, que dois-je faire pour toi ? Nous, qui cherchons un parent, avons pris la décision de te choisir. »

Verse 26

यदि नाम कृताः सर्वे वयं देव पराजिताः । एवमेव शरीरेषु लीनास्तिष्ठाम पार्थिव ॥ ५१.२६ ॥

« Même si, ô dieu, nous avons tous été vaincus, qu’il en soit ainsi ; ô roi, nous demeurerons de la sorte, dissous et fondus dans les corps. »

Verse 27

मर्य्येके तव पुत्रत्वं गते सर्वेषु सम्भवः । एवमुक्तस्ततो राजा तं नरं पुनरब्रवीत् ॥ ५१.२७ ॥

« Certains, en vérité, ont atteint l’état d’être tes fils ; et lorsque cela s’est écoulé parmi tous, il y a de nouveau possibilité de renaissance. » Ainsi interpellé, le roi parla encore à cet homme.

Verse 28

पुत्रो भवति मे कर्त्ता अन्येषामपि सत्तम । युष्मत्सुखैर्नरैर्भावैर्नाहं लिप्ये कदाचन ॥ ५१.२८ ॥

« Mon fils devient l’agent des actes — même pour autrui, ô le meilleur — ; pourtant, jamais je ne suis souillé, en aucun temps, par les dispositions et états humains issus de vos plaisirs. »

Verse 29

एवमुक्त्वा स नृपतिस्तमात्मजमथाकरॊत् । तैर्विमुक्तः स्वयं तेषां मध्ये स विरराम ह ॥ ५१.२९ ॥

Ayant ainsi parlé, ce roi s’occupa alors de son propre fils. Délivré par eux, il vint lui-même se reposer paisiblement en leur sein.

Frequently Asked Questions

The chapter frames liberation inquiry (mokṣa-dharma) through Bhadrāśva’s questions to Agastya about how karmic action is severed and grief is avoided across states of embodiment. Agastya’s opening allegory—figures enveloping the king—functions as a model for how the person becomes bound by interrelated forces (often read as guṇas/elements and psychosomatic constituents), implying that discernment and disciplined conduct are prerequisites for release.

No explicit tithi, lunar phase, month, or seasonal timing is stated in the provided verses. Chronology is expressed instead through expansive temporal language (bahu-kalpa-sahasrāṇi) indicating repeated cycles across kalpas.

Environmental emphasis appears through the Dharaṇī-vrata frame: Pṛthivī’s vow is positioned as an ‘uttama’ practice tied to Earth (Dharaṇī) and remembered as a long-duration stewardship ethic. The narrative’s detailed placement in river, mountain, banyan, and coastal-forest ecologies foregrounds landscapes as moral-pedagogical settings, supporting a reading of terrestrial care as integral to dharma and memory of cosmic order.

The chapter references the sage Durvāsas (as prior speaker), Satyatapās (as an ascetic moving to Himavat), the sage Agastya (as instructor), and King Bhadrāśva Śvetavāhana (as royal interlocutor). No extended genealogy is supplied in the excerpt, but the king–sage instructional setting reflects a standard Purāṇic courtly pedagogy.

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