Adhyaya 32: Dharma as the Bull-Form: Soma’s Transgression and the Institution of the Thirteenth Lunar Day Observance

Verse 1

पूर्वं ब्रह्माऽव्ययः शुद्धः परादपरसंज्ञितः । स सिसृक्षुः प्रजास्त्वादौ पालनं च विचिन्तयत् ॥ ३२.२ ॥

Au commencement, Brahmā — impérissable et pur, désigné comme à la fois transcendant et immanent —, désirant créer les êtres à l’origine, délibéra aussi sur leur protection et leur gouvernement.

Verse 2

तस्य चिन्तयतस्त्वङ्गाद् दक्षिणाच्छ्वेतकुण्डलः । प्रादुर्बभूव पुरुषः श्वेतमाल्यानुलेपनः ॥ ३२.३ ॥

Tandis qu’il méditait, de son corps — du côté droit — se manifesta un homme, portant une boucle d’oreille blanche, paré d’une guirlande blanche et d’onguents blancs.

Verse 3

तं दृष्ट्वोवाच भगवान्श्चतुष्पादं वृषाकृतिम् । पालयेमाः प्रजाः साधो त्वं ज्येष्ठो जगतो भव ॥ ३२.४ ॥

L’ayant vu, le Bienheureux s’adressa à l’être à quatre pattes, de forme taurine : «Protège ces sujets, ô homme de bien ; deviens le premier dans le monde.»

Verse 4

इत्युक्तः समवस्थोऽसौ चतुःपद्भ्यां कृते युगे । त्रेतायां स समस्तृभ्यां द्वे चैव द्वापरेऽभवत् । कलावेकेन पादेन प्रजाः पालयते प्रभुः ॥ ३२.५ ॥

Ainsi interpellé, il demeura en état d’équilibre : au Kṛta Yuga, il existait avec quatre parts pleinement établies ; au Tretā, il était complet de trois ; au Dvāpara, il devint deux ; et au Kali, le Seigneur soutient les peuples avec une seule part restante.

Verse 5

षड्भेदो ब्राह्मणानां स त्रिधा क्षत्रे व्यवस्थितः । द्विधा वैश्येकधा शूद्रे स्थितः सर्वगतः प्रभुः । रसातलेषु सर्वेषु द्वीपवर्षे स्वयं प्रभुः ॥ ३२.६ ॥

Ce principe/ordre est décrit comme sextuple chez les brāhmaṇas ; il est établi comme triple chez les kṣatriyas ; comme double chez les vaiśyas ; et comme unique chez les śūdras. Le Seigneur, omniprésent, demeure partout ; en vérité, le Seigneur lui-même est présent dans tous les Rasātalas et dans les dvīpa-varṣa, les continents-îles et leurs régions.

Verse 6

द्रव्यगुणक्रियाजातिचतुःपादः प्रकीर्तितः । संहितापदक्रमश्चैव त्रिशृङ्गोऽसौ स्मृतो बुधैः ॥ ३२.७ ॥

On proclame qu’il possède quatre parts : la substance (dravya), la qualité (guṇa), l’action (kriyā) et la classe ou le genre (jāti). Et les sages se souviennent aussi qu’il a trois sommets : saṁhitā (récitation continue), pada (séparation des mots) et krama (agencement séquentiel).

Verse 7

तथा आद्यन्त ओङ्कार द्विशिराः सप्तहस्तवान् । त्रिबद्धबद्धो विप्राणां मुख्यः पालयते जगत् ॥ ३२.८ ॥

De même, le principe primordial et terminal, la syllabe Oṁkāra — à deux têtes et sept mains — liée par un triple lien, en tant que première parmi les brāhmaṇas, protège le monde.

Verse 8

स धर्मः पीडितः पूर्वं सोमेनाद्भुतकर्मणा । तारां जिघृक्षता पत्नीं भ्रातुराङ्गिरसस्य ह ॥ ३२.९ ॥

Autrefois, Dharma fut tourmenté par Soma, aux actes prodigieux, lorsqu’il voulut s’emparer de Tārā, l’épouse de son frère Aṅgirasa.

Verse 9

सोऽपायाद्भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥ ३२.१० ॥

Alors, effrayé par ce puissant aux actes cruels, le Seigneur se retira et pénétra dans une forêt épaisse et redoutable.

Verse 10

तस्मिन्गते सुराः सर्वे असुराणां तु पत्नयः । जिघृक्षन्तस्तदौकांसि बभ्रमुर्धर्मवञ्चिताः । असुरा अपि तद्वच्च सुरवेश्मनि बभ्रमुः ॥ ३२.११ ॥

Après le départ des dieux, les épouses des asuras, privées de dharma, errèrent en cherchant à s’emparer de leurs demeures ; et les asuras aussi, de même, rôdèrent dans la demeure des devas.

Verse 11

निर्मर्यादे तथा जाते धर्मनाशे च पार्थिव । देवासुरा युयुधिरे सोमदोषेण कोपिताः । स्त्रीहेतोश्च महाभाग विविधायुधपाणयः ॥ ३२.१२ ॥

Lorsque les limites furent ainsi franchies et que le dharma tomba en ruine, ô roi, devas et asuras s’affrontèrent, irrités par la faute liée à Soma ; et, ô noble, ils saisirent des armes variées, une femme en étant la cause.

Verse 12

तान्दृष्ट्वा युध्यतो देवानसुरैः सह कोपितान् । नारदः प्राह संगम्य पित्रे ब्रह्मणि हर्षितः ॥ ३२.१३ ॥

Voyant les dieux combattre, courroucés avec les asuras, Nārada, réjoui, s’approcha de son père Brahmā et parla.

Verse 13

स हंसयानमारुह्य सर्वलोकपितामहः । निवारयामास तदा कस्यार्थे युद्धमब्रवीत् ॥ ३२.१४ ॥

Alors l’Aïeul de tous les mondes, monté sur son véhicule-cygne, les retint et dit en ce moment : «Pour qui donc est ce combat ?»

Verse 14

सर्वे शशंसुः सोमं तु स तु बुद्ध्वा स्वकं सुतम् । पीडनादपयातं तु गहनं वनमाश्रितम् ॥ ३२.१५ ॥

Tous célébrèrent Soma ; mais lui, ayant compris qu’il s’agissait de son propre fils—retiré sous le poids de l’affliction—se réfugia dans une forêt épaisse et profonde.

Verse 15

ततो ब्रह्मा ययौ तत्र देवासुरयुतस्त्वरन् । ददर्श च सुरैः सार्द्धं चतुष्पादं वृषाकृतिम् । चरन्तं शशिसङ्काशं दृष्ट्वा देवानुवाच ह ॥ ३२.१६ ॥

Alors Brahmā se hâta vers ce lieu, accompagné des dieux et des asuras. Avec les devas, il vit un être à quatre pattes, de forme taurine, allant et venant, brillant comme la lune ; l’ayant vu, il s’adressa aux dieux.

Verse 16

ब्रह्मा उवाच । अयं मे प्रथमः पुत्रः पीडितः शशिना भृशम् । पत्नीं जिघृक्षता भ्रातुर्धर्मसंज्ञो महामुनिः ॥ ३२.१७ ॥

Brahmā dit : «Voici mon premier fils, le grand sage nommé Dharma ; il fut cruellement affligé par Śaśin (la Lune) lorsque son frère voulut s’emparer de son épouse.»

Verse 17

इदानीं तोषयध्वं वै सर्व एव सुरासुराः । येन स्थितिर्वो भवति समं देवासुरा इति ॥ ३२.१८ ॥

«À présent, en vérité, vous tous—devas et asuras pareillement—devez donner satisfaction (à la partie qui y a droit), afin que votre stabilité s’établisse, également pour devas et asuras», ainsi est-il dit.

Verse 18

ततः सर्वे स्तुतिं चक्रुस्तस्य देवस्य हर्षिताः । विदित्वा ब्रह्मणो वाक्यात् सम्पूर्णशशिसन्निभम् ॥ ३२.१९ ॥

Alors, tous, dans la joie, composèrent un hymne de louange à cette Divinité, ayant compris, d’après la parole de Brahmā, que sa splendeur était comparable à celle de la pleine lune.

Verse 19

देवा ऊचुः । नमोऽस्तु शशिसङ्काश नमस्ते जगतः पते । नमोऽस्तु देवरूपाय स्वर्गमार्गप्रदर्शक । कर्ममार्गस्वरूपाय सर्वगाय नमो नमः ॥ ३२.२० ॥

Les dieux dirent : «Hommage à Toi, dont l’éclat ressemble à celui de la lune ; hommage à Toi, Seigneur du monde. Hommage à Toi, qui te manifestes en forme divine, Toi qui révèles la voie du ciel. Hommage à Toi, dont la nature même est la voie de l’action (karma), Ô Toi qui pénètres tout : hommage, hommage.»

Verse 20

त्वयैयं पाल्यते पृथ्वी त्रैलोक्यं च त्वयैव हि । जनस्तपस्तथा सत्यं त्वया सर्वं तु पाल्यते ॥ ३२.२१ ॥

Par Toi cette Terre est soutenue, et, en vérité, par Toi seul les trois mondes le sont aussi. Les hommes, l’ascèse (tapas) et la vérité : tout cela est maintenu par Toi.

Verse 21

न त्वया रहितं किञ्चिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् । विद्यते त्वद्विहीनं तु सद्यो नश्यति वै जगत् ॥ ३२.२२ ॥

Rien dans le monde—qu’il soit immobile ou mobile—n’existe en dehors de Toi. En vérité, privé de Toi, le monde périt aussitôt.

Verse 22

त्वमात्मा सर्वभूतानां सतां सत्त्वस्वरूपवान् । राजसानां रजस्त्वं च तामसानां तम एव च ॥ ३२.२३ ॥

Tu es le Soi (Ātman) de tous les êtres ; parmi les vertueux, tu es de nature sattva. Parmi ceux que marque rajas, tu es rajas lui-même ; et parmi ceux que marque tamas, tu es en vérité tamas lui-même.

Verse 23

चतुष्पादो भवान् देव चतुःशृङ्गस्त्रिलोचनः । सप्तहस्तस्त्रिबन्धश्च वृषरूप नमोऽस्तु ते ॥ ३२.२४ ॥

Ô Deva, tu es à quatre pattes, à quatre cornes et à trois yeux. Tu es à sept mains et pourvu de trois liens/articulations ; ô Toi de forme taurine, hommage à Toi.

Verse 24

त्वया हीना वयं देव सर्व उन्मार्गवर्त्तिनः । तन्मार्गं यच्छ मूढानां त्वं हि नः परमा गतिः ॥ ३२.२५ ॥

Ô Deva, privés de toi, nous suivons tous une voie égarée. Accorde à nous, les abusés, le chemin juste, car tu es vraiment notre refuge et notre terme suprêmes.

Verse 25

एवं स्तुतस्तदा देवैर्वृषरूपी प्रजापतिः । तुष्टः प्रसन्नमनसा शान्तचक्षुरपश्यत ॥ ३२.२६ ॥

Ainsi, loué alors par les dieux, Prajāpati, ayant pris la forme d’un taureau, satisfait et l’esprit paisible, regarda de ses yeux calmes.

Verse 26

दृष्टमात्रास्तु ते देवाः स्वयं धर्मेण चक्षुषा । क्षणेन गतसंमोहाः सम्यक्सद्धर्मसंहिताः ॥ ३२.२७ ॥

Mais ces divinités, à la seule vue de lui, avec un regard fondé sur le dharma même, furent en un instant délivrées de l’illusion et justement établies dans le vrai et juste dharma.

Verse 27

असुरा अपि तद्वच्च ततो ब्रह्मा उवाच तम् । अद्यप्रभृति ते धर्म तिथिरस्तु त्रयोदशी ॥ ३२.२८ ॥

Les Asuras agirent eux aussi de même ; alors Brahmā lui dit : «Dès aujourd’hui, ô Dharma, que Trayodaśī (le treizième jour lunaire) soit ton dharma-tithi, ton jour rituel prescrit.»

Verse 28

यस्तामुपोष्य पुरुषो भवंतं समुपार्जयेत् । कृत्वा पापसमाहारं तस्मान्मुञ्चति मानवः ॥ ३२.२९ ॥

L’homme qui, ayant observé ce jeûne et cette discipline, obtient dûment ta faveur ; même s’il a amassé une masse de fautes, l’être humain en est délivré.

Verse 29

यच्चारण्यमिदं धर्म्म त्वया व्याप्तं चिरं प्रभो । ततो नाम्ना भविष्ये तद्धर्मारण्यमिति प्रभो ॥ ३२.३० ॥

«Ô Seigneur, puisque cette forêt est depuis longtemps pénétrée par toi — toi qui es le Dharma —, elle sera donc, de nom, connue comme “Dharmāraṇya”, ô Seigneur.»

Verse 30

चतुष्ट्रिपाद् द्व्येकपाच्च प्रभो त्वं कृतादिभिर्लक्ष्यसे येन लोकैः । तथा तथा कर्मभूमौ नभश्च प्रायोयुक्तः स्वगृहं पाहि विश्वम् ॥ ३२.३१ ॥

Ô Seigneur, les mondes te reconnaissent à travers le Kṛta et les autres âges, comme celui qui se manifeste successivement avec quatre, trois, deux et un « pied ». Ainsi, sur la terre de l’action et aussi dans le ciel, presque constamment engagé, protège l’univers comme ta propre demeure.

Verse 31

इत्युक्तमात्रः प्रपितामहोऽधुना सुरासुराणामथ पश्यतां नृप । अदृश्यतामगमत् स्वालयांश्च जग्मुः सुराः सवृषा वीतशोकाः ॥ ३२.३२ ॥

À peine le Grand-Père (le Créateur) eut-il parlé ainsi, ô roi, que, sous les yeux mêmes des dieux et des asuras, il disparut de la vue. Et les dieux, avec le taureau (Vṛṣa), gagnèrent leurs demeures, délivrés de la peine.

Verse 32

धर्मोत्पत्तिं य इमां श्रावयीत तदा श्राद्धे तर्पयेत पितॄंश्च । त्रयोदश्यां पायसेन स्वशक्त्या स स्वर्गगामी तु सुरानुपेयात् ॥ ३२.३३ ॥

Quiconque fait réciter ce récit de la « naissance du dharma » doit alors, lors du śrāddha, apaiser aussi les ancêtres par les libations (tarpana). Le treizième jour, avec du pāyasa (riz au lait) selon ses moyens, cette personne, vouée au ciel, atteindra la compagnie des dieux.

Verse 33

सोऽपायाद् भीषितस्तेन बलिना क्रूरकर्मणा । अरण्यं गहनं घोरमाविवेश तदा प्रभुः ॥

Effrayé par cet être puissant aux actes cruels, il s’enfuit ; puis le Seigneur entra dans une forêt épaisse et terrible.