
Gaṇapater Janma, Vināyakānāṃ Utpattiḥ, Caturthī-Māhātmyaṃ ca
Mythic-Etiology and Ritual-Manual (Vighna-Management; Tithi Observance)
Dans le cadre d’enseignement entre Varāha et Pṛthivī, ce chapitre montre comment l’ordre des entreprises terrestres est préservé grâce à des obstacles (vighna) dûment régulés. À la question sur l’origine de Gaṇapati, il est raconté que les dieux, voulant instaurer des entraves aux actes impropres, se rendent auprès de Rudra au Kailāsa. Du regard et du rire de Śiva—liés à une réflexion sur l’ākāśa et la doctrine de l’existence incarnée—apparaît un être d’une splendeur ardente, puis, par une malédiction, il prend la forme à tête d’éléphant. Du corps ébranlé de Rudra naissent de nombreux Vināyakas qui troublent la terre, jusqu’à l’intervention de Brahmā qui fixe officiellement leur fonction. Gaṇeśa est établi comme le premier à recevoir le culte, consacré et loué, et l’observance de la caturthī avec offrandes et récitation est prescrite pour écarter les obstacles, assurant la stabilité de la terre (pṛthivī-dhāraṇa) par la gouvernance rituelle des forces perturbatrices.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । कथं गणपतेर्जन्म मूर्तिमन्तं च सत्तम । एतन्मे संशयं छिन्धि धृतिकष्टं व्यवस्थितम् ॥ २३.१ ॥
Prajāpāla dit : «Comment Gaṇapati naquit-il, et comment devint-il doté d’un corps, ô le meilleur des êtres ? Tranche ce doute qui est mien, demeuré fermement logé comme une difficulté tenace.»
Verse 2
महातपा उवाच । पूर्वं देवगणाः सर्वे ऋषयश्च तपोधनाः । कार्यारम्भं तथा चक्रुः सिध्यन्ते च न संशयः ॥ २३.२ ॥
Mahātapā dit : «Autrefois, toutes les troupes des dieux, ainsi que les ṛṣi riches en austérité, entreprenaient leurs œuvres de cette manière même ; et ils obtenaient l’accomplissement, sans aucun doute.»
Verse 3
सन्मार्गवर्तिषु यथा सिद्ध्यन्ते विघ्नतः क्रियाः । असत्कारिषु सर्वेषु तद्वदेवमविघ्नतः ॥ २३.३ ॥
De même que, chez ceux qui demeurent sur la voie juste, les actes parviennent à l’accomplissement même au milieu des obstacles, de même aussi, chez tous ceux qui n’accordent pas l’égard (ou l’hospitalité) convenable, il en va ainsi — en vérité, sans empêchement.
Verse 4
ततो देवाः सपितरश्चिन्तयामासुरोजसा । असत्कार्येषु विघ्नार्थं सर्व एवासभ्यमन्त्रयन् ॥ २३.४ ॥
Alors les dieux, avec les Pitṛ (esprits des ancêtres), délibérèrent avec puissance ; et tous, d’un commun conseil, invoquèrent des moyens de protection afin de susciter des obstacles aux entreprises inconvenantes.
Verse 5
ततस्तेषां तदा मन्त्रं कुर्वतस्त्रिदिवौकसाम् । बभूव बुद्धिर्गमने रुद्रं प्रति महात्मतिम् ॥ २३.५ ॥
Puis, tandis que ces habitants des trois cieux accomplissaient leur délibération, naquit en eux la résolution d’aller auprès de Rudra, le magnanime.
Verse 6
ते तत्र रुद्रमागम्य कैलासनिलयं गुरुम् । ऊचुः सविनयं सर्वे प्रणिपातपुरःसरम् ॥ २३.६ ॥
Là, s’étant approchés de Rudra—le vénérable maître demeurant au Kailāsa—ils parlèrent tous avec humilité, après s’être d’abord prosternés.
Verse 7
देवा ऊचुः । देवदेव महादेव शूलपाणे त्रिलोचन । विघ्नार्थमविशिष्टानामुत्पादयितुमर्हसि ॥ २३.७ ॥
Les dieux dirent : «Ô Dieu des dieux, Grand Dieu, porteur du trident, Toi aux trois yeux, fais naître (un être) afin d’écarter les obstacles pour tous, sans distinction.»
Verse 8
एवमुक्तरस् तदा देवैर् भवः परमया मुदा । उमां निरीक्षयामास चक्षुषाऽनिमिषेण ह ॥ २३.८ ॥
Ainsi interpellé alors par les dieux, Bhava (Śiva), dans une joie suprême, fixa Umā d’un regard sans cligner des yeux.
Verse 9
देवानां सन्निधौ तस्य पश्यतो मां महात्मनः । चिन्ताऽभूद् व्योम्नि मूर्तिभ्यो दृश्यते केन हेतुना ॥ २३.९ ॥
En présence des dieux, tandis que ce magnanime me regardait, une pensée surgit : «Pour quelle raison cela se voit-il dans le ciel sous forme de figures incarnées ?»
Verse 10
पृथिव्या विद्यते मूर्तिरपां मूर्तिस्तथैव च । तेजसः श्वसनस्यापि मूर्तिरेषा तु दृश्यते । आकाशं च कथं नेति मत्वा देवो जहास च ॥ २३.१० ॥
«La terre possède une forme, et les eaux ont pareillement une forme. On perçoit aussi une forme du feu et même du vent. Mais, songeant : “Comment l’espace (ākāśa) pourrait-il être saisi comme forme ?” — ayant ainsi réfléchi, la divinité se mit à rire.»
Verse 11
ज्ञानशक्तिमुमां दृष्ट्वा यद् दृष्टं व्योम्नि शम्भुना । यच्चोक्तं ब्रह्मणा पूर्वं शरीरं तु शरीरिणाम ॥ २३.११ ॥
Ayant contemplé Umā comme la śakti de la connaissance—et se remémorant ce que Śambhu vit dans le ciel—ainsi que ce que Brahmā déclara jadis : il s’agit, en vérité, du corps des êtres incarnés.
Verse 12
यच्चापि हसितं तेन देवेन परमेष्ठिना । एतत्कार्यचतुष्केण पृथिव्यादिचतुष्वपि ॥ २३.१२ ॥
Et aussi le rire exprimé par ce dieu, le Parameṣṭhin, doit être compris en rapport avec ce quadruple ensemble d’actions, et de même à l’égard du quadruple groupe commençant par la Terre.
Verse 13
मूर्त्तिमानतितेजस्वी हसतः परमेष्ठिनः । प्रदीप्तास्यो महादीप्तः कुमारो भासयन् दिशः । परमेष्ठिगुणैर्युक्तः साक्षाद् रुद्र इवापरः ॥ २३.१३ ॥
Du Parameṣṭhin qui ria apparut une figure juvénile—incarnée et d’une splendeur surpassante—la bouche embrasée, d’un éclat immense, illuminant les directions; pourvu des qualités du Parameṣṭhin, il était manifestement tel Rudra lui-même, comme un autre Rudra.
Verse 14
उत्पन्नमात्रो देवानां योषितः सप्रमोहयन् । कान्त्या दीप्त्या तथा मूर्त्या रूपेण च महात्मवान् ॥ २३.१४ ॥
Dès sa naissance, ce grand être troubla les épouses des dieux—par sa beauté, son éclat, sa forme incarnée et son apparence.
Verse 15
तं दृष्ट्वा परमं रूपं कुमारस्य महात्मनः । उमा अनिमेषनेत्राभ्यां तमपश्यत भामिनी ॥ २३.१५ ॥
Ayant vu la forme suprême du magnanime Kumāra, Umā—les yeux sans cligner—le contempla; la dame rayonnante fixa sur lui son regard.
Verse 16
तं दृष्ट्वा कुपितो देवः स्त्रीभावं चञ्चलं तथा । मत्वा कुमाररूपं तु शोभनं मोहनं दृशाम् । ततः शशाप तं देवः स्त्रीशङ्कां परमेश्वरः ॥ २३.१६ ॥
L’ayant vu, le dieu s’irrita, jugeant l’état de femme instable; et tenant la forme juvénile pour belle et enchanteresse aux yeux. Alors Parameśvara, le Seigneur suprême, le maudit d’un « doute/soupçon féminin » (strī-śaṅkā).
Verse 17
कुमार गजवक्त्रस्त्वं प्रलम्बजठरस्तथा । भविष्यसि तथा सर्पैरुपवीतगतिर्ध्रुवम् ॥ एवं शशाप तं देवस्तीव्रकोपसमन्वितः ॥ २३.१७ ॥
«Ô jeune garçon, tu auras un visage semblable à celui d’un éléphant, et un ventre pendant. Et, assurément, tu porteras des serpents comme upavīta (cordon sacré).» Ainsi le dieu, saisi d’une colère ardente, proféra une malédiction contre lui.
Verse 18
अर्द्धकोट्या च रोमाणामात्मनोऽङ्गे त्रिलोचनः । कूपकास्वेदसलिलपूर्णशूलधरस्तथा । धुन्वन् शरीरमुत्थाय ततो देवो रुषान्वितः ॥ २३.१८ ॥
Trilocana (Śiva), ayant sur son propre corps une demi-koṭi de poils, et portant un trident dont l’emmanchure était remplie de l’eau de la sueur, se leva en secouant son corps; puis le dieu fut rempli de colère.
Verse 19
यथा यथा असौ स शरीरमाद्यं धुनोति देवस्त्रिशिखास्त्रपाणिः । तथा तथा चाङ्गरुहाश्चकासुर्जलं क्षितौ संन्यपतंस्तथान्याः ॥ २३.१९ ॥
De même que ce dieu—tenant en main l’arme triśikhā—secouait sans cesse son corps primordial, de même les poils de ses membres brillaient à maintes reprises; et pareillement l’eau tombait sur la terre depuis d’autres parties encore.
Verse 20
विनायकानेकविधा गजास्या स्तमालनिलाञ्जनसन्निकाशाः । उत्तस्थुरुच्चैर्विविधास्त्रहस्ता स्ततस्तु देवा मनसाकुलेन ॥ २३.२० ॥
Alors s’élevèrent avec fracas de multiples sortes de Vināyakas—au visage d’éléphant, semblables à la teinte sombre du tamāla et de l’añjana bleu—portant en leurs mains des armes variées; et, à cette vue, les dieux furent intérieurement troublés.
Verse 21
किमेतदित्यद्भुतकर्मकारी ह्येकः करोत्यप्रतिमं महच्च । कार्यं सुराणां कृतमेतदिष्टं भवेदथैतं परितं कुतस्तत् ॥ २३.२१ ॥
« Qu’est-ce donc ? Car un seul artisan d’actes prodigieux accomplit une œuvre grande et sans égale. Cela paraît être l’œuvre désirée des dieux, déjà menée à son terme ; dès lors, comment pourrait-il y avoir renversement, et d’où viendrait-il ? »
Verse 22
दिवौकसां चिन्तयतां तथा तु विनायकैः क्ष्मा क्षुभिता बभूव । चतुर्मुखश्चाप्रतिमो विमानम् आरुह्य खे वाक्यमिदं जगाद ॥ २३.२२ ॥
Tandis que les habitants du ciel délibéraient ainsi, la Terre (kṣmā) fut agitée par les Vināyakas. Alors l’Incomparable aux quatre visages (Brahmā), monté sur son vimāna, prononça ces paroles dans le ciel.
Verse 23
धन्याः स्थ देवाः सुरनायकेन त्रिलोचनेनाद्भुतरूपिणा च । अनुगृहीताः परमेश्वरेण सुरद्विषां विघ्नकृतां नतौ च ॥ २३.२३ ॥
Bienheureux êtes-vous, ô dieux—comblés par le chef des suras, le Trois-Yeux à la forme merveilleuse ; et aussi gratifiés par le Seigneur Suprême (Parameśvara). Par son geste de prosternation, les obstacles suscités par les ennemis des dieux prennent fin.
Verse 24
इत्येवमुक्त्वा प्रपितामहस्तानुवाच देवस्त्रिशिखास्त्रपाणिम् । यस्ते विभो वक्त्रसमुद्भवः प्रभुर्विनायकानां भवतु त्विमेऽनुगाः ॥ २३.२४ ॥
Ayant ainsi parlé, le Grand-Père (Brahmā) s’adressa au dieu qui portait l’arme Triśikhā : « Ô Puissant, que celui qui naît de ta bouche et qui est le seigneur des Vināyakas devienne le chef de ces serviteurs qui t’accompagnent. »
Verse 25
भवांस्तथा । अस्यात्मवरेण चाम्बरे त्वया चतुष्वस्तु शरीरचारी । आकाशमेतद् बहुधा व्यवस्थितं त्वया वरेण्यः कृत एव नान्यः ॥ २३.२५ ॥
Toi aussi, il en est ainsi. Par ta propre excellence intérieure, tu te déplaces, incarné dans le ciel, de quatre manières. Cette étendue d’ākāśa (l’espace) est ordonnée en de multiples formes ; ô digne d’élection, elle a été façonnée par toi seul, et par nul autre.
Verse 26
प्रभोर्भव त्वं प्रतिमास्त्रपाणिना इमानि चास्त्राणि वरांश्च देहि । इत्येवमुक्त्वा ।अधिगते पितामहे त्रिलोचनश्चात्मभवं जगाद ॥ २३.२६ ॥
«Manifeste-toi comme le Seigneur, portant l’emblème des armes; accorde aussi ces armes et les grâces.» Ayant ainsi parlé, lorsqu’il se fut approché du Pitāmaha (Brahmā), le Trois-Yeux (Trilocana) s’adressa à Ātmabhava (l’Auto-né).
Verse 27
विनायको विघ्नकरो गजास्यो गणेशनामा च भवस्य पुत्रः । एते च सर्वे तव यान्तु भृत्या विनायकाः क्रूरदृष्टिः प्रचण्डाः । उच्छुष्मदानादिविवृद्धदेहाः कार्येषु सिद्धिं प्रतिपादयन्तः ॥ २३.२७ ॥
«Il est Vināyaka, celui qui suscite les obstacles, au visage d’éléphant, nommé Gaṇeśa, fils de Bhava (Śiva). Que tous tes serviteurs—ces Vināyakas au regard farouche et redoutables—s’avancent, leurs corps grandis par ucchuṣma, dāna et autres, afin d’établir la réussite des œuvres.»
Verse 28
भवांश्च देवेषु तथा मखेषु कार्येषु चान्येषु महानुभावात् । अग्रेषु पूजां लभतेऽन्यथा च विनाशयिष्यस्यथ कार्यसिद्धिम् ॥ २३.२८ ॥
Et toi, en vertu de ta grandeur éminente, tu reçois l’honneur en premier parmi les dieux, dans les sacrifices (yajña) et dans les autres entreprises. Autrement, tu détruirais assurément l’accomplissement réussi du rite (ou de l’œuvre).
Verse 29
इत्येवमुक्त्वा परमेश्वरेण सुरैः समं काञ्चनकुम्भसंस्थैः । जलैस्तथासावभिषिक्तगात्रो रराज राजेन्द्र विनायकानाम् ॥ २३.२९ ॥
Ayant ainsi parlé, le Seigneur Suprême (Parameśvara), avec les dieux, le consacra par des eaux contenues dans des urnes d’or; et ainsi, ô roi des rois, le corps oint par l’ablution, il resplendit comme le premier parmi les Vināyakas.
Verse 30
दृष्ट्वाऽभिषिच्यमानं तु देवास्तं गणनायकम् । तुष्टुवुः प्रयताः सर्वे त्रिशूलास्त्रस्य सन्निधौ ॥ २३.३० ॥
Voyant le chef des gaṇas recevoir la consécration, les dieux—tous recueillis et attentifs—le louèrent en présence de l’arme triśūla (trident).
Verse 31
देवा ऊचुः । नमस्ते गजवक्त्राय नमस्ते गणनायक । विनायक नमस्तेऽस्तु नमस्ते चण्डविक्रम ॥ २३.३१ ॥
Les dieux dirent : « Hommage à Toi, ô Celui au visage d’éléphant ; hommage à Toi, ô chef des gaṇas. Ô Vināyaka, que l’hommage Te soit rendu ; hommage à Toi, ô vaillance farouche. »
Verse 32
नमोऽस्तु ते विघ्नकर्त्रे नमस्ते सर्पमेखल । नमस्ते रुद्रवक्त्रोत्थ प्रलम्बजठराश्रित ॥ २३.३२ ॥
Hommage à Toi, auteur (ou dissipateur) des obstacles ; hommage à Toi dont la ceinture est un serpent. Hommage à Toi, né de la bouche de Rudra, demeurant dans le ventre de Pralamba.
Verse 33
सर्वदेवनमस्कारादविघ्नं कुरु सर्वदा । एवं स्तुतस्तदा देवैर्महात्मा गणनायकः । अभिषिक्तश्च रुद्रस्य सोमस्यापत्यतां गतः ॥ २३.३३ ॥
«Par cette salutation à tous les dieux, fais qu’il n’y ait jamais d’obstacles.» Ainsi loué alors par les dieux, le magnanime chef des gaṇas fut consacré (abhiseka) et parvint au rang d’être le fils de Rudra et de Soma.
Verse 34
एतच्चतुर्थ्यां संपन्नं गणाध्यक्षस्य पार्थिव । यतस्ततोऽयं महती तिथीनां परमा तिथिः ॥ २३.३४ ॥
Ô roi, ce rite/observance s’accomplit au quatrième jour lunaire (Caturthī) en relation avec le Seigneur des gaṇas ; c’est pourquoi ce jour est tenu pour un grand jour, le plus éminent parmi les tithi (dates lunaires).
Verse 35
एतस्यां यस्तिलान् भुक्त्वा भक्त्या गणपतिं नृप । आराधयति तस्याशु तुष्यते नात्र संशयः ॥ २३.३५ ॥
Ô roi, quiconque, en cette circonstance, consomme des graines de sésame et, avec dévotion, adore Gaṇapati, Celui-ci s’en trouve promptement satisfait ; il n’y a là aucun doute.
Verse 36
यश्चैतत् पठते स्तोत्रं यश्चैतच्छृणुयात् सदा । न तस्य विघ्ना जायन्ते न पापं सर्वथा नृप ॥ २३.३६ ॥
Ô roi, pour celui qui récite cet hymne et pour celui qui l’écoute sans cesse, aucun obstacle ne surgit pour lui, et le péché (pāpa) ne demeure en lui d’aucune manière.
The text frames obstacles (vighna) as a regulated force: impediments are introduced to restrain improper undertakings while sanctioned rites, correct precedence in worship, and disciplined conduct are presented as means to secure successful outcomes. The narrative also embeds a philosophical aside on embodiment and perceptibility (ākāśa, mūrti, śarīra–śarīrin) to justify the emergence of forms that mediate cosmic and terrestrial order.
The chapter explicitly elevates caturthī (the fourth lunar day) as a paramount tithi, associating it with Gaṇādhyakṣa/Gaṇapati’s installation. It prescribes devotional observance on that day, including offerings (notably tila) and the recitation/hearing of the stotra, as a means to avert vighnas.
Terrestrial instability is narrated through pṛthivī/kṣmā becoming agitated when multiple vināyakas arise. The subsequent institutional regulation—Brahmā’s authorization of roles and Śiva’s consecration of Gaṇeśa with defined ritual precedence—functions as a model for restoring balance: disruptive forces are not eliminated but integrated into a governance framework that prevents uncontrolled disturbance of the earth.
The narrative references major Purāṇic administrative figures: Rudra/Śiva (Trilocana, Śūlapāṇi), Brahmā (Caturmukha, Pitāmaha, Parameṣṭhin), and the collective devas. Gaṇeśa is identified as Bhava’s son and leader of vināyakas, with the devas’ hymnic address establishing his cultic role and precedence in communal rites (makha) and other undertakings.