Adhyaya 210: Inquiry into Moral Agency (Karma) and Practical Means for the Dissolution of Sin: the Śiśumāra Contemplation

Verse 1

पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥

De nouveau : l’exposé de la grandeur de la pativratā. Nārada dit : Toi, ô très illustre, tu as énoncé un récit confidentiel du dharma, concernant la grandeur des femmes, selon l’avis de Bhāskara, le Soleil.

Verse 2

इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥

Ceci est, parmi toutes choses, ma plus haute curiosité. Aussi je désire l’entendre : dis-le-moi, ô grand ascète.

Verse 3

ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥

Ces hommes, brûlés par la souffrance, s’attachent à une austérité intense, recourant à des centaines de moyens—à maintes sortes de vœux—en vue du bonheur, ô très rayonnant.

Verse 4

मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥

Beaucoup, ayant affermi leur esprit et renoncé à tout ce qui plaît ou déplaît, désirent encore des fruits ; certains sont contrariés par quelque chose ou quelqu’un.

Verse 5

श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥

On l’entend dans le monde—et on l’entend dans la Śruti, cher seigneur—que le dharma est toujours la voie la meilleure. Dès lors, pour celui qui a justement entrepris la rude discipline, comment l’esprit pourrait-il pencher vers la faute ?

Verse 6

कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥

À qui appartient cet acte, cher seigneur—qui est l’agent, ou même celui qui fait agir autrui ? Qui, seul, entraîne le monde avec l’assemblée quadruple des êtres ?

Verse 7

कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥

Quelle haine, placée en avant comme mobile, met donc en mouvement l’esprit d’un homme ? En ce monde, elle engendre des expériences extrêmement dures, telles que le plaisir et la souffrance.

Verse 8

यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥

Ainsi donc, si cet enseignement secret—difficile à saisir même pour les dieux—peut être entendu, ô grand roi, alors expose-le, ô trésor d’ascèse.

Verse 9

नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥

Ainsi interpellé par Nārada, Dharmarāja, magnanime, adressa au grand sage ces paroles, pleines d’humilité et de courtoisie.

Verse 10

न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥

On ne voit dans le monde personne comme agent indépendant—ni même comme celui qui fait agir autrui—ô très juste, dans ce principe sur lequel l’acte est établi.

Verse 11

यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥

Celui dont le Nom est proclamé, par l’ordre duquel le monde est gouverné : par lui j’agis et par lui je parle ; c’est lui qui accomplit ce qui est accompli, de sa propre puissance.

Verse 12

दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥

Dans cette assemblée divine, ô brāhmaṇa, entourée de groupes de brahmarṣi, je raconterai, ô Puissant, ce qui a été entendu et ce qui a été vu, tel que cela fut entendu et tel que cela fut vu.

Verse 13

स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥

Chacun goûte le fruit de sa propre action, cher enfant — ce qu’il a accompli lui-même parmi les êtres incarnés. Le Soi fait choir le soi, et il met aussi en mouvement certaines actions.

Verse 14

वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥

Une disposition (saṁjñā), façonnée par le souffle vital, se raffermit dans le saṁsāra. L’être suit précisément cette tendance, vers l’acte méritoire ou vers l’acte fautif.

Verse 15

अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥

Mais lorsque l’on est accablé par l’épreuve, qu’on se relève soi-même par soi-même. Le Soi est à la fois ennemi et ami; pour le soi, nul autre n’est véritablement ami.

Verse 16

बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥

Dans le monde, les êtres vivants subissent en vérité la « parenté » et les peines liées à la parenté, façonnées par les actes antérieurs, même au fil de centaines de naissances.

Verse 17

मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥

Ce discours, s’engageant sur une voie erronée, fait errer le monde en tous sens. Tant que l’on accomplit une action, cette action est véritablement accomplie par soi-même (sa propre responsabilité).

Verse 18

यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥

De même que l’élément non vertueux d’une personne diminue réellement, de même l’intelligence vertueuse de l’être humain s’élève et se met en mouvement.

Verse 19

शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥

L’être incarné obtient une intelligence qui engendre des effets à la fois vertueux et non vertueux, conditionnée par les actes acquis plus tôt dans cette même vie. Par des méfaits —ou par des actes vertueux gagnés par soi— il accomplit ensuite une action bénéfique qui diminue les afflictions et efface la faute.

Verse 20

शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥

Ayant obtenu le vertueux et le non vertueux, ainsi que l’action et la non-action, l’homme est exalté parmi les immortels par une action manifeste et pure.

Verse 21

स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥

Le ciel est l’obtention des fruits vertueux ; l’enfer naît de la faute. On ne voit aucun donateur, et l’on ne voit pas non plus d’ôteur.

Verse 22

नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥

Nārada dit : Si, de cette manière, l’acte accompli par soi-même suit avec lui les effets favorables et défavorables, se peut-il qu’ici, en cette vie, le bien n’augmente pas —ou même que le mal décroisse ?

Verse 23

मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥

Que ce soit par la pensée, par l’acte, par l’austérité (tapas) ou par la conduite : comment un être ne « repousse » pas (c’est-à-dire comment l’inhabile ne renaît pas), cela, tu dois l’expliquer.

Verse 24

यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥

Yama dit : Je te proclamerai comme il convient cet enseignement méritoire et purificateur, qui accorde le bien à ceux que charge le mal, et qui mène sans cesse à la diminution de la faute du péché.

Verse 25

प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥

Après avoir dûment incliné la tête devant Celui qui fait advenir faute et mérite, devant l’agent éternel du monde, (je parle), car je me rapporte en vérité au monde de l’univers.

Verse 26

येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥

Par Lui tout ceci a été créé : les trois mondes, avec le mobile et l’immobile. Ce principe est sans commencement, sans milieu ni fin, et il est difficile à connaître même pour les dieux et les asura.

Verse 27

यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥

Celui qui demeure égal envers tous les êtres, maître de soi et au mental apaisé—sage et connaisseur de tous les Veda—est délivré des péchés.

Verse 28

गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Celui qui distingue les qualités et les défauts, et comprend l’impérissable comme le périssable—sans être troublé dans la méditation—est délivré des péchés.

Verse 29

स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥

Quiconque devient clairvoyant au sujet du plaisir et de la douleur, constamment, dans son propre corps comme dans celui d’autrui, est assurément affranchi du péché.

Verse 30

अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Celui qui ne fait violence à aucun être, exempt de convoitise et de colère, et qui suit toujours la juste conduite bénéfique—un tel homme est délivré des péchés.

Verse 31

प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Et celui qui, par les pratiques de prāṇāyāma, maîtrise les souffles vitaux et accomplit aussi les rétentions inférieures, et dont l’esprit demeure stable, est délivré des péchés.

Verse 32

निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥

Qu’il demeure sans attente en toute chose, sans convoitise pour les objets désirés ; maître de lui-même, même s’il abandonne le souffle vital, il est délivré de tous les péchés.

Verse 33

श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Le mortel qui a la foi, qui a vaincu la colère, qui s’abstient du bien d’autrui et qui est sans malveillance, celui-là est délivré des péchés.

Verse 34

गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

L’homme appliqué au service du maître, adonné à la non-violence et dont la conduite n’est pas mesquine, celui-là est délivré des péchés.

Verse 35

प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Quiconque accomplit ce qui est louable et évite ce qui ne l’est pas, et qui excelle dans une conduite de bon augure, celui-là est délivré des péchés.

Verse 36

योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Celui qui s’approche des tīrthas avec l’âme intérieure purifiée et se détourne constamment du mal, celui-là est délivré des péchés.

Verse 37

नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥

Nārada dit : « Ceci, en vérité, est salutaire et conduit au bien suprême pour tous, ô dompteur des ennemis ; c’est solidement fondé et cohérent, et cela a été exposé conformément au principe de vérité. »

Verse 38

विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥

« Par des moyens variés et des démarches causales qui montrent correctement le sens du principe véritable, un doute s’éleva jadis en moi ; ce doute, tu l’as dissipé, ô Seigneur. »

Verse 39

ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥

« S’il existe un moyen encore plus aisé que cela, ô meilleur connaisseur du yoga, dis-le-moi, ô noble ; par lequel le péché soit détruit. »

Verse 40

दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥

« Car la pratique exposée auparavant —la discipline du yoga— est en vérité difficile. Aussi, dans ce monde, parle d’un autre moyen qui enlève le péché et soit aisé à accomplir. »

Verse 41

अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥

« [Dis-moi] une méthode demandant peu d’effort, un moyen aisé en tout point, par lequel soient écartées les fautes très terribles engendrées par les actes de péché. »

Verse 42

आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥

« Dis-moi ces moyens qui dépendent toujours de soi, qui ne requièrent pas de longs développements, et qui sont pourvus de mérites variés—en ce monde et dans l’au-delà. »

Verse 43

कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥

« Dis-moi, ô grand ascète, le moyen capable de briser et de neutraliser les actes néfastes—ceux qui surgissent de diverses origines et naissances. »

Verse 44

यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥

Yama dit : « De même que le vénérable Prajāpati a proclamé ce dharma, ainsi vais-je l’exposer—après avoir rendu hommage à Svayambhū, le Né de lui-même. »

Verse 45

लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥

« Pour le bien des mondes et pour la destruction des péchés, comprends de moi ce qui est enseigné : la règle prescrite des rites et de la conduite. »

Verse 46

प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥

« Libéré des péchés, on atteindra aisément les buts désirés—si l’on accomplit ce qui est conforme au dharma, avec l’âme intérieure purifiée. »

Verse 47

यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

Celui qui fait réaliser la forme du Prajāpati nommé Śiśumāra et, l’ayant vue, se prosterne avec une attention disciplinée, est délivré des péchés.

Verse 48

यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥

Lorsque, l’esprit recueilli, on voit Soma (la Lune) établi dans ce corps (la forme de Śiśumāra), alors est décrétée pour lui la destruction des grands péchés.

Verse 49

ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥

L’ayant vu élevé sur le front, il est délivré des péchés ; l’ayant vu dans la gorge, de tous les péchés ; et l’ayant vu dans le cœur, de ce qui a été fait et de ce qui n’a pas été fait (actes et omissions).

Verse 50

मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥

Quelle que soit l’impureté commise par la pensée, l’acte ou la parole, en voyant cela établi dans le ventre, on est délivré ; là-dessus, point de doute.

Verse 51

वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥

Pour la délivrance des péchés commis par la parole et l’esprit : lorsque l’on voit Divākara (le Soleil) établi au « cou du manche de la charrue » (lāṅgala-kaṇṭha) dans cette configuration cosmique.

Verse 52

तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥

Alors cet être humain anéantit toutes les mauvaises actions. Et lorsque quelqu’un accomplit la pradakṣiṇā en l’honneur de Soma, tenu pour le guru universel de tous—

Verse 53

ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥

Quiconque médite sur l’Imperissable (Akṣaya) est délivré des péchés. (Il y a) Bhṛgu (Vénus), Budha (Mercure), Śanaiścara (Saturne) et le puissant Lohitāṅga (Mars).

Verse 54

सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥

Lorsque la Lune, sous une forme douce, accomplit la pradakṣiṇā, alors celui qui—étant pur—place ce péché dans son cœur et médite sur l’Akṣara impérissable, est purifié.

Verse 55

जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

Ô sage, l’homme—étant pur—ayant vu la Lune située au niveau des hanches/des reins (jaghana), doit se prosterner avec recueillement et maîtrise; il est délivré de tous les péchés.

Verse 56

आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥

Mais celui dont les actes sont ‘humectés/adoucis’ (ārdrakarmā), ayant médité sur la formule aux huit cents syllabes tout en demeurant dans le ‘lieu humide’ (ārdrastha)—lorsque la Lune et le Soleil, tous deux, se regardent l’un l’autre—

Verse 57

सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥

Ayant établi dans le cœur la vision divine, entière et sans tache, rayonnante de son propre éclat, quiconque médite sur le Suprême, l’Impérissable, voit le péché s’effacer.

Verse 58

वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥

Ayant contemplé Vāmana sous la forme du brāhmane, et aussi Varāha sorti des eaux—par qui la Terre (Dharaṇī) fut soulevée—et encore le Lion, ô grand sage.

Verse 59

नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥

Celui qui rend hommage en ne se nourrissant que de lait est délivré des péchés ; et celui qui pratique le prāṇāyāma, la discipline du souffle, est lui aussi délivré du péché.

Verse 60

यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥

Yama dit : Ô voyant divin, que l’on entende l’enseignement méritoire que tu énonces, ô grand sage. Selon ta parole, tandis que je l’expose, écoute avec attention, ô irréprochable.

Verse 61

संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥

Pour l’être incarné qui naît dans le saṃsāra en ayant contracté une faute, même pour ceux qui chutent (dans la détresse), un changement d’état advient, en vérité, par l’épuisement des actes pécheurs.

Verse 62

तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥

Celui qui connaît avec justesse le sens du réel—à savoir le Puruṣa et de même la Prakṛti—et qui, l’ayant su, ne s’égare pas dans l’illusion, atteint l’état éternel.

Verse 63

उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥

L’homme, animé d’une dévotion respectueuse, doit se lever et aller vers un brāhmaṇa ; s’étant approché et ayant fait une offrande, il est délivré des péchés.

Verse 64

कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥

Lorsque l’enseignement qui culmine en kaivalya est présent, l’homme doit devenir plein de foi et d’engagement ; l’esprit sans diversion, qu’il agisse selon la discipline du dharma.

Verse 65

तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

Alors on parvient à la limpidité, telle la lune d’automne ; après avoir accompli cent (cycles de) prāṇāyāma, on est délivré de tous les péchés.