
Saṃsāracakra-yātanā-svarūpa-varṇana (Yamastavaḥ–Citragupta-darśanam)
Ethical-Discourse (Afterlife Jurisprudence and Karmic Retribution)
Dans le cadre d’enseignement entre Varāha et Pṛthivī, le chapitre rapporte de façon didactique la rencontre du fils d’un sage avec Yama, souverain de Pretapura. Yama l’accueille avec les honneurs, puis le visiteur récite un stotra structuré le louant comme dharma-rāja, kāla et ordonnateur des conséquences du karma. Ayant obtenu une grâce, il ne demande pas la longévité, mais l’instruction par la vision directe : voir le domaine de Yama, les issues distinctes des actes pāpa et śubha, ainsi que la tenue des registres par Citragupta. Conduit à la demeure de Citragupta et protégé par des serviteurs, il assiste à des scènes de châtiments—coups, brûlures, écrasements, traversée de la Vaitaraṇī et arbre de supplice śālmali—puis à des images opposées de récompenses (nourriture, boisson, femmes, parures). La conclusion indique que certains fautifs renaissent dans la pauvreté, tandis que les justes atteignent des destinations plus élevées.
Verse 1
अथ संसारचक्रयातनास्वरूपवर्णनम् ॥ वर्तमानः सभामध्ये राजा प्रेतपुराधिपः ॥ मामेकमृषभं तत्र दर्शनं च ददौ यमः
Vient maintenant la description de la nature des tourments dans la roue du saṃsāra. Tandis que le roi, seigneur de la cité des défunts, se tenait au milieu de l’assemblée, Yama m’accorda là une audience, à moi, le ṛṣabha, le sage éminent.
Verse 2
याथातथ्येन मे पूजा कार्येण विधिना अकरोत् ॥ आसनं पाद्यमर्घ्यं च वेददृष्टेन कर्मणा
Il m’honora par un culte accompli selon l’ordre juste et la règle appropriée : offrant un siège, l’eau pour les pieds et l’arghya, par un rite fondé sur l’autorité védique.
Verse 3
अब्रवीच्च पुनर्हृष्टो ह्यास्यतां च वरासने ॥ काञ्चने कुशसंच्छन्ने दिव्यपुष्पोपशोभिते
Et de nouveau, dans la joie, il dit : «Veuillez vous asseoir sur le siège excellent : d’or, recouvert d’herbe kuśa et orné de fleurs divines».
Verse 4
तस्य वक्त्रं महारौद्रं नित्यमेव भयानकम् ॥ पश्यतस्तस्य मां विप्रास्ततः सौम्यतरं बभौ
Son visage était d’une férocité extrême, toujours redoutable. Mais lorsqu’il posa sur moi son regard, ô brāhmaṇas, il parut alors plus doux.
Verse 5
लोहिते तस्य वै नेत्रे जल्पतश्च पुनःपुनः ॥ पद्मपत्रनिभे चैव जज्ञाते मम सौहृदात्
Ses yeux, en vérité, étaient rouges, et il parlait sans cesse ; pourtant, par son amitié envers moi, ils devinrent semblables à des pétales de lotus.
Verse 6
ततोऽहं तस्य भावेन भावितश्च पुनःपुनः ॥ प्रहृष्टमानसो जातो विश्वासं च परं गतः ॥
Alors, de nouveau et encore, je fus imprégné de sa disposition ; mon esprit devint joyeux, et j’atteignis la confiance suprême.
Verse 7
तस्य प्रीतिकरं सद्यः सर्वदोषविनाशनम् ॥ कामदं च यशोदं च दैवतैश्चापि पूजितम् ॥
Cela lui procure aussitôt satisfaction, détruit toutes les fautes, accorde les buts désirés et la renommée, et est honoré même par les dieux.
Verse 8
कालवृद्धिकरं स्तोत्रं क्षिप्रं तत्र उदीरयन् ॥ येन प्रीतो महातेजा यमः परमधार्मिकः ॥
Là, en récitant promptement un hymne qui accroît le temps imparti, par lequel Yama—d’un grand éclat et souverainement juste—est satisfait.
Verse 9
ऋषिपुत्र उवाच ॥ त्वं धाता च विधाता च श्राद्धे चैव हि दृश्यसे ॥ पितॄणां परमो देवश्चतुष्पाद नमोऽस्तु ते ॥
Le fils du ṛṣi dit : « Tu es le Soutien et l’Ordonnateur, et l’on te voit assurément dans le rite de śrāddha. Ô divinité suprême des ancêtres, ô Toi aux quatre pieds, hommage à Toi ! »
Verse 10
कर्म कारयिता चैव भूतभव्य भवत्प्रभो ॥ पावको मोहनश्चैव संक्षेपो विस्तारस्तथा ॥
Tu es véritablement celui qui fait accomplir les actes, ô seigneur du passé et de l’avenir. Tu es le purificateur et l’enchanteur ; de même, tu es contraction et expansion.
Verse 11
दण्डपाणे विरूपाक्ष पाशहस्त नमोऽस्तु ते ॥ आदित्यसदृशाकार सर्वजीवहर प्रभो ॥
Ô porteur du bâton, ô aux yeux dissemblables, ô tenant du lacet : hommage à Toi. Ô Seigneur dont la forme est semblable au Soleil, ô Toi qui emportes tous les êtres au moment de la mort.
Verse 12
कृष्णवर्ण दुराधर्ष तैलरूप नमोऽस्तु ते ॥ मार्तण्डसदृश श्रीमन्मार्तण्डसदृशद्युतिः ॥
Ô de teinte sombre, difficile à vaincre, à la forme huileuse et luisante : hommage à Toi. Ô illustre, semblable au Soleil par l’aspect, semblable au Soleil par l’éclat.
Verse 13
हव्यकव्यवहस्त्वं हि प्रभविष्णो नमोऽस्तु ते ॥ पापहन्ता व्रती श्राद्धा नित्ययुक्तो महातपाः ॥
Car c’est toi, en vérité, qui portes les offrandes aux dieux et aux ancêtres ; ô Puissant, hommage à Toi. Destructeur du péché, observant des vœux, dévoué au śrāddha, toujours recueilli, d’une grande austérité.
Verse 14
एकदृग्बहुदृग्भूत्वा काल मृत्युो नमोऽस्तु ते ॥ क्वचिद्दण्डी क्वचिन्मुण्डी क्वचित्कालो दुरासदः ॥
Devenant tantôt à un seul œil, tantôt à plusieurs yeux, ô Temps, ô Mort : hommage à Toi. Tantôt porteur de bâton, tantôt à la tête rasée ; tantôt comme le Temps lui-même, difficile à affronter.
Verse 15
क्वचिद्बालः क्वचिद्वृद्धः क्वचिद्रौद्रो नमोऽस्तु ते ॥ त्वया विराजितो लोकः शासितो धर्महेतुना ॥
Tantôt enfant, tantôt vieillard, tantôt terrible : hommage à Toi. Par Toi le monde est rendu splendide et il est gouverné pour la cause du dharma.
Verse 16
प्रत्यक्ष्यं दृश्यते देव त्वां विना न च सिध्यति ॥ देवानां परमो देवस्तपसां परमं तपः
Ô Deva, tu es perçu directement ; sans toi rien ne s’accomplit. Parmi les dieux tu es le Dieu suprême ; parmi les austérités tu es l’austérité suprême.
Verse 17
जपानां परमं जप्यं त्वत्तश्चान्यो न दृश्यते ॥ ऋषयो वा तथा क्रुद्धा हतबन्धुसुहृज्जनाः
Parmi les japa, tu es l’objet suprême de la récitation ; en dehors de toi, nul autre n’est perçu. Même les rishis, lorsqu’ils s’irritent—ayant perdu parents et amis—tournent leur esprit vers toi.
Verse 18
पतिव्रतास्तु या नार्यो दुःखितास्तपसि स्थिताः ॥ न त्वं शक्त इह स्थानात्पातनाय कदाचन
Quant aux femmes vouées à leur époux, bien qu’affligées et établies dans l’austérité, jamais tu n’es capable ici de les faire choir de leur état.
Verse 19
वैशम्पायन उवाच ॥ एवं श्रुत्वा स्तवं दिव्यमृषिपुत्रेण भाषितम् ॥ परितुष्टस्तदा धर्मो ह्यौद्दालकसुतं प्रति
Vaiśampāyana dit : Ayant ainsi entendu l’hymne divin prononcé par le fils du rishi, Dharma (Yama) fut alors satisfait envers le fils d’Uddālaka.
Verse 20
यम उवाच ॥ परितुष्टोऽस्मि भद्रं ते माधुर्येण तवानघ ॥ याथातथ्येन वाक्येन ब्रूहि किं करवाणि ते
Yama dit : Je suis satisfait ; bénédiction à toi, ô irréprochable, par la douceur de ta parole. Parle selon la vérité : que dois-je faire pour toi ?
Verse 21
वरं वरय भद्रं ते यं वरं काङ्क्षसे द्विज ॥ शुभं वा श्रेयसा युक्तं जीवितं वाप्यनामयम्
Choisis une grâce—bénédiction sur toi—la grâce que tu désires, ô deux-fois-né. Ce peut être la prospérité, ou ce qui est uni au Bien suprême, ou même une vie exempte de maladie.
Verse 22
ऋषिपुत्र उवाच ॥ नेच्छाम्यहं महाभाग मृत्युं वा जीवितं प्रभो ॥ यदि त्वं वरदो राजन्सर्वभूतहिते रतः
Le fils du rishi dit : Je ne désire, ô grand être, ni la mort ni la vie, ô Seigneur. Si tu es dispensateur de grâces, ô roi, voué au bien de tous les êtres—
Verse 23
द्रष्टुमिच्छाम्यहं देव तव देशं यथातथम् ॥ पापानां च शुभानां च या गतिस्त्विह दृश्यते
Je souhaite voir, ô Deva, ton domaine tel qu’il est en vérité, ainsi que la voie que l’on y voit pour les méchants et pour les vertueux.
Verse 24
सर्वं दर्शय मे राजन्यदि त्वं वरदो मम ॥ चित्रगुप्तं च तं राजन्कार्यार्थं तव चिन्तकम्
Montre-moi tout, ô roi, si tu es pour moi dispensateur de grâces ; et (montre-moi) aussi ce Chitragupta, ô roi, ton conseiller qui veille aux affaires de ton gouvernement.
Verse 25
दर्शयस्व महाभाग सर्वलोकस्य चिन्तक ॥ यथा कर्मविशेषाणां दर्शनार्थं करोति सः
Montre-le, ô grand être, ô surveillant soucieux de tous les mondes : comment il établit une manifestation afin de faire voir les distinctions particulières des actes.
Verse 26
एवमुक्तो महातेजा द्वारस्थं संदिदेश ह ॥ चित्रगुप्तसकाशं तु नय विप्रं सुयन्त्रितम्
Ainsi interpellé, le resplendissant donna ordre au gardien de la porte : «Conduis le brāhmaṇa, dûment escorté, en présence de Citragupta».
Verse 27
वक्तव्यश्च महाबाहुरस्मिन्विप्रे यथातथम् ॥ प्राप्तकालं च युक्तं च तत्सर्वं वक्तुमर्हसि
«Ô toi aux bras puissants, parle à ce brāhmaṇa exactement comme il en est, au moment opportun et d’une manière convenable ; tout cela, tu dois l’énoncer.»
Verse 28
प्रत्युत्थितश्च मां दृष्ट्वा चिन्तयित्वा तु तत्त्वतः ॥ स्वागतम् मुनिशार्दूल यथेष्टं परिगम्यताम्
Et se levantant pour m’accueillir en me voyant, puis ayant réfléchi à la chose selon la vérité, il dit : «Sois le bienvenu, tigre parmi les sages ; avance selon ton désir.»
Verse 29
एवं सम्भाष्य मां वीरः स्वान्भृत्यान्सन्दिदेश ह ॥ कृताञ्जलिपुटान्सर्वान्घोररूपान्भयानकान्
M’ayant ainsi parlé, le héros donna des ordres à ses propres serviteurs, tous les mains jointes en révérence, bien que d’apparence terrible et effrayante.
Verse 30
चित्रगुप्त उवाच ॥ भो भो शृणुत मे दूताः मम चित्तानुवर्त्तकाः ॥ भक्तिमन्तो दुराधर्षा नित्यं व्रतपरायणाः
Citragupta dit : «Écoutez, écoutez, ô mes messagers, vous qui suivez l’intention de mon esprit : dévots, invincibles, et toujours voués aux observances des vœux».
Verse 31
अयं विप्रो मयादिष्टः प्रेतावासं गमिष्यति ॥ अस्य रक्षा च गुप्तिश्च भवद्भिः क्रियतामिति
Ce brāhmane, instruit par moi, ira au séjour des défunts ; que sa protection et sa garde soient accomplies par vous.
Verse 32
नैव दुःखेन खेदः स्यान्न चोष्णेन च शीतताḥ ॥ भुक्षापि तृषा वा अपि एष आज्ञापयामि वः
Qu’il ne soit pas accablé par la souffrance ; qu’il ne soit pas tourmenté par la chaleur ni par le froid ; ni par la faim ni par la soif : tel est mon ordre.
Verse 33
एवं दत्तवरो विप्रो गुरుచित्तानुचिन्तकः ॥ सर्वभूतदयावांश्च द्रव्यवांश्च स वै द्विजः
Ainsi, le brāhmane —ayant reçu cette grâce— méditait l’intention de son maître ; plein de compassion pour tous les êtres et pourvu de biens : tel était, en vérité, ce deux-fois-né.
Verse 34
यथाकाममयं पश्येद्धर्मराजपुरोत्तमम् ॥ एवमुक्त्वा महातेजा गच्छ गच्छेति चाब्रवीत्
«Qu’il voie, selon son désir, la cité excellente de Dharmarāja.» Ayant ainsi parlé, l’Être au grand éclat ajouta : «Va, va.»
Verse 35
ऋषिपुत्र उवाच ॥ सन्दिष्टाश्च ततो दूताश्चित्रगुप्तेन धीमता ॥ धावन्तस्त्वरमाणास्तु गृह्णन्तो घ्नन्त एव च
Ṛṣiputra dit : «Alors les messagers, instruits par le sage Citragupta, s’élancèrent en hâte, courant avec empressement, saisissant et frappant sur leur passage».
Verse 36
बन्धयन्ति महाकाया निर्दहन्ति महाबलाः ॥ पाटयन्ति प्रहारैश्च ताडयन्ति पुनः पुनः
Mighty, huge-bodied agents bind them; the very powerful burn them; they tear them open with blows and strike them again and again.
Verse 37
रुदन्ति करुणं घोरं त्रातारं नाप्नुवन्ति ते ॥ नरकेऽपि तथा पूर्णे ह्यगाधे तमसावृते
They weep pitiably and in terror, yet they do not obtain any rescuer—thus it is in that hell as well, filled (with suffering), unfathomable, and enveloped in darkness.
Verse 38
केचिच्च तेषु पच्यन्ते दह्यन्ते पावकेन्धनम् ॥ तैलपाके तथा केचित्केचित्क्षारेण सर्पिषा
Some among them are cooked; some are burned like fuel for fire. Some are cooked in oil, and some (are treated) with caustic alkali and with ghee.
Verse 39
पतन्ति ते दुरात्मानस्तत्र तत्र च कर्मभिः ॥ यातनाभिर्दह्यमाना घोराभिश्च ततस्ततः
Those wicked-minded ones fall here and there because of their actions; burned by torments—terrible ones—they are driven from place to place.
Verse 40
केचिद्यन्त्रमुपारोप्य संपीड्यन्ते तिला इव ॥ तेषां संपीड्यमानानां शोणितं स्रवते बहु
Some are placed upon a machine and crushed like sesame seeds; as they are being crushed, much blood flows from them.
Verse 41
ततो वैतरणी घोरा संभूता निम्नगा तथा ॥ सफेनसलिलावर्त्ता दुस्तरा पापकर्मिणाम्
Alors apparut la redoutable Vaitaraṇī, elle aussi un fleuve : ses tourbillons brassent des eaux écumantes ; elle est difficile à franchir pour ceux dont les actes sont pécheurs.
Verse 42
अथान्ये शूल आरोप्य दूताः पादेषु गृह्य वै ॥ वैतरण्यां सुघोरायां प्रक्षिपन्ति सहस्रशः
Puis d’autres—empalés sur des pieux—les messagers, les saisissant par les pieds, les précipitent par milliers dans la Vaitaraṇī extrêmement redoutable.
Verse 43
नानुष्णे रुधिरे तत्र फेनमालासमाकुलाः ॥ दशन्ति सर्पास्तांस्तत्र प्राणिनस्तु सहस्रशः
Là, dans un sang qui n’est pas chaud, au milieu d’amas d’écume, des serpents mordent ces êtres—oui, par milliers.
Verse 44
अनुत्तार्य तदा तस्या उच्छ्रिता विकृतावशाः ॥ आवर्तादूर्मयश्चैव ह्युत्तिष्ठन्ति सहस्रशः
Incapables alors de la traverser, ils se dressent, impuissants et défigurés ; et des tourbillons, des vagues se soulèvent—par milliers.
Verse 45
तत्र शुष्यन्ति ते पापाः सर्वदोषसमन्विताः ॥ मज्जन्तश्च वमन्तश्च त्रातारं नाप्नुवन्ति ते
Là, ces pécheurs, chargés de toutes fautes, se dessèchent ; sombrant et vomissant, ils n’obtiennent aucun sauveur.
Verse 46
आसिशक्तिप्रहारैश्च ताडयन्ति पुनःपुनः ॥ तत्र शाखासु घोरासु मया दृष्टाः सहस्रशः ॥
Et ils les frappent encore et encore de coups d’épées et de lances. Là, sur des branches terrifiantes, je les vis par milliers.
Verse 47
कूष्माण्डा यातुधानाश्च लम्बमानाः भयानकाः ॥ अतिक्रम्य च ते स्कन्धास्तीक्ष्णकण्टकसङ्कुलाः ॥
Des Kūṣmāṇḍas et des yātudhānas, pendus et terrifiants ; après avoir franchi, leurs épaules étaient hérissées d’épines aiguës.
Verse 48
वेदनार्तास्तु वेगेन शीघ्रं शाखा उपारुहन् ॥ तत्र ते निहता घोरा राक्षसाः पिशिताशनाः ॥
Tourmentés par la douleur, ils grimpèrent vite sur les branches. Là, ces terribles rākṣasas, mangeurs de chair, furent mis à mort.
Verse 49
घ्नन्ति चारूढगात्राणि निःशङ्कं तमसा वृतम् ॥ सङ्क्रमाच्चैव खादन्ति शालायां कपिवद्भृशम् ॥
Ils frappent sans hésiter les corps qui ont grimpé, dans un lieu enveloppé de ténèbres. Et depuis le passage ou l’approche, ils les dévorent dans la salle, violemment, comme des singes.
Verse 50
यथा च कुक्कुटं खादेत कश्चिन्म्लेच्छो निराकृतः ॥ तथा कटकटाशब्दस्तस्मिन्वृक्षे मया श्रुतः ॥
Et de même qu’un mleccha rejeté pourrait manger un coq, de même j’entendis sur cet arbre un son « kaṭakaṭā », comme un craquement.
Verse 51
पक्वमाम्रफलं यद्वन्नरः खादेद्यथा वने ॥ एवं ते मुखतः कृत्वा महावक्त्रा दुरासदाः ॥
De même qu’un homme mange une mangue mûre dans la forêt, ainsi eux—à la bouche immense et difficiles d’accès—ayant saisi de leurs bouches, dévorent de cette manière.
Verse 52
ततो जवेन् संयुक्ता वनस्थाश्चूषिताः पुनः ॥ आविष्टानि च कर्माणि पुनः शीघ्रमकामयन् ॥
Puis, poussés par la vitesse et de nouveau épuisés tout en demeurant dans la forêt, ils désirèrent encore se hâter vers les actes qui les avaient saisis.
Verse 53
अधस्तात्तु पुनस्तत्र पश्यन्तः पापकर्मिणः ॥ बहुसंख्येषु पापेषु दारुणेषु सुदुःखिताः ॥
Mais en bas, là encore, on voyait les auteurs d’actes pécheurs, cruellement affligés au milieu de nombreux maux terribles.
Verse 54
पाषाणवर्षैः केचित्तु पांसुवर्षैश्च विद्रुताः ॥ प्रविशन्ति नगच्छायां ततस्ते प्रज्वलन्ति तु ॥
Certains, chassés par des pluies de pierres et des pluies de poussière, entrent dans l’ombre d’un arbre ; alors ils s’embrasent.
Verse 55
द्रवन्ति च पुनस्तत्र दूतैश्चापि दृढं हताः ॥ भुवनेषु च घोरेषु पच्यन्ते ते दृढाग्निना ॥
Et de nouveau ils courent là, durement frappés par les messagers. Dans des mondes terribles, ils sont cuits par un feu violent.
Verse 56
वारिपूर्णं ततः कुम्भं शीतलं च जलं पुनः ॥ दियतां दियतां चेति ब्रुवते नः प्रसीदथ
Alors on présente une jarre pleine d’eau, puis encore de l’eau fraîche ; ils disent : « Qu’on donne, qu’on donne ! » et supplient : « Ayez pitié de nous ».
Verse 57
ततः पानीयरूपेण जलं तप्तं तु दीयते ॥ तेन दग्धाश्च आर्त्ताश्च क्रोशन्तश्च परस्परम्
Puis, sous l’apparence d’une eau à boire, on leur donne de l’eau brûlante ; par elle ils sont brûlés et tourmentés, criant les uns vers les autres.
Verse 58
आलिङ्ग्यालिङ्ग्य दुःखार्त्ताः केचित्तत्र पतन्ति वै ॥ तथान्ये क्षुधितास्तत्र हाहाभूतमचेतसः
S’étreignant encore et encore, certains, accablés par la souffrance, tombent là ; et d’autres, tourmentés par la faim, perdent connaissance en criant « hā hā ! »
Verse 59
अन्नानां च सुमिष्टानां भक्ष्याणां च विशेषतः ॥ पश्यन्ति राशिं तत्रस्थां सुगन्धां पर्वतोपमाम्
Ils voient là un amas de nourritures—surtout des mets très sucrés—parfumés et semblables à une montagne.
Verse 60
दधिक्षीररसांश्चैव कृसरान्पायसं तथा ॥ मधुमाधवपूर्णानि सुरामैरेयकस्य च
Et (ils voient) des sucs de caillé et de lait, du kṛsara, ainsi que du pāyasa ; des récipients remplis de madhu et de mādhava, et aussi de surā et de maireyaka.
Verse 61
माध्वीकस्य च पानस्य सीधोर्जातीरसस्य च ॥ पानानि दिव्यानि सुगन्धीनि वै शीतलानिच
Et il y a des breuvages de mādhvīka, de sīdhu et du suc de jātī ; des boissons divines, parfumées et rafraîchissantes.
Verse 62
गोरसस्य च पानानि भाजनानि च नित्यशः ॥ तपोऽर्जितानि दिव्यानि तिष्ठन्ति सुकृतात्मनाम्
Et il y a des boissons de lait (le « suc de la vache ») et aussi des récipients, sans cesse ; des biens splendides acquis par l’austérité, prêts pour les âmes méritantes.
Verse 63
भोजनेषु च सर्वेषु स्त्रियः कान्ता मनोहराः ॥ गृहीतकुम्भमणिकाः सर्वाभरणभूषिताः
À tous les festins, des femmes charmantes et ravissantes—tenant des jarres d’eau et des joyaux—se tiennent parées de tous les ornements.
Verse 64
फलानि कुण्डहस्ताश्च पात्रहस्तास्तथापराः ॥ सुमनःपाद्यहस्ताश्च अदीना परमाङ्गनाः
Les unes tiennent des fruits et des coupes en leurs mains ; d’autres tiennent des récipients ; d’autres tiennent des fleurs et l’eau pour le lavage des pieds—femmes éminentes, sans abattement.
Verse 65
अन्नदानरताश्चैव भोजयन्ति सहस्रशः ॥ नूपुरोज्वलपादाश्च तिष्ठन्ति च मनोहराः
Et celles qui se consacrent au don de nourriture nourrissent par milliers ; des grelots étincelant à leurs pieds, elles se tiennent là, ravissantes à voir.
Verse 66
उपस्थाप्य महायोग्यमत्र काले च योषितः ॥ ब्रुवन्ति सर्वास्ताश्चैव तस्यां तस्य च दक्षिणाः
Après avoir présenté, au moment prescrit, le grand yogin, les femmes présentes—toutes—prennent la parole; et, dans ce même cadre, sont aussi mentionnées les dakṣiṇā correspondantes, les dons rituels dus à chacune.
Verse 67
पापाशया निष्कृतिकाः सर्वदानविवर्जिताः ॥ परापवादनिरताः पापैर्बद्धकथानकाः
Ils sont d’intention pécheresse, sans expiation, toujours dépourvus de générosité; voués à calomnier autrui, leurs récits sont enchaînés à la faute.
Verse 68
निर्लज्जा गृहका देया याचितुं मनसा हिताः ॥ सुलभानि न दत्तानि विभवे सति लौकिके
Sans pudeur dans leurs foyers, leur esprit était porté à mendier; même lorsque les ressources du monde étaient présentes, ils ne donnaient pas ce qu’il était aisé d’accorder.
Verse 69
पानीयमथ काष्ठानि यद्यन्नं सुखमागतम् ॥ तेन वध्याः भवन्तो वै यातनाभिरनेकशः
Si l’eau, le bois de feu ou la nourriture vous parvenaient sans peine, alors, pour cela—pour cette défaillance—vous devenez en vérité passibles de châtiment par de multiples tourments.
Verse 70
निघ्नन्तश्च हसन्तश्च दूताः निष्ठुरवादिनः ॥ भोभो कृतघ्ना लुब्धाश्च परदाराभिमर्शकाः
Frappant et riant, les messagers parlent avec cruauté : «Hé, hé ! ingrats et cupides, vous qui portez la main sur les épouses d’autrui !»
Verse 71
कर्मणां च क्षयो जातः संसारे यदि पच्यते ॥ विमुक्ताश्चेह लोकात्तु जनिष्यथ सुदुर्गताः
Lorsque l’épuisement des actes (karma) survient et qu’il « cuit » (mûrit) au sein du saṃsāra, alors—délivrés de ce monde—vous renaîtrez dans une condition très difficile.
Verse 72
वृत्तस्था भुञ्जते हेमांश्चातुर्वर्ण्यान्विशेषतः ॥ ततः सत्यरता शान्ता दयावन्तः सुधार्मिकाः
Établis dans la bonne conduite, ils jouissent de la prospérité—surtout parmi les quatre varṇa ; de là naissent ceux qui sont voués à la vérité, paisibles, compatissants et solidement établis dans le dharma.
Verse 73
इह विश्राम्य ते धीराः किञ्चित्कालं सहानुगाः ॥ गच्छन्ति परमं स्थानं पृथिव्यां वा महत्कुले
Après s’être reposés ici quelque temps, ces êtres fermes—avec leurs compagnons—se rendent au séjour suprême, ou bien renaissent sur terre dans une grande lignée.
Verse 74
बहुसुन्दरनारीके समृद्धे सुसमाहिताः ॥ अजयन्त तथा क्षान्ताः प्राप्स्यन्ति परमां गतिम्
Dans un milieu prospère, riche de nombreuses femmes belles, ceux qui sont bien recueillis—non vaincus par les passions et patients—atteindront la destinée suprême.
Verse 75
चूषयित्वा तु तान्सर्वांस्ते च तस्मिन्नगोत्तमे ॥ विसृजन्ति क्षितिं यावदास्थिभूतान्नरांस्तथा
Les ayant tous sucés jusqu’à les dessécher, sur cette montagne très excellente (ou ce sommet) ils les jettent à terre—ces hommes réduits à des os—jusqu’à ce qu’il n’en reste que cela.
Verse 76
कालज्ञश्च कृतज्ञश्च सत्यवादी दृढव्रतः ॥ प्रेतनाथ महाभाग धर्मराज नमोऽस्तु ते
Tu discernes le moment juste et tu es reconnaissant ; tu dis la vérité et demeures ferme dans ton vœu. Ô Seigneur des défunts, ô noble—ô Dharmarāja—hommage à toi.
Verse 77
तस्मात्त्वं सर्वदेवेषु चैको धर्मभृतां वरः ॥ कृतज्ञः सत्यवादी च सर्वभूतहिते रतः
Ainsi, parmi tous les dieux, toi seul es le plus éminent porteur du dharma : reconnaissant, véridique et voué au bien de tous les êtres.
Verse 78
ततोऽहं त्वरितं नीतस्तेन दूतेन दर्शितः ॥ प्राप्तश्च परया प्रीत्या चित्रगुप्तनिवेशनम्
Alors je fus mené promptement, guidé par ce messager ; et j’arrivai—accueilli avec une grande courtoisie—à la demeure de Citragupta.
Verse 79
वेणुयष्टिप्रहारैश्च प्रहरन्ति ततोऽधिकैः ॥ भग्ना भिन्ना विभिन्नाश्च तथा भग्नशिरोधराः
Là, ils frappent à coups de bâtons de bambou, avec une violence excessive ; on y devient brisé, fracassé, déchiré, et de même le cou rompu.
Verse 80
अथान्ये बहवस्तत्र बहुभिश्चापि दूतकैः ॥ कूटशाल्मलिमारोप्य लोहकण्टकसंवृताम्
Puis, beaucoup d’autres là, par de nombreux messagers aussi, sont contraints de grimper à un śālmali trompeur, entouré d’épines de fer.
Verse 81
भो देव पाहि मुञ्चेति वदन्तः पुरुषं वचः ॥ यमदूता निरामर्षाः सूदयन्ति पुनः पुनः
En criant : « Ô Seigneur, protège-moi ! Délivre-moi ! », l’homme profère de telles paroles ; mais les messagers de Yama, sans pitié, le frappent et l’abattent encore et encore.
Verse 82
माल्यानि धूपं गन्धाश्च नानारससमायुताः ॥ मनोहराश्च कान्ताश्च भूयिष्ठाश्च सहस्रशः
Guirlandes, encens et parfums—pourvus de maintes essences délectables—charmants et beaux, en très grande abondance, par milliers.
Verse 83
कुलेषु सुदरिद्रेषु सञ्जाताः पापकर्मिणः ॥ पापैरनुगता घोरैर्मानुषं लोकमाश्रिताः
Les auteurs de fautes naissent dans des lignées extrêmement pauvres ; accompagnés de péchés terribles, ils entrent dans le monde des hommes, sous le poids de leurs actes.
The text models dharma as a system of accountable causality: actions (karma) generate differentiated outcomes, administered by Yama as Dharmarāja and documented through Citragupta. The narrative uses punitive and rewarding scenes as moral pedagogy, emphasizing that social harms (e.g., exploitation, ingratitude, sexual misconduct, refusal to give despite capacity) produce suffering and degraded rebirth, while disciplined, truthful, and compassionate conduct supports higher destinations.
No explicit tithi, māsa, or seasonal observances are specified in the provided passage. The chapter references śrāddha in general terms (Yama being ‘seen’ in śrāddha), but without calendrical prescriptions.
Direct environmental instruction is not foregrounded; however, the chapter constructs an ethical ecology in which landscapes (Vaitaraṇī, śālmali regions, fire and heat zones) function as moralized terrains reflecting human conduct. Within a Pṛthivī-oriented reading, this supports an interpretive link between social ethics and the stability of lived worlds: harmful actions disorder communal life and lead to hostile ‘environments,’ whereas dharmic behavior aligns persons with more sustaining habitats and higher gati.
The chapter references Vaśiṣṭha’s disciple lineage through the narration by Vaiśampāyana (a traditional transmitter figure), identifies the protagonist as ‘Audḍālaka-suta’ (son of Uddālaka), and centers Yama (Dharmarāja) and Citragupta as administrative figures governing postmortem judgment.