Varaha Purana - Adhyaya 195
Varaha PuranaAdhyaya 19530 Shlokas

Adhyaya 195: Description of Sinners Abiding in Yama’s Realm (Catalog of Transgressions and the Logic of Retribution)

Yamalokastha-pāpīvarṇanam

Ethical-Discourse (Afterlife jurisprudence and moral taxonomy)

Dans la pédagogie dialoguée du Varāha Purāṇa—Varāha instruisant Pṛthivī sur le dharma comme éthique qui soutient la Terre—cet adhyāya se tourne vers un enseignement rapporté où Nāciketa dresse l’inventaire des actes menant les êtres au domaine de Yama. Il énumère diverses transgressions morales et sociales—violence, trahison, inconduite sexuelle, corruption de l’étude védique, exploitation de l’économie rituelle, et torts civiques tels que le vol de terres et la destruction d’ouvrages publics—comme sources du désordre qui pèse sur Pṛthivī. Puis, dans la narration de Vaiśampāyana, les sages interrogent la mécanique du temps karmique (kāla), la « cuisson » répétée (pacyamāna) des actes, ainsi que la nature des régions infernales (Vaitaraṇī, Raurava, Kūṭaśālmalī) et des messagers de Yama. L’adhyāya devient ainsi une carte morale reliant le tort terrestre à la reddition de comptes après la mort.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīNāciketaVaiśampāyanaṚṣayaḥ

Key Concepts

Yamaloka (Yama’s realm) as moral adjudication spaceKāla (time) as the regulator of karmic fruitionPāpa (transgression) taxonomy: social, sexual, ritual, civicRepeated karmic retribution (pacyamāna punaḥ punaḥ)Vaitaraṇī (infernal river) and infernal topographyDharma as social-ecological order (Pṛthivī-bhāra reduction)

Shlokas in Adhyaya 195

Verse 1

अथ यमलोकस्थपापिवर्णनम् ॥ नाचिकेत उवाच ॥ कथ्यमानं मया विप्राः शृण्वन्तु तपसि स्थिताः ॥ नमश्च तस्मै देवाय धर्मराजाय धीमते

Vient maintenant la description des pécheurs en Yamaloka. Nāciketa dit : Que les sages brāhmaṇas, établis dans l’austérité, écoutent ce que je vais exposer. Hommage à ce Dharmarāja divin, le sage.

Verse 2

संसारं तु यथाशक्ति कथ्यमानं निबोधत ॥ असत्यवादिनो ये च जन्तुस्त्रीबालघातकाः

Comprenez, selon la mesure de mes forces, ce récit de l’existence dans le saṃsāra tel que je l’énonce : ceux qui profèrent le mensonge, et ceux qui tuent des êtres vivants, des femmes et des enfants.

Verse 3

तथा ब्रह्महणः पापा ये च विश्वासघातकाः ॥ ये ये शठाः कृतघ्नाश्च लोलुपाः पारदारिकाः

De même s’y trouvent les pécheurs qui tuent des brāhmaṇas, et ceux qui trahissent la confiance ; tous ceux qui sont fourbes, ingrats, avides, et ceux qui convoitent l’épouse d’autrui.

Verse 4

कन्यानां दूषका ये च ये च पापरता नराः ॥ वेदानां दूषकाश्चैव वेदमાર્ગविहिंसकाः

Et ceux qui souillent les jeunes filles, et les hommes adonnés au péché ; ainsi que ceux qui corrompent les Veda, oui, ceux qui portent atteinte à la voie védique.

Verse 5

शूद्राणां याजकाश्चैव हाहाभूता द्विजातयः ॥ अयाज्ययाजकाश्चैव ये ये कुष्ठयुता नराः

Et ceux qui officient comme prêtres pour les Śūdras — des « deux‑fois‑nés » tombés dans la lamentation ; et ceux qui accomplissent des rites pour des personnes indignes d’être servies rituellement ; et ceux qui sont atteints de lèpre.

Verse 6

सुरापो ब्रह्महा चैव यो द्विजो वीरघातकः ॥ तथा वार्धुषिका ये च जिह्मप्रेक्षाश्च ये नराः ॥

Le deux-fois-né qui boit des enivrants, le meurtrier d’un brāhmaṇa et celui qui tue un homme héroïque ; de même ceux qui pratiquent l’usure et ces hommes dont le regard est trompeur—tels sont ici énumérés.

Verse 7

मातृत्यागी पितृत्यागी यः स्वसाध्वीं परित्यजेत् ॥ गुरुद्वेषी दुराचारो दूताश्चाव्यक्तभाषिणः ॥

Celui qui abandonne sa mère, celui qui abandonne son père, et celui qui délaisse sa propre épouse vertueuse ; celui qui hait son maître, l’homme de mauvaise conduite, et les messagers au parler indistinct—tels sont énumérés.

Verse 8

गृहक्षेत्रहरा ये च सेतुबन्धविनाशकाः ॥ अपुत्राश्चाप्यदाराश्च श्रद्दया च विवर्जिताः ॥

Ceux qui s’emparent de maisons et de champs, et ceux qui détruisent digues et levées ; ceux qui sont sans fils et aussi sans épouse, et ceux dépourvus de śraddhā (ferveur révérencielle)—sont énumérés.

Verse 9

अशौचा निर्दयाः पापा हिंसका व्रतभञ्जकाः ॥ सोमविक्रयिणश्चैव स्त्रीजितः सर्वविक्रयी ॥

Les impurs, les sans-compassion, les pécheurs ; les violents et ceux qui brisent les vœux ; ceux qui vendent le soma, et l’homme dominé par une femme, et celui qui vend tout—sont compris dans l’énumération.

Verse 10

भूम्यामनृतवादी च वेदजीवी च यो द्विजः ॥ नक्षत्री च निमित्ती च चाण्डालाध्यापकस्तथा ॥ सर्वमैथुनकर्ता च अगम्यागमने रतः ॥ मायिका रतिकाश्चैव तुलाधाराश्च ये नराः ॥ सर्वपापसुसङ्गाश्च चिन्तका येऽतिवैरिणः ॥ स्वाम्यर्थे न हता ये च ये च युद्धपराङ्मुखाः ॥

Celui qui profère le mensonge au sujet des terres, et le deux-fois-né qui fait du Veda son gagne-pain ; l’astrologue et l’interprète des présages, ainsi que l’enseignant des Caṇḍālas ; celui qui s’adonne à l’union charnelle sans discernement, et celui qui se complaît dans l’union avec les interdits ; les trompeurs, les débauchés, et les hommes qui faussent la balance et les poids ; ceux qui s’acoquinent avec tous les péchés, et les comploteurs d’hostilité excessive ; ceux qui ne donnent pas leur vie pour leur maître, et ceux qui se détournent du combat—tous sont énumérés.

Verse 11

परवित्तापहारी च राजघाती च यो नरः ॥ अशक्तः पापघोषश्च तथा ये ह्यग्निजीविनः ॥

Celui qui dérobe la richesse d’autrui, et celui qui tue un roi ; celui qui, bien qu’impuissant, persiste dans le mal ; celui qui proclame le péché, et ceux qui vivent du feu—(sont énumérés).

Verse 12

शुश्रूषया च मुक्ताः ये लिङ्गिनः पापकर्मिणः ॥ पात्रकारी चक्रिणश्च नरा ये चाप्यधार्मिकाः ॥

Ceux qui sont affranchis du devoir de service ou d’assistance ; les porteurs de signes (liṅgin), mendiants religieux aux actes pécheurs ; les fabricants ou pourvoyeurs de récipients rituels (pātra) ; ceux qui vivent des métiers de la roue ; et les hommes sans dharma—(sont énumérés).

Verse 13

देवागारांश्च सत्राणि तीर्थविक्रयिणस्तथा ॥ व्रतविद्वेषिणो ये च तथाऽसद्वादिनो नराः ॥

Ceux qui vendent des temples et des sattras (réfectoires de charité), ainsi que ceux qui vendent les tīrtha ; ceux qui haïssent les vœux et les observances ; et les hommes qui profèrent une doctrine fausse ou indue—(sont énumérés).

Verse 14

मिथ्या च नखरोमाणि धारयन्ति च ये नराः ॥ कूटा वक्रस्वभावाश्च कूटशासनकारिणः ॥

Ces hommes qui, mensongèrement, portent ongles et cheveux (comme signes artificiels) ; les fraudeurs au naturel tortueux ; et ceux qui rendent des décisions ou un gouvernement frauduleux—(sont énumérés).

Verse 15

अज्ञानादव्रती यश्च यश्चाश्रमबहिष्कृतः ॥ विप्रकीर्णप्रतिग्राही सूचकस्तीर्थनाशकः ॥

Celui qui, par ignorance, vit sans vœux ni discipline ; celui qui est exclu de l’ordre des āśrama ; celui qui reçoit des dons sans discernement, de sources multiples ; un dénonciateur ; et celui qui détruit les tīrtha—(sont inclus).

Verse 16

कलही च प्रतर्क्यश्च निष्ठुरश्च नराधमः॥ एते चान्ये च बहवो ह्यनिर्दिष्टाः सहस्रशः॥

Les querelleurs, les disputeurs obstinés, les durs et les plus vils parmi les hommes—ceux-ci et bien d’autres, par milliers, sont évoqués, sans être énumérés individuellement.

Verse 17

स्त्रियो नराश्च गच्छन्ति यत्र तच्छृणुतामलाः॥ कुर्वन्तीह यथा सर्वे तत्र गत्वा यमालये॥

Écoutez, ô êtres purs, où vont les femmes et les hommes : comme tous agissent ici, ainsi—parvenus au séjour de Yama—ils éprouvent le résultat conforme à leurs actes.

Verse 18

पप्रच्छुर्विस्मयाविष्टा नाचिकेतमृषिं तदा॥ ऋषय ऊचुः॥ त्वया सर्वं यथा दृष्टं ब्रूहि तत्र विदां वर॥

Saisis d’émerveillement, ils interrogèrent alors le sage Nāciketa. Les rishis dirent : «Ô le meilleur des savants, dis-nous fidèlement tout ce que tu as vu là-bas, tel que tu l’as vu».

Verse 19

यथास्वरूपः कालोऽसौ येन सर्वं प्रवर्तते॥ इह कर्माणि यः कृत्वा पुरुषो ह्यल्पचेतनः॥

«Quelle est la véritable nature de ce Temps par lequel tout se déploie ? Et que devient l’homme de faible discernement qui, après avoir accompli des actes ici… ?»

Verse 20

वारयेत्स तदा तं तु ब्रह्मलोके च स प्रभुः॥ कल्पान्तं पच्यमानोऽपि दह्यमानोऽपि वा पुनः॥

«…alors ce Seigneur le retiendrait—oui, même en Brahmaloka—tandis qu’il est “cuit” jusqu’à la fin d’un kalpa, ou encore, de nouveau, tandis qu’il est brûlé».

Verse 21

न नाशो हि शरीरस्य तस्मिन्देशे तपोधनाः॥ यस्य यस्य हि यत्कर्म पच्यमानः पुनः पुनः॥

Car en cette contrée il n’y a point de destruction du corps, ô trésors d’ascèse ; au contraire, chaque être est « cuit » maintes fois selon l’acte qui est le sien.

Verse 22

अवश्यं चैव गन्तव्यं तस्य पार्श्वं पुनःपुनः॥ न तु त्रासाद्द्विजः शक्तस्तत्र गन्तुं हि कश्चन॥

Il faut inévitablement s’en approcher encore et encore. Mais, par crainte, nul « deux-fois-né » n’a la force d’y aller ; en vérité, personne du tout.

Verse 23

न गच्छन्ति च ये तत्र दानेन निगमेण च॥ वैतरण्याश्च यद्रूपं किं तोयं च वहत्यसौ॥

Et quels sont ceux qui n’y vont pas, par les dons et par les Nigamas, les prescriptions védiques ? Et quelle est la forme de la Vaitaraṇī, et quelle sorte d’eau charrie-t-elle ?

Verse 24

रौरवो वा कथं विप्र किंरूपं कूटशाल्मलेः॥ कीदृशा वा हि ते दूताः किं कार्याः किं पराक्रमाः॥

Et comment est Raurava, ô brāhmane ? Quelle est la forme de Kūṭaśālmalī ? Et ces messagers, à quoi ressemblent-ils : quelles œuvres accomplissent-ils, et quelle est leur puissance ?

Verse 25

किं च किंच तु कुर्वाणाः किंच किंच समाचरन्॥ न चेतो लभते जन्तुच्छादितं पूर्वतेजसा॥

Et faisant ceci et cela, et s’adonnant à ceci et cela, l’être ne retrouve pas la clarté de l’esprit, car elle est voilée par son ancienne « énergie », le résidu d’un état passé.

Verse 26

धृतिं न लभते किञ्चित्तैस्तैर्दोषैः सुवासिताः ॥ दोषं सत्यंअजानन्तस्तथा मोहॆन मोहिताः ॥

Ils n’obtiennent nullement la constance, ceux qui, comme parfumés, sont imprégnés de ces mêmes fautes ; ne connaissant pas la vraie nature du défaut, ils sont encore davantage abusés par l’illusion elle-même.

Verse 27

परं परमजानन्तो रमन्ते कस्य मायया ॥ क्लिश्यन्ते बहवस्तत्र कृत्वा पापमचेतसः ॥

Ne connaissant pas le Suprême comme Suprême, ils se complaisent sous la māyā de qui donc ; et beaucoup, là, privés de discernement, souffrent après avoir commis le mal.

Verse 28

एतत्कथय वत्स त्वं यतः प्रत्यक्षदर्शिवान् ।

Explique cela, cher enfant, puisque tu es celui qui a la vision directe (l’intuition de première main).

Verse 29

तानि वै कथयिष्यामि श्रूयतां द्विजसत्तमाः ॥ वैशम्पायन उवाच ॥ एवं तस्य वचः श्रुत्वा सर्व एव तपोधनाः ॥

«Ces choses, je les raconterai assurément ; écoutez, ô meilleurs des deux-fois-nés.» Vaiśampāyana dit : «Ainsi, ayant entendu ses paroles, tous ceux qui étaient riches d’austérité…».

Verse 30

बोद्धव्यं नावबुध्यन्ते गुणानां तु गुणोत्तरम् ॥ हाहाभूताश्च चिन्तार्त्ताः सर्वदोषसमन्विताः ॥

Ils ne comprennent pas ce qui doit être compris : l’excellence au-delà des (simples) qualités ; criant « hélas, hélas », ils sont tourmentés par l’angoisse, pourvus de toutes les fautes.

Frequently Asked Questions

The text presents a moral taxonomy in which harms to persons, trust, social institutions, and public resources are treated as pāpa that culminates in accountability under Yama’s jurisdiction. It also foregrounds kāla as the mechanism through which karma matures, depicting retribution as repetitive and proportionate to one’s actions rather than arbitrary.

No explicit tithi, lunar, or seasonal markers appear in the provided passage. The chapter’s temporal framework is conceptual—kāla as the universal regulator of karmic process—rather than calendrical ritual timing.

Although not framed as ecology in modern terms, the adhyāya links dharma to the reduction of harm that burdens Pṛthivī: it condemns acts that destabilize communal life and land stewardship (e.g., gṛha-kṣetra-haraṇa—seizure of houses/fields; setu-bandha-vināśa—destruction of embankments/bridges). This positions ethical restraint and protection of shared infrastructure as part of maintaining terrestrial order.

The passage references Nāciketa as the reporting sage/speaker and Vaiśampāyana as the narrator who relays the sages’ questions. Yama (Dharmarāja) is invoked as the adjudicating authority. No royal genealogies or regional dynastic lineages are specified in the provided excerpt.

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