
Naciketasya Yamālaya-gamana-nivṛttiḥ (Āgamanavarṇanam)
Ethical-Discourse (Afterlife, Karma, and Dharmic Causality)
Dans le mode pédagogique purānique (inscrit dans le dialogue Varāha–Pṛthivī), le chapitre raconte le retour de Naciketas après sa visite au séjour de Yama. Son père, tapo-nidhi, l’étreint et s’émerveille publiquement que l’enfant soit allé au bhavana de Yama et soit revenu si vite, attribuant ces retrouvailles au pitṛ-sneha, à la guruśuśrūṣā et au daiva. Des ascètes et des ṛṣi se rassemblent, interrompent leurs austérités et l’interrogent sur ce qu’il a vu : la nature de Dharmarāja/Kāla, le fonctionnement de la maladie et du vipāka karmique, et la conduite qui délivre. Naciketas enseigne que les êtres subissent les fruits de leur propre karma ; ce qui est accompli ici est goûté ou enduré ensuite, selon l’ordonnancement « māyā » du temps (kāla).
Verse 1
अथ नचिकेतसो आगमनवर्णनम् ॥ वैशम्पायन उवाच ॥ गतश्च परमं स्थानं यत्र राजा दुरासदः ॥ अर्चितस्तु यथान्यायं दृष्ट्वैव तु विसर्जितः
Voici maintenant le récit de l’arrivée de Naciketas. Vaiśampāyana dit : Il se rendit au lieu suprême où demeure le redoutable Roi (Yama) ; honoré selon l’usage, et dès qu’il eut été aperçu, il fut alors congédié.
Verse 2
ततो हृष्टमना राजन्पुत्रं दृष्ट्वा तपोनिधिः ॥ परिष्वज्य च बाहुभ्यां मूर्द्धन्याघ्राय यत्नतः
Alors, ô roi, ce trésor d’austérité, l’esprit ravi en voyant son fils, l’enlaça de ses bras et, avec soin, le baisa (le humant) au sommet de la tête.
Verse 3
दिवं च पृथिवीं चैव नादयामास हृष्टवत् ॥ स संहृष्टमनाः प्रीतस्तानुवाच तपोधनान्
Dans la joie, il fit retentir le ciel et la terre; puis, l’esprit comblé et satisfait, il s’adressa à ces tapodhanas, ascètes riches d’austérité.
Verse 4
पश्यन्तु मम पुत्रस्य प्रभावं दिव्यतेजसः ॥ यमस्य भवनं गत्वा पुनः शीघ्रमिहागतः
«Qu’ils contemplent la puissance de mon fils, rayonnant d’une splendeur divine : étant allé à la demeure de Yama, il est revenu ici de nouveau, promptement.»
Verse 5
पितृस्नेहानुभावेन गुरुशुश्रूषयापि च ॥ दैवेन हेतुनाचायं जीवन्दृष्टो मया सुतः
«Par la puissance de l’affection filiale, et aussi par le service rendu aux maîtres, et encore par une cause divine, j’ai vu mon fils vivant.»
Verse 6
लोके मत्सदृशो नास्ति पुमान्भाग्यसमन्वितः ॥ एष मृत्युमुखं गत्वा मम पुत्र इहागतः
«Dans le monde, nul homme n’est aussi fortuné que moi : mon fils, étant allé jusqu’à la gueule même de la Mort, est revenu ici.»
Verse 7
कच्चित्त्वं न हतो वत्स नैव बद्धो यमालये ॥ कच्चित्ते स शिवः पन्था गच्छतस्तव पुत्रक
N’as-tu vraiment subi aucun mal, mon cher enfant, et n’as-tu pas été enchaîné dans la demeure de Yama ? Dis-moi, mon petit fils, le chemin de bon augure, celui de Śiva, fut-il le tien tandis que tu allais ?
Verse 8
कच्चित्ते व्याधयो घोरा नान्वगच्छन्यमालये ॥ किमपूर्वं त्वया दृष्टं कच्चित्तुष्टो महातपाः
De terribles maladies ne t’ont-elles pas poursuivi dans la demeure de Yama ? Quelle chose sans précédent as-tu vue ? Le grand ascète fut-il vraiment satisfait ?
Verse 9
कच्चिद्राजा त्वया दृष्टः प्रेतानामधिपो बली ॥ परुषेण न कच्चित्त्वां यमः पश्यति चक्षुषा
As-tu vu le roi, Yama, le puissant seigneur des défunts ? Yama ne t’a-t-il pas regardé d’un œil rude et terrible ?
Verse 10
कच्चिद्दौवारिकास्तत्र न रौद्रास्त्वां यमालये ॥ कच्चिद्राज्ञा विसृष्टं तु न बाधन्तेतरे जनाः
Les gardiens des portes, là, dans la demeure de Yama, n’ont-ils pas été féroces envers toi ? Et lorsque le roi t’eut relâché par son ordre, les autres êtres ne t’ont-ils pas tourmenté ?
Verse 11
कच्चित्पन्थास्त्वया लब्धो निर्गमो वा यमालये ॥ अयं मम सुतः प्राप्तः प्रसन्ना मम देवताः
As-tu trouvé un chemin, une issue, hors de la demeure de Yama ? Mon fils est revenu ; les puissances divines, les déités protectrices, me sont favorables.
Verse 12
ऋषयश्च महाभागा द्विजाश्च सुमहाव्रताः ॥ यन्मे वत्स पुनः प्राप्तो यमलोकाद्दुरासदात् ॥
Les rishis fortunés et les deux-fois-nés, pourvus de vœux très grands, (se disaient :) «Mon enfant m’est revenu encore du royaume de Yama, si difficile à atteindre.»
Verse 13
एवमाभाषमाणं तु श्रुत्वा सर्वे वनौकसः ॥ त्यक्त्वा व्रतानि सर्वाणि नियमांश्च तथैव च ॥
L’ayant entendu parler ainsi, tous les habitants de la forêt abandonnèrent, pour un temps, tous leurs vœux et de même leurs observances.
Verse 14
जपन्तश्चैव जाप्यानि पूजयन्तश्च देवताः ॥ ऊर्ध्वबाहवः केचित्तिष्ठन्तोऽन्ये सुदारुणम् ॥
Les uns récitaient ce qui doit être récité, les mantras, et les autres adoraient les divinités ; certains se tenaient debout, les bras levés, tandis que d’autres gardaient des postures austères et pénibles.
Verse 15
एकपादेन तिष्ठन्तः पश्यन्तोऽन्ये दिवाकरम् ॥ एवमेव परित्यज्य नियमान्पूर्वसञ्चितान् ॥
Certains se tenaient sur un seul pied ; d’autres fixaient le soleil. Ainsi, mettant de côté les observances amassées auparavant,
Verse 16
वैश्वानरा महाभागास्तपसा संशितव्रताः ॥ आगतास्त्वरितं द्रष्टुं नाचिकेतं सुतं तदा ॥
Ces nobles ascètes, dont les vœux étaient affermis par l’austérité, vinrent alors en hâte pour voir Nāciketa, le fils.
Verse 17
दिग्वाससश्च ऋषयो दन्तोलूखलिनस्तथा ॥ अश्मकूटाश्च मौनाश्च शीर्णपर्णाम्बुभोजनाः ॥
Des ṛṣi vêtus des directions (nus sous le ciel), et ceux qui prenaient leurs dents pour mortier (afin de préparer la nourriture), ainsi que ceux qui pilaient avec des pierres ; ceux qui observaient le silence ; et ceux qui vivaient de feuilles flétries et d’eau—
Verse 18
धूमदाश्च तथा चान्ये तप्यमानाश्च पावके ॥ परिवर्य तथा दृष्ट्वा तस्य पुत्रं तपोनिधिम् ॥
Et d’autres encore, « mangeurs de fumée », et d’autres qui pratiquaient l’ascèse dans le feu—s’étant rassemblés autour, ils contemplèrent son fils, trésor de puissance ascétique.
Verse 19
तं नाचिकेतसं दृष्ट्वा यमलोकादिहागतम् ॥ भीतास्तत्र स्थिताः हृष्टाः केचित्कौतूहलान्विताः ॥
Voyant Nāchiketa, venu ici depuis le royaume de Yama, certains se tinrent là, effrayés ; d’autres furent dans la joie ; et quelques-uns furent remplis de curiosité.
Verse 20
केचिद्विमनसश्चैव केचित्संशयवादिनः ॥ तमूचुः सहिताः सर्वे ऋषिपुत्रं तपोधनम् ॥
Certains étaient abattus, et d’autres parlaient avec doute ; alors tous ensemble s’adressèrent à lui, le fils du ṛṣi, riche en ascèse.
Verse 21
ऋषय ऊचुः ॥ भो भो सत्यव्रताचार गुरुशुश्रूषणे रत ॥ नाचिकेतः सुत प्राज्ञ स्वधर्मपरिपालक ॥
Les ṛṣi dirent : « Ô, ô toi dont la conduite repose sur des vœux de vérité, appliqué au service du maître ! Ô Nāchiketa, fils sage, gardien de ton propre dharma— »
Verse 22
ब्रूहि सत्यं त्वया दृष्टं श्रुतं च सविशेषकम् ॥ ऋषीणां श्रोतुकामानां पितुश्चैव विशेषतः ॥
Dis la vérité : ce que tu as vu et ce que tu as entendu, avec ses détails particuliers ; pour le bien des rishis désireux d’écouter, et tout spécialement aussi pour mon père.
Verse 23
अपि गुह्यं च वक्तव्यं पृष्टे सति विशेषतः ॥ सर्वस्यापि भयं तीव्रं यद्द्वारा प्रतिदृश्यते ॥
Même ce qui est secret doit être dit, surtout lorsqu’on l’interroge ; car par cet enseignement se manifeste la crainte intense que tous perçoivent (et l’on peut la comprendre).
Verse 24
मृतं नैव परं तात दृश्यते कालमायया ॥ स्वकर्म भुज्यते तात प्रयत्नेन च मानवैः ॥
On ne « voit » pas vraiment ce qui est au-delà de la mort, cher enfant, à cause de l’illusion tissée par le Temps (kāla-māyā). Pourtant, les humains goûtent les fruits de leur propre karma, par l’effort (et les conditions qu’ils ont mises en mouvement).
Verse 25
इह चैव कृतं यत्तु तत्परत्रोपभुज्यते ॥ करोति यदि तत्कर्म शुभं वा यदि वा अशुभम् ॥
Ce qui est accompli ici est éprouvé là-bas (dans l’autre état/monde). Si l’on fait une action, qu’elle soit faste ou néfaste, on en subit ou en goûte le fruit selon cela.
Verse 26
तथात्र दृश्यते काले कालस्यैव तु मायया ॥ म्रियते च यथा जन्तुर्यथा गर्भे च तिष्ठति ॥
Ainsi cela apparaît ici, dans le temps, par l’illusion même du Temps : comment un être meurt, et comment il demeure dans le sein (durant la gestation).
Verse 27
तस्य पारं न गच्छन्ति बहवः पारचिन्तकाः ॥ तत्र स्थिते जगत्सर्वं लोभमोहतमोवृतम् ॥
Nombreux sont ceux qui spéculent sur la « rive lointaine » sans en atteindre le terme. Tant que cet état prévaut, le monde entier demeure voilé par l’avidité, l’illusion et les ténèbres.
Verse 28
धर्मराजस्य किं रूपं कालो वा कीदृशो मुने ॥ किंरूपा व्याधयश्चैव विपाको वापि कीदृशः ॥
Quelle est la forme de Dharma-rāja, et à quoi ressemble le Temps, ô sage ? Quelle est aussi la nature des maladies, et quel est le caractère de la maturation karmique (vipāka) ?
Verse 29
किं च कुर्वन्प्रमुच्येत किं वा कर्म समाचरेत् ॥ आस्पदं सर्वलोकस्य तत्कर्म दुरतिक्रमम् ॥
Et en faisant quoi obtient-on la délivrance, ou quelle action faut-il accomplir ? Cette action est le fondement de tous les mondes, et elle n’est pas aisée à enfreindre.
Verse 30
क्रोधबन्धनजं क्लेशं कर्षणं छेदनं तथा ॥ येन गच्छन्ति विप्रेन्द्र लोके कर्मविदो जनाः ॥
La souffrance née du lien de la colère —traînement et tranchage également— par laquelle, ô meilleur des brahmanes, ceux qui connaissent le karma poursuivent leur route dans ce monde-là.
Verse 31
जितात्मानः कथं यान्ति कथं गच्छति पापकृत् ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं यथा चैवावधारितम् ॥
Comment s’en vont ceux qui se maîtrisent, et comment va celui qui commet le mal ? Dis-le selon ce qui a été entendu, selon ce qui a été vu, et selon ce qui a été établi.
Verse 32
वैशम्पायन उवाच॥ ऋषिभिस्त्वेवमुक्तस्तु नाचिकेतो महामनाः ॥ यदुवाच महाराज शृणु तज्जनमेजय
Vaiśampāyana dit : Ainsi interpellé par les ṛṣi, Nāciketa, au grand esprit, prit la parole. Ô roi, écoute, Janamejaya, ce qu’il déclara.
Verse 33
प्रणयात्सौहृदात्स्नेहादस्माभिरभिपृच्छितम् ॥ वद सर्वं महाभाग याथातथ्येन विस्तरम्
Par affection, amitié et tendre attachement, nous t’avons interrogé. Ô bienheureux, dis tout en détail, conformément à la vérité telle qu’elle est.
Verse 34
कच्चिन्न तुष्टो भगवान्स्त्वां दृष्ट्वा स्वयमागतम् ॥ कच्चिच्छीघ्रं विसृष्टोऽसि धर्मराजेन पुत्रक
Le Seigneur Bienheureux fut-il satisfait en te voyant—puisque tu étais venu de toi-même ? Et, cher enfant, Dharmarāja t’a-t-il renvoyé promptement ?
Verse 35
उपविष्टास्तथा चान्ये स्थिताश्चान्ये सुयन्त्रिताः ॥ ते सर्वे तं तु पृच्छन्ति ऋषयो वेदपारगाः
Les uns s’assirent, les autres restèrent debout, bien recueillis et maîtrisés. Tous ces ṛṣi, versés dans les Veda, l’interrogèrent.
Verse 36
चिन्तयेत न चिन्ताऽत्र मृगयन्ति च यद्धितम् ॥ करोति चित्रगुप्तः किं किं च जल्पत्यसौ पुनः
Qu’il ne s’inquiète pas ici ; ils recherchent ce qui est salutaire. Que fait Citragupta, et que dit-il encore et encore ?
The text foregrounds karmic causality: what a person does (śubha or aśubha karma) is experienced as consequence, and post-mortem conditions are described as structured by Dharmarāja/Kāla rather than arbitrary fate. The narrative uses Naciketas’ return to prompt inquiry into what conduct leads to release, implying disciplined, dharmic action and accountability.
No explicit tithi, māsa, pakṣa, or seasonal markers appear in the provided verses. The chapter instead uses conceptual time (kāla) as a governing principle, discussed in relation to birth, death, and karmic fruition.
While this passage does not directly mention rivers, forests, or conservation acts, it frames dharma and karma as regulatory forces that maintain order in the world. In a Pṛthivī-centered reading typical of the Varāha Purāṇa, ethical restraint and responsible action function as indirect ‘stewardship’ by preventing disorder (adharma) that destabilizes social and terrestrial equilibrium.
The passage names Vaśiṣṭha’s student-narrator figure Vaiśaṃpāyana (speaker frame), the exemplary youth Naciketas, Dharmarāja/Yama, Kāla, and Citragupta. It also references communities of ṛṣis and forest-dwelling ascetics (vanaukasaḥ) characterized by distinct austerity practices (e.g., digvāsaḥ, mauna, dhūmadāśa).
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