Adhyaya 193: Naciketas’ Journey to Yama’s Abode and the Eulogy of Truthfulness

Verse 1

अथ नचिकेतः प्रयाणवर्णनम् ॥ लोमहर्षण उवाच ॥ व्यासशिष्यं महाप्राज्ञं वेदवेदाङ्गपारगम् ॥ द्वारदेशे समासीनं कृतपूर्वाह्निकक्रियम्

Voici maintenant la description du départ de Naciketas. Lomaharṣaṇa dit : (Je vis) le disciple de Vyāsa—très sage, accompli dans les Veda et leurs Vedāṅga—assis près du seuil, ayant achevé les rites du matin.

Verse 2

अश्वमेधे तथा वृत्ते राजा वै जनमेजयः ॥ ब्रह्मवध्याभिभूतस्य दीक्षां द्वादशवार्षिकीम्

Lorsque l’Aśvamedha fut ainsi achevé, le roi Janamejaya—accablé par la faute du meurtre d’un brahmane—entreprit une dīkṣā, une observance de consécration, durant douze ans.

Verse 3

प्रायश्चित्तं चरित्वैवमागतो गजसाह्वयम् ॥ उपगम्य महात्मानं जाह्नवीतीरसंश्रयम् ॥

Ayant ainsi accompli le rite d’expiation, il parvint au lieu nommé Gajasāhvaya ; puis, s’approchant du grand d’âme qui demeurait sur la rive de la Jāhnavī (Gaṅgā),

Verse 4

ऋषिं परमसंपन्नं वैशम्पायनमञ्जसा ॥ कर्मणा प्रेरितस्तेन चिन्ताव्याकुललोचनः ॥

—au ṛṣi parfaitement accompli, Vaiśampāyana, sans détour ; et, poussé par cet acte, ses yeux étaient troublés par l’inquiétude de la pensée.

Verse 5

कुरूणां पश्चिमो राजा पश्चात्तापेन पीडितः ॥ व्यासशिष्यमुपागम्य प्रश्नमेनमपृच्छत ॥

Le roi venu plus tard parmi les Kuru, accablé de repentir, s’approcha du disciple de Vyāsa et lui posa une question.

Verse 6

जनमेजय उवाच ॥ भगवञ्जायते तीव्रं चिन्तयानस्य सुव्रत ॥ कर्मपाकफलं यस्मिन्मानुषैरुपभुज्यते ॥

Janamejaya dit : «Vénérable, tandis que je médite, une vive inquiétude s’élève en moi, ô toi de sainte observance : de quelle manière les humains éprouvent-ils le fruit mûri des actes (karma) ?»

Verse 7

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं कीदृशं तु यमालयम् ॥ किं प्रमाणं च किं रूपं कथं गत्वा स पश्यति ॥

«Ceci, je désire l’entendre : à quoi ressemble la demeure de Yama ? Quelle en est la mesure, quelle en est la forme, et comment—une fois qu’on y est allé—la perçoit-on ?»

Verse 8

न गच्छेयं कथं विप्र प्रेतराज्ञो निवेशनम् ॥ धर्मराजस्य धीरस्य सर्वलोकानुशासिनः ॥

«Ô brāhmane, comment pourrait-on ne pas aller à la demeure du seigneur des défunts, du ferme Roi du Dharma qui gouverne tous les mondes ?»

Verse 9

सूत उवाच ॥ एवं पृष्टो महातेजास्तेन राज्ञा द्विजोत्तमः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजानं जनमेजयम् ॥

Sūta dit : Ainsi interrogé par ce roi, le plus éminent des deux-fois-nés, d’un grand éclat, adressa des paroles douces au roi Janamejaya.

Verse 10

पावनीं सर्वपापानां प्रवृत्तौ शुभकारिणीम् ॥ इतिहासपुराणानां कथां वै विदुषां प्रियाम् ॥

(Il raconta) un récit d’Itihāsa et de Purāṇa—cher aux savants—qui purifie de tous les péchés et engendre une conduite propice.

Verse 11

कश्चिदासीत्पुरा राजन् ऋषिः परमधार्मिकः ॥ उद्दालक इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

Il fut jadis, ô roi, un ṛṣi d’une droiture dharmique suprême, connu sous le nom d’Uddālaka, connaisseur des principes de tous les Vedāṅga.

Verse 12

तस्य पुत्रो महातेजा योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥ नाचिकेत इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

Son fils, d’un grand éclat et d’une vive intelligence, ayant entrepris la discipline du yoga, fut connu sous le nom de Nāciketa, connaisseur des principes de tous les Vedāṅga.

Verse 13

तेन रुष्टेन शप्तोऽभूत्पुत्रः परमधार्मिकः ॥ गच्छ शीघ्रं यमं पश्य मम क्रोधेन दुर्मते ॥

Irrité par lui, le fils souverainement juste fut maudit : «Va vite, et vois Yama ; par ma colère, ô esprit insensé.»

Verse 14

क्षणेनान्तरहितो जातः पितरं प्रत्युवाच ह ॥ विनयात्पृष्टतो वाक्यं भावेन च समन्वितम् ॥

En un instant il devint invisible, puis s’adressa à son père ; il prononça des paroles demandées avec humilité, accompagnées d’un sentiment sincère.

Verse 15

मा भूद्वाक्यं च ते मिथ्या धार्मिकस्य कदाचन ॥ गमिष्यामि पुरं रम्यं धर्मराजस्य धीमतः ॥

«Que ta parole ne soit jamais mensongère, en aucun temps, surtout envers un homme juste. J’irai à la cité charmante du sage Dharmarāja.»

Verse 16

इह चैव पुनस्तावदागमिष्ये न संशयः ॥

«Et ici même, de nouveau, je reviendrai bientôt ; il n’y a aucun doute.»

Verse 17

तथेत्युक्त्वा महातेजाः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ चिन्तयित्वा मुहूर्तं तु योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥

Ayant dit «Qu’il en soit ainsi», le fils souverainement juste, d’un grand éclat, réfléchit un instant ; puis, sage, il entra en concentration yogique.

Verse 18

पितोवाच ॥ एकस्त्वमसि वत्सश्च नान्यो बन्धुर्विधीयते ॥ अधर्मं चानृतं चास्तु त्वकीर्तिर्वापि पुत्रक ॥

Le père dit : « Toi seul es mon enfant ; nul autre parent ne m’est assigné. Qu’il y ait même adharma et mensonge — qu’il y ait même perte de renommée, mon fils… »

Verse 19

अप्रवृत्तस्त्वसम्भाष्यो योऽहं मिथ्या प्रयुक्तवान् ॥ त्वां वै धर्मसमाचारमभिधानॆन शप्तवान् ॥

« Moi—qui n’aurais pas dû agir ainsi, indigne qu’on me parle—ayant recouru au mensonge, je t’ai en vérité maudit, toi dont la conduite est juste, par la seule profération d’une désignation (d’un nom). »

Verse 20

अहं पुत्र न सद्वादी न क्षमे धर्मदूषितम् ॥ मम त्वं हि महाभाग नित्यं चित्तानुपालकः ॥

« Mon fils, je ne suis pas de ceux qui parlent bien ni vrai ; je ne tolère pas ce qui souille le dharma. Mais toi, ô fortuné, tu es toujours le gardien de mon esprit (de ma retenue morale). »

Verse 21

धर्मज्ञश्च यशस्वी च नित्यं क्षान्तो जितेन्द्रियः ॥ शुश्रूषुरनहंवादी शक्तस्तारयितुं मम ॥

« Tu connais le dharma et tu es de belle renommée ; toujours patient, les sens maîtrisés — empressé au service, sans esprit d’affirmation — capable de me sauver. »

Verse 22

याचितस्त्वं मया पुत्र गन्तुं वै तत्र नार्हसि ॥

« Bien que je t’en aie supplié, mon fils, tu ne dois pas aller là-bas. »

Verse 23

यदि वैवस्वतो राजा तत्र प्राप्तं यदृच्छया ॥ रोषेण त्वां महातेजा विसृज्येन्न कदाचन ॥

Si le roi Vaivasvata arrivait là par hasard, ce puissant, dans sa colère, ne te relâcherait jamais.

Verse 24

विनश्येयमहं पश्य कुलसेतु-विनाशनः ॥ धिक्कृतः सर्वलोकेन पापकर्ता नराधमः ॥

Vois : je serais perdu, moi qui détruis le « pont » de la lignée; blâmé par le monde entier, faiseur de péché, le plus vil des hommes.

Verse 25

नरकस्य पूदिताख्या दुःखेन नरकं विदुः ॥ पुतित्राणं भवेत् पुत्रादिहेष्यति परत्र च ॥

Ils connaissent un enfer nommé Pūditā, un enfer caractérisé par la souffrance. Par un fils, il y a « protection » ou « délivrance » (trāṇa) pour le père, ici en ce monde et aussi dans l’au-delà.

Verse 26

हुतं दत्तं तपस्तप्तं पितरश्चापि पोषिताः ॥ अपुत्रस्य हि तत्सर्वं मोघं भवति निश्चयः ॥

Les oblations offertes, les dons accordés, les austérités accomplies, et même les ancêtres nourris : pour celui qui n’a pas de fils, tout cela devient sans fruit ; telle est la doctrine arrêtée.

Verse 27

शुश्रूषावान्भवेच्छूद्रो वैश्यो वा कृषिजीवनः ॥ सस्यगोप्ता तु राजन्यो ब्राह्मणो वा स्वकर्मकृत् ॥

Le Śūdra doit être voué au service; ou bien le Vaiśya peut vivre de l’agriculture. Le Kṣatriya doit protéger les récoltes; et le Brāhmaṇa, accomplir ses devoirs prescrits.

Verse 28

पुत्रेण लभते जन्म पौत्रेण तु पितामहः ॥ पुत्रस्य च प्रपौत्रेण मोदते प्रपितामहः ॥

Par un fils, on obtient la (nouvelle) naissance ; par un petit-fils, le grand-père (pitāmaha) l’obtient ; et par un arrière-petit-fils, l’arrière-grand-père (prapitāmaha) se réjouit.

Verse 29

न हास्यामिति वत्स त्वां मम वंशविवर्धनम् ॥ याच्यमानः प्रयत्नेन तत्र गन्तुं न चार्हति ॥

«Je ne t’abandonnerai pas, mon enfant—toi qui fais croître ma lignée.» Même si on le supplie avec ardeur, il n’est pas digne d’aller là-bas.

Verse 30

वैशम्पायन उवाच ॥ एवं विलपमानं तं पितरं प्रत्युवाच ह ॥ हृष्टपुष्ट वपुर्भूत्वा पुत्रः परमधार्मिकः ॥

Vaiśaṃpāyana dit : Ainsi, au père qui se lamentait, le fils—éminemment vertueux—répondit, devenu joyeux et vigoureux de corps.

Verse 31

पुत्र उवाच ॥ न विषादस्त्वया कार्यो द्रक्ष्यसे मामिहागतम् ॥ दृष्ट्वा च तमहं देवं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥

Le fils dit : «Tu ne dois pas t’attrister. Tu me verras revenir ici. Et après avoir vu cette Divinité, honorée par tous les mondes, moi…»

Verse 32

आगच्छामि पुनश्चात्र न भयं मेऽस्ति मृत्युतः ॥ पूजयिष्यति मां तात राजा त्वदनुकम्पया ॥

«Je reviendrai encore ici ; je n’ai aucune crainte de la mort. Le roi, par compassion envers toi, père, m’honorera.»

Verse 33

सत्ये तिष्ठ महाभाग सत्यं च परिपालय ॥ सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव

Ô bienheureux, demeure ferme dans la vérité et préserve la vérité. La vérité est l’escalier vers le ciel, telle une barque pour franchir l’océan jusqu’à l’autre rive.

Verse 34

सूर्यस्तपति सत्येन वातः सत्येन वाति च ॥ अग्निर्दहति सत्येन सत्येन पृथिवी स्थिता

Par la vérité le soleil chauffe ; par la vérité le vent souffle. Par la vérité le feu brûle ; par la vérité la terre demeure stable.

Verse 35

उदधिर्ल्लङ्घयेन्नैव मर्यादां सत्यपालितः ॥ मन्त्रः प्रयुक्तः सत्येन सर्वलोकहितायते

L’océan ne franchirait pas sa limite lorsque cette limite est gardée par la vérité. Un mantra, lorsqu’il est employé avec vérité, devient bénéfique à tous les mondes.

Verse 36

सत्येन यज्ञा वर्त्तन्ते मन्त्रपूताः सुपूजिताः ॥ सत्येन वेदा गायन्ति सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः

Par la vérité se déroulent les sacrifices (yajñas), purifiés par les mantras et dûment honorés. Par la vérité les Veda « chantent » ; sur la vérité les mondes sont établis.

Verse 37

सत्येन सर्वं लभते यथा तात मया श्रुतम् ॥ न हि सत्यमतिक्रम्य विद्यते किञ्चिदुत्तमम्

Par la vérité on obtient tout, ainsi que je l’ai entendu, ô cher. Car, après avoir transgressé la vérité, rien de supérieur ne se trouve.

Verse 38

देवदेवेन रुद्रेण वेदगर्भः पुरा किल ॥ सत्यस्थितेन देवानां परित्यक्तो महात्मना

Autrefois, dit-on, Vedagarbha fut abandonné par les dieux—par l’entremise de Rudra, le Dieu des dieux, l’âme magnanime—parce qu’il demeurait ferme dans la vérité.

Verse 39

दीक्षां धारयते ब्रह्मा स तेनैव सुयन्त्रितः ॥ और्वेणाग्निस्तथा क्षिप्तः सत्येन वडवामुखे

Brahmā maintient la discipline de consécration (dīkṣā) ; par cela seul il est parfaitement maîtrisé. De même, par la vérité, le feu d’Auruva est jeté dans la bouche au visage de jument (sous-marine).

Verse 40

संवर्तेन पुरा तात सर्वे लोकाः सदैवताः ॥ देवानामनुकम्पार्थं धृता वीर्यवता तदा

Autrefois, cher enfant, au temps de Saṃvarta (la dissolution), tous les mondes, avec leurs divinités, furent alors soutenus par un être puissant, par compassion envers les dieux.

Verse 41

पाताले पालयन् सत्यं बद्धो वैरोचनो वसन् ॥ वर्द्धमानो महाशृङ्गैः शतशृङ्गो महागिरिः

Dans Pātāla, tout en gardant la vérité et en y demeurant, le fils de Virocana (Bali) resta lié. La grande montagne Śataśṛṅga, croissant de sommets élevés, (en est un exemple).

Verse 42

स्थितः सत्ये महाविन्ध्यो वर्द्धमानो न वर्द्धते ॥ सर्वं चराचरमिदं सत्येन श्रीयते जगत्

Établi dans la vérité, le grand Vindhya—bien qu’« il croisse »—ne croît pas au-delà de la mesure. Ce monde entier, mobile et immobile, s’épanouit par la vérité.

Verse 43

गृहधर्माश्च ये दृष्टा वानप्रस्थाश्च शोभिताः ॥ यतीनां च गतिः शुद्धा ये चान्ये व्रतसंस्थिताः

Sont reconnus les devoirs du maître de maison dûment observés, ainsi que les vénérables habitants de la forêt, ornés de discipline; et la voie pure des yatis (ascètes), avec d’autres encore établis dans les vœux.

Verse 44

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ॥ अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते

Mille sacrifices d’Aśvamedha et la véracité furent pesés sur une balance; en vérité, la véracité l’emporte même sur mille Aśvamedhas.

Verse 45

सत्येन पालयते धर्मो धर्मो रक्षति रक्षितः ॥ तस्मात् सत्यं कुरुष्वाद्य रक्ष आत्मानमात्मना

Par la véracité, le dharma est préservé; et le dharma, lorsqu’il est protégé, protège en retour. C’est pourquoi, pratique aujourd’hui la vérité; protège-toi par ta propre maîtrise de soi.

Verse 46

ऋषिपुत्रो महातेजा सत्यवागनसूयकः ॥ प्राप्तश्च परमं स्थानं यत्र राज्ञो यमस्य तु

Un fils de ṛṣi, d’un grand éclat—véridique en parole et sans malveillance—atteignit la demeure suprême, là où réside le roi Yama.

Verse 47

वैशम्पायन उवाच ॥ शृणु राजन् पुरावृत्तां कथां परमशोभनाम् । धर्मवृद्धिकरीं नित्यां यशस्यां कीर्तिवर्ध्धिनीम्

Vaiśampāyana dit : Ô Roi, écoute un récit ancien, d’une beauté suprême, qui accroît sans cesse le dharma, apporte la renommée et augmente la gloire.

Verse 48

मिथ्याभिशंसिनं तात यथेष्टं तारयिष्यति ॥ रोषेण हि मृषावादी निर्दयः कुलपांसनः

Ô cher enfant, (on pourrait prétendre que) le calomniateur qui profère le mensonge sera « délivré » à sa guise ; mais, dans la colère, le menteur devient sans pitié, honte de sa lignée.

Verse 49

तपो वा विपुलं तप्त्वा दत्त्वा दानमनुत्तमम् ॥ अपुत्रो नाप्नुयात्स्वर्गं यथा तात मया श्रुतम्

Même après avoir accompli de vastes austérités (tapas), ou après avoir offert des dons incomparables (dāna), celui qui n’a pas de fils n’atteindrait pas le ciel ; ainsi, cher enfant, l’ai-je entendu.

Verse 50

सत्यं गाति तथा साम सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ सत्यं स्वर्गश्च धर्मश्च सत्यादन्यन्न विद्यते

La vérité prévaut, et de même la concorde ; tout est établi dans la vérité. La vérité—avec le ciel et le dharma—est souveraine ; hors de la vérité, rien d’autre (en définitive) ne se trouve.

Verse 51

एवमुक्त्वा हृष्टपुष्टः स्वेन देहेन सुव्रत ॥ तपसा प्राप्तयोगस्तु जितात्मा कृतसंयमः

Ayant ainsi parlé, ô toi aux vœux excellents, il devint joyeux et fortifié dans son propre corps ; par l’austérité il obtint l’accomplissement yogique, maître de soi et rompu à la maîtrise.