Adhyaya 18: The Origin of Fire and the Liturgical Names of Agni

Verse 1

प्रजापाल उवाच । कथमग्नेः समुत्पत्तिरश्विनोर्वा महामुने । गौर्याः गणपतेर्वापि नागानां वा गुहस्य च ॥ १८.१ ॥

Prajāpāla dit : «Ô grand sage, comment Agni vint-il à l’existence ? Et comment les Aśvin ? Et aussi, comment Gaṇapati naquit-il de Gaurī, ainsi que les Nāga et Guha (Skanda) ?»

Verse 2

आदित्यचन्द्रमातॄणां दुर्गायाः वा दिशां तथा । धनदस्य च विष्णोर्वा धर्मस्य परमेष्ठिनः ॥ १८.२ ॥

«—au sujet d’Āditya (le Soleil), de Candra (la Lune), des Mātṛ (Mères divines) ou de Durgā ; de même au sujet des Directions ; et au sujet de Dhanada (Kubera), ou de Viṣṇu, de Dharma et de Parameṣṭhin (Brahmā).»

Verse 3

शम्भोर्वापि पितॄणां च तथा चन्द्रमसो मुने । शरीरदेवता ह्येताः कथं मूर्त्तित्वमागताः ॥ १८.३ ॥

«Et aussi au sujet de Śambhu (Śiva), des Pitṛ (ancêtres) et de la Lune, ô sage : ce sont en vérité des divinités liées au corps ; comment sont-elles parvenues à revêtir une forme incarnée ?»

Verse 4

किं च तासां मुने भोज्यं का वा संज्ञा तिथिश्च का । यस्याम् यष्टास्त्वमी पुंसां फलं यच्छन्त्यनामयम् । एतन्मे सरहस्यं तु मुने त्वं वक्तुमर्हसि ॥ १८.४ ॥

«Et de plus, ô sage : quelle est l’offrande de nourriture (bhojya) convenable pour ces observances ? Quelle en est l’appellation, et quel est le tithi (jour lunaire) concerné ? À quel tithi, lorsque les hommes accomplissent ces rites, accordent-ils un fruit exempt de souffrance ? Cela, avec sa raison intérieure et son secret, ô sage, tu dois me l’exposer.»

Verse 5

महातपा उवाच । योगसाध्यः स्वरूपेण आत्मा नारायणात्मकः । सर्वज्ञः क्रीडतस्तस्य भोगेच्छा चात्मनात्मनि । क्षोभितेऽभून्महाभूते एतच्छब्दं तदद्भुतम् ॥ १८.५ ॥

Mahātapā dit : «Dans sa nature propre, le Soi, réalisable par le yoga, est de l’essence de Nārāyaṇa. Bien qu’omniscient, lorsqu’il se livre au jeu (līlā), naît dans le Soi, à l’égard de lui-même, le désir d’expérience (bhoga). Quand le grand élément (mahābhūta) fut mis en agitation, surgit cette merveilleuse profération : “etac”.»

Verse 6

तमप्यप्रीतिमत्तोयं विकारं समरोचयत् । विकुर्वतस्तस्य तदा महानग्निः समुत्थितः । कोटिज्वालापरीवारः शब्दवान् दहनात्मकः ॥ १८.६ ॥

Même cette eau, mécontente, consentit à une transformation. Alors, tandis que s’opérait la modification, un grand feu surgit—entouré de myriades de flammes, retentissant et de nature brûlante.

Verse 7

असावप्यतितेजस्वी विकारं समरोचयत् । विकुर्वतो बभौ वह्नेर्वायुः परमदारुणः । तस्मादपि विकारस्थादाकाशं समपद्यत ॥ १८.७ ॥

Ce principe, lui aussi d’un éclat extrême, manifesta une transformation. Tandis que le feu se modifiait, un vent d’une férocité suprême surgit; et de cet état transformé naquit l’espace (ākāśa).

Verse 8

तच्छब्दलक्षणं व्योम स च वायुः प्रतापवान् । तच्च तेजोऽम्भसा युक्तं श्लिष्टमन्योन्यतस्तदा ॥ १८.८ ॥

Alors naquit le ciel-espace (vyoman), caractérisé par le son; et le vent puissant également. Puis le feu, uni à l’eau, se trouva alors réciproquement lié avec elle.

Verse 9

तेजसा शोषितं तोयं वायुना उग्रगामिना । बाधितेन तथा व्योम्ना मार्गे दत्ते तु तत्क्षणात् ॥ १८.९ ॥

L’eau, desséchée par la chaleur et poussée par le vent au mouvement farouche—et encore pressée par la vaste étendue du ciel—fut engagée sur sa voie à l’instant même.

Verse 10

पिण्डीभूतं तथा सर्वं काठिन्यं समपद्यत । सेयं पृथ्वी महाभाग तेषां वृद्धतरा अभवत् ॥ १८.१० ॥

Ainsi, tout se condensa en une masse, et la dureté advint. Cette Terre même, ô noble, devint plus grande (plus étendue) qu’eux.

Verse 11

चतुर्णां योगकाठिन्यादेकैकगुणवृद्धितः । पृथ्वी पञ्चगुणा ज्ञेया तेऽप्येतस्यां व्यवस्थिताः ॥ १८.११ ॥

En raison de la compacité croissante produite par la combinaison des quatre éléments, et parce que chacun des suivants ajoute une qualité supplémentaire, il faut comprendre que la Terre possède cinq qualités ; et ces (qualités) y sont également établies.

Verse 12

स च काठिन्यकं कुर्वन् ब्रह्माण्डं समपद्यत । तस्मिन् नारायणो देवश्चतुर्मूर्तिश्चतुर्भुजः ॥ १८.१२ ॥

Et, en produisant cette compacité (durcissement), cela devint l’œuf cosmique (brahmāṇḍa). En son sein se trouvait Nārāyaṇa, le Divin — à quatre formes et quatre bras.

Verse 13

प्राजापत्येन रूपेण सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः । चिन्तयन् नाधिगच्छेत सृष्टिं लोकपितामहः ॥ १८.१३ ॥

Revêtant la forme de Prajāpati et désirant créer des êtres multiples, le Lokapitāmaha — bien qu’il méditât — ne parvint pas à (un moyen clair de) création.

Verse 14

ततोऽस्य सुमहान् कोपो जज्ञे परमदारुणः । तस्मात् कोपात् सहस्रार्चिरुत्तस्थौ दहनात्मकः ॥ १८.१४ ॥

Alors naquit en lui une colère très grande et d’une extrême férocité ; de cette colère surgit une puissance de feu aux mille flammes, s’élevant avec une nature brûlante.

Verse 15

स तं दिधक्षुर्ब्रह्माणं ब्रह्मणोक्तस्तदा नृप । हव्यं कव्यं वहस्वेति ततोऽसौ हव्यवाहनः ॥ १८.१५ ॥

Désirant consumer Brahmā, il fut alors repris par Brahmā : «Porte le havya, l’oblation destinée aux dieux, et le kavya, l’offrande destinée aux ancêtres». Dès lors, ô roi, il devint Havyavāhana, le porteur des oblations.

Verse 16

ब्रह्माणं क्षुधितः प्रायात् किं करोमि प्रसादि माम् । स ब्रह्मा प्रत्युवाचाथ त्रिधा तृप्तिमवाप्स्यसि ॥ १८.१६ ॥

Tourmenté par la faim, il s’approcha de Brahmā et dit : «Que dois-je faire ? Sois-moi favorable.» Alors Brahmā répondit : «Tu obtiendras la satiété de trois manières.»

Verse 17

दत्तासु दक्षिणास्वादौ तृप्तिर्भूत्वा यतोऽमरान् । नयसे दक्षिणाभागं दक्षिणाग्निस्ततोऽभवत् ॥ १८.१७ ॥

Lorsque, pour la première fois, fut donnée la dakṣiṇā, l’offrande de rétribution sacrificielle, la satisfaction naquit, car les Immortels (les dieux) en furent réjouis. Et puisque tu conduis la «part du Sud» (dakṣiṇā-bhāga), de là advint le «feu du Sud» (dakṣiṇāgni).

Verse 18

आ समन्ताद्धुतं किञ्चिद् यत् त्रिलोके विभावसो । तद् वहस्व सुरार्थाय ततस्त्वं हव्यवाहनः ॥ १८.१८ ॥

Ô Vibhāvasu (Agni), tout ce qui a été offert de toutes parts dans les trois mondes, transporte-le pour le bien des dieux ; ainsi es-tu Havyavāhana, le porteur des oblations.

Verse 19

गृहं शरीरमित्युक्तं तत्पतिस्त्वं यतोऽधुना । अतो वै गार्हपत्यस्त्वं भव सर्वगतो विभो ॥ १८.१९ ॥

«Le corps a été appelé “maison” ; et puisque désormais tu en es le maître, deviens donc véritablement le Gārhapatya, ô Puissant qui pénètres tout.»

Verse 20

विश्वान् नरान् हुतो येन नयसे सद्गतिं प्रभो । अतो वैश्वानरो नाम तव वाक्यं भविष्यति ॥ १८.२० ॥

Ô Seigneur, puisque par cette puissance tu conduis tous les hommes—après que les oblations ont été offertes en toi—vers une bonne destinée, l’appellation «Vaiśvānara» sera donc ton nom établi.

Verse 21

द्रविणं बलमित्युक्तं धनं च द्रविणं यतः । ददाति तद् भवानेव द्रविणोदास्ततोऽभवत् ॥ १८.२१ ॥

On dit que « Draviṇa » signifie « force », et c’est pour cette raison que la richesse est appelée « draviṇa ». Pourtant, c’est toi seul qui la donnes ; ainsi, il devint indifférent aux biens.

Verse 22

तनुं पास्यतनुं पासि येन त्वं सर्वदा विभो । ततस्तनूनपान्नाम तव वत्स भविष्यति ॥ १८.२२ ॥

Tu protèges le corps—oui, tu protèges l’existence incarnée—et par là tu es à jamais le Seigneur qui pénètre tout. Ainsi, ton enfant portera le nom de Tanūnapāt.

Verse 23

भवान् जातानि वै वेद अजातानि च येन वै । अतस्ते नाम भवतु जातवेदा इति प्रभो ॥ १८.२३ ॥

Ô Seigneur, puisque tu connais véritablement ce qui est né et aussi ce qui n’est pas né, que ton nom soit donc « Jātavedā », ô Maître.

Verse 24

नाराः सामान्यतः पुंसो विशेषेण द्विजातयः । ते शंसन्ति यतस्त्वां तु नाराशंसस्ततो भव ॥ १८.२४ ॥

Les hommes en général—et tout particulièrement les dvija, les « deux-fois-nés »—te louent ; ainsi, puisqu’ils t’exaltent, sois connu sous le nom de Nārāśaṁsa.

Verse 25

अगस् तिरोभवेन्नित्यं निःशब्दो निश्चयात्मकः । अगस्त्वं सर्वगत्वाच्च तेनाग्निस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२५ ॥

On dit que « Agas » est ce qui disparaît sans cesse (demeure voilé), sans bruit, et d’une nature de certitude. Et parce que tu possèdes l’état d’« Agast » du fait de ton omniprésence, tu deviendras ainsi Agni, le Feu.

Verse 26

ध्मा प्रपूरणशब्दो य इध्मा नाम प्रकीर्त्यते । पूरितस्यागतिर्येन तेनैध्मस्त्वं भविष्यसि ॥ १८.२६ ॥

« Dhmā » est un son qui signifie « remplir », et il est proclamé sous le nom « Idhmā ». Puisque, par toi, advient l’arrivée de ce qui a été rempli, tu seras donc appelé Idhmā.

Verse 27

याज्यान्येतानि नामानि तव पुत्र महामखे । यजन्तस्त्वां नराः कामैस्तर्पयिष्यन्त्यसंशयम् ॥ १८.२७ ॥

Ô fils, accomplisseur du grand sacrifice : ces noms qui sont les tiens sont dignes d’être invoqués dans le rite. Les hommes qui t’adorent te satisferont, par l’obtention de leurs buts désirés, sans aucun doute.