Adhyaya 174: The Sanctifying Power of River Confluences: Release from the Preta-State and the Rite of Śravaṇa Dvādaśī with Vāmana Worship

Verse 1

श्रीवराह उवाच॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि महापातकनाशनम्॥ सङ्गमस्य प्रभावं हि पापिनामपि मुक्तिदम्॥

Śrī Varāha dit : Je vais de nouveau exposer une autre chose : l’anéantissement des grands péchés, à savoir la puissance du saṅgama (confluence), qui accorde la délivrance même aux pécheurs.

Verse 2

अत्रैव श्रूयते पूर्वं ब्राह्मणः संशितव्रतः॥ महानामेति विख्यातः स्थितोऽसौ वनमाश्रितः॥

Ici même, on entend depuis les temps anciens : un brāhmaṇa aux vœux rigoureux, connu sous le nom de Mahānāma, qui demeurait là, ayant pris refuge dans la forêt.

Verse 3

स्वाध्याययुक्तो होमे च नित्ययुक्तः स योगवित्॥ जपहोमपरो नित्यं स्वकालं क्षपते च सः॥

Adonné au svādhyāya (récitation-étude) et aussi au homa (offrande au feu), toujours recueilli et versé dans le yoga, il se consacrait sans cesse au japa et au homa, et passait ainsi son temps selon l’heure prescrite.

Verse 4

एवं कर्माणि कुर्वन्स ब्रह्मलोकजिगीषया॥ बहून्यब्दान्यतीतानि ब्राह्मणस्य वने तदा॥

Ainsi, accomplissant ces actes avec le désir d’atteindre Brahmaloka, de nombreuses années s’écoulèrent alors pour ce brāhmaṇa dans la forêt.

Verse 5

तस्य बुद्धिरियं जाता तीर्थाभिगमनं प्रति॥ पुनस्तीर्थजलैरेतत्क्षालयामि कलेवरम्॥

Alors naquit en lui cette pensée, tournée vers la visite des tīrthas : «De nouveau, avec les eaux des tīrthas, je laverai et purifierai ce corps».

Verse 6

प्रयातो विधिवत्साक्षात् सूर्यस्योदयणं प्रति ॥ असिकुण्डादितः कृत्वा दक्षिणां कोटिकां ततः

Étant parti selon l’ordonnance rituelle, il se dirigea directement vers le lieu du lever du Soleil ; à partir d’Asikuṇḍa, il accomplit ensuite la circumambulation méridionale de l’itinéraire sacré.

Verse 7

तथा चोत्तरकोट्यां तु तथा मन्माथुरं च यत् ॥ क्रमेण सर्वतीर्थानि स्नात्वा मामपि पुष्करम्

De même au tournant du nord, et de même en ce qui relève de ma Mathurā : s’étant baigné, dans l’ordre, en tous les tīrtha, (il résolut) de se baigner aussi en moi, Puṣkara.

Verse 8

गत्वा सर्वाणि तीर्थानि स्नात्वा पूतो भवाम्यहम् ॥ इति कृत्वा मथुराया निर्जगामाथ स द्विजः

«Étant allé à tous les tīrtha et m’y étant baigné, je deviendrai purifié.» Ayant ainsi résolu, ce dvija sortit de Mathurā.

Verse 9

कृतपूजानमस्कारः अध्वानं प्रत्यपद्यत ॥ अध्वप्रपन्नो ह्यदृशत्पञ्चप्रेतान्सुभीषणान्

Après avoir accompli le culte et les salutations, il prit la route ; chemin faisant, il aperçut cinq pretas d’une effroyable terreur.

Verse 10

ईषदुत्त्रस्तहृदयस्तिष्ठदुन्मील्य चक्षुषी ॥ आलम्ब्य स ततो धैर्यं त्रासमुत्सृज्य दूरतः

Le cœur légèrement saisi, il s’arrêta et ouvrit les yeux ; puis, s’adossant au courage, il rejeta la peur et se tint à distance.

Verse 11

पप्रच्छ मधुरालापः के यूयं रौद्रमूर्त्तयः ॥ भवन्तः कर्मणा केन दुष्कृतेन भयावहाः

D’une voix douce, il demanda : « Qui êtes-vous, aux formes terrifiantes ? Par quel acte—par quelle faute—êtes-vous devenus si redoutables ? »

Verse 12

एकस्थानात्सदा यूयं प्रस्थिताः कुत्र वा सदा ॥ प्रेता ऊचुः ॥ क्षुत्पिपासातुरा नित्यं बहुदुःखसमन्विताः

« D’un même lieu vous partez toujours—où allez-vous sans cesse ? » dirent-ils. Les pretas répondirent : « Nous sommes sans répit tourmentés par la faim et la soif, accablés de multiples souffrances. »

Verse 13

दुर्बुद्ध्या च वृताः सर्वे हीनज्ञानाः विचेतसः ॥ न जानीमो दिशं काचिद्विदिशं चापि चाध्वनि

« Nous sommes tous enveloppés d’un mauvais discernement : pauvres en connaissance, l’esprit égaré. Nous ne connaissons aucune direction, ni même les sentiers de traverse, tandis que nous errons sur la route. »

Verse 14

नान्तरिक्षं महीम् चापि जानीमो दिवसं तथा ॥ यदेतद्दुःखमापन्नं सुखोदर्कफलं भवेत्

« Nous ne connaissons ni le ciel ni la terre ; nous ne connaissons pas non plus le jour (ni l’écoulement du temps). Puisse cette souffrance qui nous est advenue porter un fruit dont l’issue soit le bonheur. »

Verse 15

अप्रकाममिदं भाति भास्करोदयणं प्रति ॥ अहं पर्युषितो नाम परः सूचिमुखस्ततः

« Cela nous apparaît sans répit, tandis que nous faisons face au lever du Soleil. Je me nomme Paryuṣita ; et l’autre, Sūcīmukha. »

Verse 16

शीघ्रगो रोधकश्चैव पञ्चमो लेखकस्तथा ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ प्रेतानां कर्मजातानां नाम्नां वै सम्भवः कुतः

Le Brāhmane dit : « (Il y a) Śīghraga, Rodhaka, et aussi un cinquième nommé Lekhaka. D’où provient l’origine des noms des preta, noms engendrés par leurs actes ? »

Verse 17

किं तत्कारणमेतद्धि यूयं सर्वे सनामकाः ॥ प्रेत उवाच ॥ अहं स्वादु सदाश्नामि दद्मि पर्युषितं द्विजे

« Quelle en est la cause—que vous portiez tous de tels noms ? » Le preta dit : « Je mange toujours ce qui est savoureux, mais au Brāhmane je donne une nourriture rassise. »

Verse 18

एतत्कारणमुद्दिश्य नाम पर्युषितं द्विज ॥ सूचिता बहवोऽनेन विप्राश्चान्नादिकाङ्क्षिणः

« En considération de cette cause, ô Brāhmane, j’ai reçu le nom de “Paryuṣita” (le rassisé). Par cela, bien des brāhmanes—désireux de nourriture et autres choses—furent trompés, désignés comme destinataires d’un don inférieur. »

Verse 19

एतत्कारणमुद्दिश्य शीघ्रगस्तेन शोच्यते ॥ एको गृहस्य मध्ये तु भुङ्क्ते द्विजभयेन हि

« En considération de cette cause, il est donc appelé “Śīghraga”. Car, par crainte du Brāhmane, il mange seul—au milieu de la maison. »

Verse 20

समारुह्योद्विग्नमना रोधकस्तेन शोच्यते ॥ मौनेनापि स्थितो नित्यं याचितोऽपि लिखेन्महीम्

« Étant monté, l’esprit troublé, il est donc appelé “Rodhaka” (l’entraveur). Même demeurant constamment en silence, même sollicité, il ne ferait que “écrire/tracer” sur le sol. »

Verse 21

अस्माकमपि पापिष्ठो लेखकस्तेन नाम वै ॥ मदेन लेखकॊ याति रोधकस्तु ह्यवाक्छिराः

Même parmi nous, le plus pécheur est celui qu’on nomme « Lekhaka » ; en vérité, c’est pour cela qu’il porte ce nom. Le « scribe » chemine, enivré d’orgueil, tandis que Rodhaka se meut la tête penchée vers le bas.

Verse 22

शीघ्रगः पङ्गुतां प्राप्तः परं सूचिमुखस्ततः ॥ उषितः केवलग्रीवो लम्बौष्ठो वै महोदरः

Śīghraga est tombé dans la claudication ; puis (un autre) devient « au visage d’aiguille ». (Un autre est) « Uṣita », comme n’ayant qu’un cou ; (un autre) aux lèvres épaisses ; et, certes, (un autre) au grand ventre.

Verse 23

बृहद्वृषणशुष्काङ्गः पापादेव प्रजायते ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तान्त सम्भवम्

Celui dont les testicules sont grossis et les membres desséchés naît du seul péché. Tout cela t’a été exposé, issu du récit de notre propre conduite.

Verse 24

यदि ते श्रवणे श्रद्धा पृच्छ चान्यद्यदिच्छसि ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ ये जीवा भुवि तिष्ठन्ति सर्व आहारजीविनः

Si tu as foi en l’écoute (de ceci), demande encore ce que tu désires. Le brāhmane dit : «Les êtres qui demeurent sur la terre sont tous soutenus par la nourriture».

Verse 25

युष्माकमपि चाहारं श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ शृणु चाहारमस्माकं सर्वभूतदयापर

Je souhaite entendre, en vérité, au sujet de votre nourriture aussi. Les pretas dirent : «Écoute notre subsistance, ô toi qui es voué à la compassion envers tous les êtres».

Verse 26

यच्छ्रुत्वा निन्दसे नित्यं भूयो भूयश्च नित्यशः ॥ श्लेष्ममूत्रपुरीषेण योषितां च समन्ततः

Après avoir entendu cela, tu ne cesses de blâmer—encore et encore, sans relâche—parlant partout des femmes en termes de flegme, d’urine et d’excréments.

Verse 27

गृहाणि त्यक्तशौचानि प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ बलिमन्त्रविहीनानि दानहीनानि यानि च

Dans les maisons où la pureté a été abandonnée, les preta y prennent véritablement part—surtout là où manquent les offrandes et les mantras, et où font défaut les dons.

Verse 28

नित्यं च कलहो यत्र प्रेता भुञ्जन्ति तत्र वै ॥ अपात्रे प्रतिदत्तानि विधिहीनानि यानि च ॥ निन्दितानां द्विजातीनां जुगुप्सितकुलोद्भवे

Là où règne la querelle incessante, les preta y prennent véritablement part; de même (ils prennent part) à ce qui est donné à un indigne, et à ce qui est donné sans la règle prescrite—et à ce qui est donné à des « deux-fois-nés » blâmés, issus d’une lignée méprisée.

Verse 29

जातानां विहितानां च दुष्कृतं कर्म कुर्वताम् ॥ तेभ्यो दत्तं तदस्माकमुपतिष्ठति भोजने

Pour ceux qui, bien que dûment qualifiés par la naissance et par l’injonction, accomplissent des actes mauvais—ce qui leur est donné devient pour nous (les preta) une nourriture présente.

Verse 30

एतत्पापतरं चान्यद्भोजनं दुष्टकर्मिणाम् ॥ निर्विण्णाः प्रेतभावेन पृच्छामः सुदृढव्रत

Et voici encore une autre chose : la « nourriture » des êtres aux actes mauvais est plus pécheresse encore. Las de l’état de preta, nous t’interrogeons, ô toi ferme dans les vœux.

Verse 31

प्रेतो यथा न भवति तथा ब्रूहि तपोधन ॥ ब्राह्मण उवाच ॥ एकरात्रत्रिरात्रेण कृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः

«Dis-nous comment l’homme ne devient pas un preta, ô trésor d’austérité.» Le Brāhmaṇa dit : «Par des observances telles que les pénitences d’une nuit et de trois nuits, par le kṛcchra, le cāndrāyaṇa et autres du même ordre—».

Verse 32

व्रतैरभ्युद्यतः पूतो न प्रेतो जायते नरः ॥ मिष्टान्नपानदाता च सततं श्रद्धयान्वितः

L’homme purifié et appliqué aux vœux ne devient pas un preta ; de même, celui qui, sans cesse et avec foi, offre nourriture douce et boisson (ne devient pas un preta).

Verse 33

यतीनां पूजको नित्यं न प्रेतो जायते नरः ॥ त्रीणद्भिः पञ्च चैकेन वा प्रतिनित्यं तु पोषयेत्

Celui qui honore constamment les yati (ascètes) ne devient pas un preta. Et chaque jour, qu’il nourrisse (autrui) avec trois, ou cinq, ou même une seule portion.

Verse 34

सर्वभूतदयालुश्च न प्रेतो जायते नरः ॥ देवातिथिषु पूजासु गुरुपूजासु नित्यशः

Et l’homme compatissant envers tous les êtres ne devient pas un preta : celui qui, sans cesse, s’adonne aux honneurs rendus aux dieux et aux hôtes, et au culte des maîtres.

Verse 35

रतो वै पितृपूजायां न प्रेतो जायते नरः ॥ जितक्रोधो ह्यमात्सर्यस्तृष्णासङ्गविवर्जितः

L’homme voué au culte des ancêtres ne devient pas un preta ; de même celui qui a vaincu la colère, qui est sans envie, et qui est dépourvu de désir et d’attachement.

Verse 36

क्षमा-युक्तो दान-शीलो न प्रेतो जायते नरः ॥ एकादशीं सितां कृष्णां सप्तमीं वा चतुर्दशीम् ॥

L’homme pourvu de patience et voué au don ne naît pas comme preta. (En observant) le onzième tithi, dans la quinzaine claire ou sombre, ou le septième, ou le quatorzième—

Verse 37

देवांश्च वन्दते नित्यं न प्रेतो जायते हि सः ॥ प्रेता ऊचुः ॥ त्वत्तस्तच्छ्रुतमस्माभिर्यो न प्रेतोऽभिजायते ॥

Et celui qui vénère sans cesse les dieux ne naît certes pas comme preta. Les pretas dirent : «De toi nous avons entendu que (l’on) ne naît pas comme preta—».

Verse 38

प्रेतस्तु जायते केन तद्वद त्वं महामुने ॥ विप्र उवाच ॥ शूद्रान्नेन तु भुक्तेन ब्राह्मणो म्रियते यदि ॥

«Mais par quoi devient-on preta ? Dis-le, ô grand sage.» Le brahmane dit : «Si un brahmane meurt après avoir mangé une nourriture provenant d’un Śūdra—».

Verse 39

तेनैव चोदरस्थेन स प्रेतो जायते ध्रुवम् ॥ नग्नकापालिपाषण्डसङ्गतासनभोजनैः ॥

Par cette même (nourriture) demeurant dans son ventre, il devient assurément preta ; de même, par la fréquentation d’ascètes nus, de pratiquants portant des crânes et de groupes hétérodoxes, en s’asseyant et en mangeant en leur compagnie.

Verse 40

मनुष्यः प्रेततां याति स्पर्शेन सुतरां तथा ॥ पूर्वपुण्यं विनश्येत् तु प्रेतो भवति नित्यशः ॥

Un homme parvient à l’état de preta, plus encore par un tel contact ; et son mérite antérieur se trouve détruit, et il devient preta de façon constante.

Verse 41

पाषण्डाश्रमसंस्थश्च मद्यपः पारदारिकः ॥ वृथा-मांसरतो नित्यं स च प्रेतोऽभिजायते ॥

One who is established in a pāṣaṇḍa-āśrama, a drinker of intoxicants, an adulterer, and one constantly devoted to meat-eating without purpose—he too is born as a preta.

Verse 42

देवस्वं ब्राह्मणस्वं च गुरोर्द्रव्यं हरेत्तु यः ॥ कन्यां ददाति शुल्केन स च प्रेतोऽभिजायते ॥

Whoever steals property belonging to a deity, belonging to a Brahmin, or the goods of a teacher; and whoever gives a maiden in marriage for a price—he too is born as a preta.

Verse 43

मातरं पितरं भ्रातृभगिन्यौ च स्त्रियं सुतम् ॥ अदुष्टान्यस्त्यजेत्सोऽपि प्रेतो भवति च ध्रुवम् ॥

Whoever abandons a mother, father, brother, sister, wife, or child—though they are not at fault—he too certainly becomes a preta.

Verse 44

अयाज्ययाजनाच्चैव याज्यानां परिवर्जनात् ॥ रतो वा शूद्रसेवायां स प्रेतो जायते नरः ॥

Also, by officiating for one who should not be officiated for, and by neglecting those for whom one should officiate; or by being devoted to Śūdra-service—thus a man becomes a preta.

Verse 45

ब्रह्महा च कृतघ्नश्च गोग्घ्नो वै पञ्चपातकी ॥ भूमिकन्यापहर्ता च स प्रेतो जायते नरः ॥

A slayer of a Brahmin, an ungrateful person, a killer of a cow—indeed one guilty of the five great sins—and one who abducts land or a maiden: such a person becomes a preta.

Verse 46

असद्भ्यः प्रतिगृह्णाति नास्तिकेभ्यो विशेषतः ॥ स पापो जायते प्रेत आहारादिविवर्जितः ॥

Celui qui reçoit des dons ou un soutien des méchants—surtout des impies—devient pécheur ; il renaît comme un preta, privé de nourriture et des autres nécessités.

Verse 47

प्रेताः ऊचुः ॥ ये एतत्कर्म कुर्वन्ति मूढा अधर्मपरायणाः ॥ विरुद्धकारिणः पापास्तेषां काञ्चिद्गतिं वद ॥

Les pretas dirent : «Ces êtres égarés qui accomplissent de tels actes—voués à l’adharma, agissant à l’encontre de la juste conduite et pécheurs—dis-nous quel sort les attend.»

Verse 48

ब्राह्मण उवाच ॥ ये धर्मविमुखा मूढा दयादानविवर्जिताः ॥ तेषां गतिर्भवेदेका मथुरायान्तु सङ्गमे ॥

Le brāhmane dit : «Pour ces insensés qui se détournent du dharma et sont privés de compassion et de don, il n’est qu’une voie prescrite : qu’ils aillent au saṅgama, la confluence à Mathurā.»

Verse 49

श्रवणद्वादशीयोगे मासि भाद्रपदे तथा ॥ वामनं तत्र देवं तु पूजयेज्जुहुयात्तथा ॥

Au mois de Bhādrapada, lorsque (le nakṣatra) Śravaṇa coïncide avec Dvādaśī, on doit y vénérer le dieu Vāmana et, de même, accomplir des oblations dans le feu.

Verse 50

सुवर्णमन्नं वस्त्रं च छत्रोपानत्सुसंयुतम् ॥ तत्र स्नातो पितॄंस्तर्प्य दत्त्वा करकमेव च ॥

Il faut offrir de l’or, de la nourriture et des vêtements, avec un parasol et des chaussures. Après s’y être baigné, qu’on apaise les ancêtres par les libations (tarpaṇa) et qu’on donne aussi un pot à eau (karaka).

Verse 51

न ते प्रेता भविष्यन्ति मार्गस्थो यो नमस्यते ॥ विमानवरमारुह्य विष्णुलोकं स गच्छति ॥

Ceux qui, en chemin, rendent hommage avec révérence ne deviendront pas des pretas ; montés sur un sublime véhicule céleste, ils gagnent le monde de Viṣṇu.

Verse 52

तत्र तीर्थे नरः स्नातो हृष्टपुष्टो यथाश्रुतः ॥ ध्यातश्च कीर्त्तितो वापि तेन गङ्गावगाहिताः ॥

Celui qui se baigne à ce tīrtha devient joyeux et fortifié, ainsi qu’on l’entend dans la tradition ; même le fait d’être médité ou loué équivaut, par ce mérite, à s’être immergé dans la Gaṅgā.

Verse 53

तीर्थस्यैव तु माहात्म्यं प्रेतो भूत्वा शृणोति यः ॥ तस्याक्षयपदं विष्णोर्भवतीति मया श्रुतम् ॥

Quiconque, même devenu preta, entend la grandeur de ce tīrtha : pour lui, ai-je entendu, advient l’état impérissable lié à Viṣṇu.

Verse 54

प्रेताः ऊचुः ॥ अस्माकं वद कल्याण व्रतस्यास्य विधिं परम् ॥ येन वै क्रियमाणेन प्रेतत्वात्तु विमुच्यते ॥

Les pretas dirent : «Ô bienfaisant, dis-nous la règle suprême de ce vœu, dont l’accomplissement délivre de l’état de preta».

Verse 55

वसिष्ठेन महाभागाः शृणुध्वं कथयाम्यहम् ॥ प्रेतानां मोक्षणं पुण्यं गतिप्रवरदायकम् ॥

«Ô fortunés, écoutez : je vais rapporter ce qu’enseigna Vasiṣṭha, un moyen méritoire de délivrance pour les pretas, accordant la voie la plus excellente».

Verse 56

मासि भाद्रपदे शुद्धा द्वादशी श्रवणान्विता ॥ तस्यां दत्तं हुतं स्नानं सर्वं लक्षगुणं भवेत् ॥

Au mois de Bhādrapada, lorsque la pure Dvādaśī est conjointe à la demeure lunaire Śravaṇa, tout don, toute oblation au feu et tout bain rituel accomplis ce jour-là deviennent efficaces au cent-milleuple.

Verse 57

सङ्गमे च पुनः स्नात्वा पूजयित्वा तु वामनम् ॥ कलशं विधिना दत्त्वा तस्य पुण्यफलṃ शृणु ॥

Et, s’étant de nouveau baigné au lieu de confluence, puis ayant vénéré Vāmana, après avoir offert selon la règle un kalaśa (vase d’eau), écoute le fruit méritoire de cet acte.

Verse 58

कपिलानां शतं दत्त्वा हिरण्योपस्कराञ्चितम् ॥ तेन यत्फलमाप्नोति तद्द्वादश्यामखण्डितम् ॥

Ayant donné cent vaches kapilā (fauves), ornées d’or et pourvues des équipements requis, le fruit que l’on en obtient est obtenu en cette Dvādaśī sans aucune diminution.

Verse 59

ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो ब्राह्मणो वेदपारगः ॥ जातिस्मरो महायोगी मोक्षमार्गपरायणः ॥

Ensuite, déchu du ciel, un brāhmaṇa versé dans les Veda devint celui qui se souvient des naissances passées, un grand yogin, voué à la voie de la délivrance (mokṣa).

Verse 60

ध्यानयुक्तेन भावेन मुक्तो यात्यपुनर्भवम् ॥ कनकं च सुसंपीतं सान्नं रत्नसमन्वितम् ॥

Libéré par une disposition unie à la méditation (dhyāna), il parvient à l’état sans renaissance. Et (il y a) de l’or, une nourriture bien apprêtée, et ce qui est accompagné de joyaux.

Verse 61

यथालाभोपपन्नेन सौवर्णो वामनः कृतः ॥ उपानच्छत्रसंयुक्तो विधिमन्त्रपुरःसरः ॥

On façonne une (image) d’or de Vāmana selon ses moyens; on la dote de sandales et d’un parasol, en accomplissant le rite prescrit, les mantras étant placés au premier rang, selon l’ordre requis.

Verse 62

राक्षसत्वं न गच्छेत्तु श्रवणद्वादशीव्रतात् ॥ स्वर्गे च वसते तावद्यावदिन्द्राश्चतुर्दश ॥

Par l’observance de Śravaṇa-Dvādaśī, on ne tombe pas dans l’état de rākṣasa; et l’on demeure au ciel aussi longtemps que durent les quatorze Indra.

Verse 63

कृत्वा च विधिवत्तस्य स्नानपूजादिकं नरः ॥ मन्त्रैस्तथाविधैर्होमैर्ब्राह्मणं चोपपादयेत् ॥

Et l’homme, après avoir accompli selon la règle le bain, le culte et les actes connexes, doit aussi honorer (ou pourvoir) un brāhmaṇa au moyen de mantras appropriés et d’offrandes au feu correspondantes.

Verse 64

(आवाहनम्) यत्त्वं नक्षत्ररूपेण द्वादश्यां नभसि स्थितः ॥ तन्नक्षत्रमहं वन्दे मनोवाञ्छितसिद्धये ॥

(Invocation) Puisque tu demeures dans le ciel, au jour de Dvādaśī, sous la forme d’un nakṣatra, je vénère ce nakṣatra afin d’obtenir l’accomplissement de ce que le mental désire.

Verse 65

( नक्षत्रम् ) नमः कमलनाभाय कमलालय केशव ॥ ( स्नानम् ) अमूर्त्ते सर्वतोव्यापिन् नारायण नमोऽस्तु ते ॥

(Salutation au Nakṣatra) Hommage à Keśava, au nombril de lotus, demeure de Lakṣmī. (Salutation du bain) Ô Nārāyaṇa, sans forme et omniprésent, hommage te soit rendu.

Verse 66

सर्वव्यापिञ्जगद्योनॆ नमः सर्वमयाच्युत ॥ (पूजा) श्रवणद्वादशीयोगे पूजां गृहीष्व केशव

Hommage à la source du monde qui pénètre tout, à Acyuta, fait de tout. Lors de la conjonction de Śravaṇa et de Dvādaśī, ô Keśava, daigne accepter cet acte de culte.

Verse 67

धूपोऽयं देवदेवेश शङ्खचक्रगदाधर ॥ (धूपम्) अच्युतानन्त गोविन्द वासुदेव नमोऽस्तु ते

Voici l’encens, ô Seigneur des dieux, toi qui portes la conque, le disque et la massue. Ô Acyuta, Ananta, Govinda, Vāsudeva, reçois mes salutations.

Verse 68

तेजसा सर्वलोकाश्च विवृताः सन्तु तेऽव्ययाः ॥ (दीपम्) त्वं हि सर्वगतं तेजो जनार्दन नमोऽस्तु ते

Par ton éclat, que tous les mondes soient rendus manifestes—les tiens, ô Impérissable. Car tu es vraiment la lumière qui pénètre tout, ô Janārdana ; hommage à toi.

Verse 69

अदितेर्गर्भमाधाय वैरोचनिशमाय च ॥ त्रिभिः क्रमैर् जिताः लोकाः वामनाय नमोऽस्तु ते

Étant entré dans le sein d’Aditi, et pour apaiser la lignée de Virocana, les mondes furent conquis par trois enjambées. Hommage à Vāmana.

Verse 70

(नैवेद्यम्) देवानां सम्मतश्चापि योगिनां परमां गतिः ॥ जलशायी जगद्योनॆ अर्घ्यं मे प्रति गृह्यताम्

(Offrande de nourriture :) Tu es reconnu parmi les dieux et tu es aussi le but suprême des yogins. Ô Jalaśāyī, source du monde, daigne accepter mon offrande d’arghya.

Verse 71

(अर्घ्यम्) हव्यभुग्घव्यकर्त्ता त्वं होता हव्यं त्वमेव च ॥ सर्वमूर्त्ते जगद्योनॆ नमस्ते केशवाय च

(Comme arghya :) Tu es le consommateur de l’oblation et celui qui la façonne ; tu es le prêtre Hotṛ, et tu es toi-même l’oblation. Ô totalité des formes, source du monde : salutations à toi, et à Keśava.

Verse 72

(इति स्वाहा होमः) हिरण्यं अन्नं त्वं देव जलवस्त्रमयो भवान् ॥ (दक्षिणाम्) उपानच्छत्रदानेन प्रीतो भव जनार्दन

(Ainsi l’oblation avec svāhā :) Tu es l’or ; tu es la nourriture, ô Dieu ; tu es constitué d’eau et de vêtement. (Comme dakṣiṇā :) Sois satisfait, ô Janārdana, par le don de chaussures et d’une ombrelle.

Verse 73

(वामनस्तुतिम्) अन्नं प्रजापतिर् विष्णुरुद्रचन्द्रेन्द्रभास्कराः ॥ अन्नं त्वष्टा यमोऽग्निश्च पापं हरतु मेऽव्ययः

(Louange à Vāmana :) La nourriture est Prajāpati ; (la nourriture est) Viṣṇu ; (la nourriture est) Rudra, la Lune, Indra et le Soleil. La nourriture est aussi Tvaṣṭṛ, Yama et Agni — que l’Immuable efface ma faute.

Verse 74

(करकदानम्) वामनो बुद्धिदाता च द्रवस्थो वामनः स्वयम् ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमोऽस्तु ये

(Lors du don du récipient :) Vāmana est le dispensateur de l’intelligence, et Vāmana lui-même demeure dans le liquide. Par la radiance directrice (tāraka) de Vāmana : salutations à Vāmana.

Verse 75

(यजमानः) वामनं प्रतिगृह्णामि वामनो मे प्रयच्छति ॥ वामनस्तारकोभाभ्यां वामनाय नमो नमः

(Le sacrifiant dit :) J’accueille Vāmana ; Vāmana m’accorde (ses dons). Par la radiance directrice (tāraka) de Vāmana : salutations, salutations à Vāmana.

Verse 76

द्विजः प्रतिग्रहीता कपिलाङ्गेषु तिष्ठन्ति भुवनानि चतुर्दश ॥ दत्त्वा कामदुघां लोकाः भवन्ति सफलाः नृणाम् ॥

On dit que les quatorze mondes demeurent dans les membres de la vache au pelage fauve ; et lorsqu’on offre en don la vache exauçant les vœux, les mondes—c’est-à-dire les buts et les destinées de la vie—deviennent féconds pour les hommes.

Verse 77

गोदानं मम पापच्छिदे तुभ्यं देवगर्भ सुपूजित ॥ मया विसर्जितो देव स्थानमन्यदलङ्कुरु ॥

Ce don de la vache, je te l’offre à toi, ô trancheur de mes péchés—ô toi au sein divin, dûment honoré. Par moi elle est relâchée, ô Seigneur ; va parer une autre demeure.

Verse 78

विसर्जनम् एवं विद्वांस्तु द्वादश्यां यो नरः श्रद्धयान्वितः ॥ यत्र तत्र नभस्ये तु कृत्वा फलमवाप्नुयात् ॥

Ainsi, l’homme savant qui accomplit avec foi le rite de relâchement au douzième jour lunaire—où que ce soit, durant le mois de Nabhasya—en obtient le fruit.

Verse 79

ब्राह्मण उवाच ॥ यस्तु सारस्वते तीर्थे यमुनायाश्च सङ्गमे ॥ करोति विधिनानेन तस्य पुण्यं शतोत्तरम् ॥

Le brāhmane dit : Quiconque, au gué sacré de la Sarasvatī et à la confluence de la Yamunā, accomplit (le rite) selon cette règle, voit son mérite accru au centuple et davantage.

Verse 80

मयापि श्रद्धया चैतत्कालं तीर्थस्य सेवनम् ॥ क्षेत्रसंन्यासरूपेण कृतभक्तिसमन्वितम् ॥

Moi aussi, avec foi, j’ai servi le gué sacré durant ce temps, l’entreprenant sous la forme d’une « renonciation au sein du champ sacré », accompagnée de dévotion.

Verse 81

येन यूयं न शक्ता मां बाधितुं पापकर्मिणः ॥ श्रवणद्वादशीयोगे व्रतं तिथिसमन्वितम् ॥

Par cela, vous—fauteurs d’actes fautifs—ne pouvez me tourmenter : c’est le vœu associé à la conjonction de Śravaṇa-dvādaśī, accompagné de la tithi (jour lunaire) appropriée.

Verse 82

श्रवणाद्वो गतिः साक्षात्साधु लक्ष्यामि चाधुना ॥ श्रीवराह उवाच ॥ एवं ब्रुवति विप्रे तु आकाशे दुन्दुभिस्वनः ॥ पुष्पवृष्टिर्भुव्यपतद्देवैर्मुक्ता सहस्रशः ॥

«Par le seul fait d’entendre (cela), votre passage (vers un état plus élevé) est immédiat ; bien—à présent je l’observerai.» Dit Śrī Varāha : tandis que le brāhmane parlait ainsi, un son de tambour retentit dans le ciel, et une pluie de fleurs tomba sur la terre, répandue par les dieux par milliers.

Verse 83

प्रेतानां तु विमानानि आगतानि समन्ततः ॥ देवदूत उवाचेदं प्रेतानां शृण्वतां तदा ॥

Alors, de toutes parts arrivèrent des vimānas (chars aériens) destinés aux pretas. Un messager divin prononça ces paroles, tandis que les pretas écoutaient alors.

Verse 84

अस्य विप्रस्य सम्भाषात्पुण्यसत्कीर्तितेन च ॥ प्रेतभावविमुक्ताः स्थ तीर्थस्य श्रवणादपि ॥

Par l’entretien avec ce brāhmane, et par la juste proclamation de sujets méritoires, vous êtes délivrés de l’état de preta, ne fût-ce que par l’audition du récit du tīrtha.

Verse 85

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सतां सम्भाषणं वरम् ॥ कर्तव्यस्तीर्थभावश्च व्रतभावश्च मानसे ॥

Ainsi donc, avec tout effort, le meilleur est de converser avec les vertueux ; et, dans l’esprit, il faut cultiver la disposition envers le tīrtha (lieu sacré) et la disposition envers le vrata (vœu éthique).

Verse 86

तीर्थाभिषेकिपुरुषाद्यथा तेषां दुरात्मनाम् ॥ प्रेतानामक्षयः स्वर्गः सरस्वत्याश्च सङ्गमात्

Pour ces êtres à l’âme mauvaise devenus des ‘préta’, la confluence de la Sarasvatī accorde un ciel impérissable, tout comme elle l’accorde à l’homme purifié par l’ablution rituelle au gué sacré.

Verse 87

प्राप्तं तीर्थप्रभावस्य श्रवणान्मुक्तिदं फलम् ॥ तिलकं सर्वधर्माणां पञ्चप्रेतत्वमुक्तिदम्

En entendant la puissance du gué sacré, on obtient un fruit qui donne la délivrance; c’est le «tilaka» de tous les dharmas, et il accorde l’affranchissement de l’état des cinq conditions de «préta».

Verse 88

यः पठेत्परया भक्त्या शृणुयाद्भक्तितत्परः ॥ करोति श्रद्धया युक्तो न प्रेतो जायते नरः

Quiconque récite avec une dévotion suprême, ou écoute avec une dévotion qui lui est engagement, et agit muni de foi — une telle personne ne naît pas en tant que «préta».

Verse 89

पिशाचसंज्ञकं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥ यस्य श्रवणमात्रेण न प्रेतो जायते नरः

Il est un gué sacré nommé «Piśāca-saṃjñaka», renommé dans les trois mondes; par le seul fait d’en entendre parler, un homme ne naît pas en tant que «préta».

Verse 90

अरण्ये कण्टकवृते निर्जने शब्दवर्जिते ॥ तान्दृष्ट्वा विकृताकारानतितीव्रभयङ्करान्

Dans une forêt couverte d’épines, solitaire et privée de tout son, ayant vu ces êtres aux formes déformées, d’une terreur extrême, ...

Verse 91

एतत्कारणमुद्दिश्य परः सूचীমुखस्ततः ॥ समर्थितो द्विजेनैव शीघ्रं याति यतो हि सः

Afin d’indiquer la cause de cela, l’autre—Sūcīmukha—pressé par le brahmane, s’en va promptement ; car c’est pour cette raison qu’il part.

Verse 92

गुरवो नैव पूज्यन्ते स्त्रीजितानि गृहाणि च ॥ यानि प्रकीर्णभाण्डानि प्रकीर्णोच्छेषणानि च

Les maîtres ne sont pas honorés, et les foyers sont « gouvernés par les femmes » ; ces maisons où les ustensiles sont épars et où les restes de nourriture sont répandus, ...

Verse 93

उपवासपरो नित्यं न स प्रेतोऽभिजायते ॥ गां ब्राह्मणं च तीर्थानि पर्वतांश्च नदीस्तथा

Celui qui demeure constamment voué au jeûne ne renaît pas comme « preta ». (Qu’on rende hommage) à la vache et au brahmane, aux gués sacrés, aux montagnes et de même aux rivières, ...

Verse 94

गुरोर्धर्मोपदेष्टुश्च नित्यं हितमभीप्सतः ॥ न करोति वचस्तस्य स प्रेतो जायते नरः

Si quelqu’un n’accomplit pas les paroles du maître—qui enseigne le dharma et recherche sans cesse le bien—alors cet homme naît comme « preta ».

Verse 95

ब्राह्मण उवाच ॥ एवमेव व्रतस्यास्य विधानं कर्मसंहितम् ॥ पुराणं कथितं राज्ञे मान्धात्रे पृच्छते पुरा

Le brahmane dit : «Ainsi est la règle de ce vœu, avec l’ensemble des actes prescrits. Ce Purāṇa fut jadis raconté au roi Māndhātṛ lorsqu’il interrogea».

Verse 96

आगच्छ वरदानन्त श्रीपते मदनुग्रहात् ॥ सर्वगोपी निजांशेन स्थानमेतदलङ्कुरु ॥

«Viens, ô dispensateur de grâces, ô Ananta, ô Seigneur de Śrī—par ma faveur. Orne ce lieu de ta propre part, ô protecteur qui pénètres tout.»

Verse 97

(छत्रादिदानम्) पर्जन्यो वरुणः सूर्यः सलिलं केशवः शिवः ॥ अग्निर्वैश्रवणो देवः पापं हरतु मेऽव्ययः ॥

«(Lors du don d’ombrelles et d’offrandes connexes :) Que Parjanya, Varuṇa, le Soleil, les eaux, Keśava, Śiva, Agni et le dieu Vaiśravaṇa—que la puissance divine impérissable efface mon démérite.»

Verse 98

तावद्व्रतं तु कर्तव्यं यावदेकं क्षयं व्रजेत् ॥ तीर्थस्यैव प्रभावो हि प्रत्यक्षमिह दृश्यते ॥

«L’observance (vrata) doit être accomplie jusqu’à parvenir à une unique consommation ou terme (kṣaya). Car l’efficacité du gué sacré (tīrtha) se voit ici de façon manifeste.»