Adhyaya 17: King Prajāpāla’s Visit to Sage Mahātapā’s Hermitage and the Doctrinal Praise of Nārāyaṇa

Verse 1

धरण्युवाच । ये ते मणौ तदा देव उत्पन्ना नरपुङ्गवाः । तेषां वरो भगवता दत्तस्त्रेतायुगे किल ॥ १७.१ ॥

Dharaṇī (la Terre) dit : «Ô dieu, ces hommes éminents qui naquirent alors à Maṇau : en vérité, le Bhagavān leur accorda une grâce au Tretā-yuga.»

Verse 2

राजानो भवितारो वै कथं तेषां समुद्भवः । किं च चक्रुर्हि ते कर्म पृथङ् नामानि शंस मे ॥ १७.२ ॥

«Ainsi donc, les rois à venir : comment sont-ils apparus ? Et quelles actions ont-ils accomplies ? De plus, énonce-moi leurs noms distincts.»

Verse 3

श्रीवराह उवाच । सुप्रभो मणिजो यस्तु राजा नाम्ना महामनाः । तस्योत्पत्तिं वरारोहे शृणु त्वं भूतधारिणि ॥ १७.३ ॥

Śrī Varāha dit : «Il y eut un roi au grand esprit, nommé Suprabha, né de Maṇija. Ô toi aux belles hanches, porteuse des êtres, écoute tandis que je rapporte son origine.»

Verse 4

आसीद् राजा महाबाहुरादौ कृतयुगे पुरा । श्रुतकीर्तिरिति ख्यातस्त्रैलोक्ये बलवत्तरः ॥ १७.४ ॥

Au commencement, dans l’antique Kṛta Yuga, il y eut un roi aux bras puissants, connu sous le nom de Śrutakīrti, le plus fort dans les trois mondes.

Verse 5

तस्य पुत्रत्वमापेदे सुप्रभो मणिजो धरे । प्रजापालेति वै नाम्ना श्रुतकीर्तिर्महाबलः ॥ १७.५ ॥

Ô Dharā (la Terre), Maṇija—également nommé Suprabha—devint son fils ; et lui, illustre par sa renommée et d’une grande puissance, fut véritablement appelé du nom de « Prajāpāla ».

Verse 6

सैकस्मिंश्चिद् दिने प्रायाद् विपिनं श्वापदाकुलम् । तत्रापश्यदृषेर्धन्यं महदाश्रममण्डलम् ॥ १७.६ ॥

Puis, un certain jour, il se rendit dans une forêt foisonnant de bêtes sauvages. Là, il aperçut l’enceinte vaste et bénie de l’āśrama d’un ṛṣi.

Verse 7

तस्मिन् महातपा नाम ऋषिः परधार्मिकः । तपस्तेपे निराहारो जपन् ब्रह्म सनातनम् ॥ १७.७ ॥

Là se trouvait un ṛṣi nommé Mahātapā, souverainement dévoué au dharma. Il accomplissait des austérités ; sans nourriture, il récitait le Brahman éternel.

Verse 8

तत्रासौ पार्थिवः श्रीमान् प्रवेशाय मतिं तदा । चकार चाविशद् राजा प्रजापालो महातपाः ॥ १७.८ ॥

Là, ce roi illustre forma alors l’intention d’entrer ; et le souverain Prajāpāla—protecteur des sujets, grand en austérité—pénétra dans l’enceinte.

Verse 9

तस्मिन् वराश्रमपदे वनवृक्षजात्या धराप्रसूतोजितमार्गजुष्टाः । लतागृहाः इन्दुरविप्रकाशिनो नायासितज्ञाः कुलभृङ्गराजाः ॥ १७.९ ॥

Dans cette excellente contrée d’āśrama, le long de sentiers abondants en arbres nés de la terre, demeuraient des abeilles royales de noble lignée, en des demeures tressées de lianes, resplendissantes de l’éclat de la lune et du soleil, et étrangères à toute peine.

Verse 10

सुरक्तपद्मोदरकोमलाग्र-नखाङ्गुलीभिः प्रसृतैः सुराणाम् । वराङ्गनाभिः पदपङ्क्तिमुच्चै-र्विहाय भूमिं त्वपि वृत्रशत्रोः ॥ १७.१० ॥

De leurs doigts et orteils—aux ongles délicats, doux comme l’intérieur des lotus d’un rouge profond—ces jeunes femmes célestes, en s’étendant, laissèrent sur la terre une rangée de traces élevée, jusque dans le domaine du Vainqueur de Vṛtra.

Verse 11

क्वचित् समीपे तमतीव हृष्टैर् नानाद्विजैः षट्छृरणैश्च मत्तैः । वासद्भिरुच्चैर्विविधप्रमाणाः शाखाः सुपुष्पाः समयोगयुक्ताः ॥ १७.११ ॥

En quelque lieu voisin se trouvaient de nombreux oiseaux, comblés d’allégresse, ainsi que des êtres enivrés aux « six cornes » (lecture difficile), demeurant en hauteur. Là, des branches de tailles diverses, richement fleuries, étaient réunies en une harmonie bien accordée.

Verse 12

कदम्बनीपार्जुनशिलाशाल-लतागृहस्थैर्मधुरस्वरेण । जुष्टं विहङ्गैः सुजनप्रयोगा निराकुला कार्यधृतिर्यथास्थैः ॥ १७.१२ ॥

Il est fréquenté par des oiseaux au chant suave, au milieu des arbres kadamba, nīpa et arjuna, avec des bosquets de śāla sur la roche et des pavillons couverts de lianes. Là, par la conduite des gens de bien, la faculté d’accomplir ses tâches demeure sans trouble et stable, comme établie de soi.

Verse 13

मखाग्निधूमैरुदिताग्निहोमै- स्ततः समन्तात् गृहमेदिभिर्द्विजैः । सिंहैरिवाधर्म्मकरी विदारितः स तीक्ष्णदंष्ट्रैर्वरमत्तकेसरैः ॥ १७.१३ ॥

Entouré de toutes parts par des deux‑fois‑nés, maîtres de maison—dont les feux sacrificiels s’élevaient en fumée et dont les agnihotra étaient allumés—, lui, l’agent de l’adharma, fut mis en pièces comme une proie de lion, par des lions aux crocs acérés et aux crinières splendides, comme enivrées.

Verse 14

एवं स राजा विविधानुपायान् वराश्रमे प्रेक्षमाणो विवेश । तस्मिन् प्रविष्टे तु स तीव्रतेजा महातपाः पुण्यकृतां प्रधानः । दृष्टो यथा भानुरनन्तभानुः कौश्यासने ब्रह्मविदां प्रधानः ॥ १७.१४ ॥

Ainsi le roi, considérant divers moyens et circonstances, entra dans l’ermitage excellent. Lorsqu’il y fut entré, il vit un grand ascète à l’énergie flamboyante—le premier parmi les artisans du mérite—, tel le soleil à l’éclat sans bornes, assis sur un siège d’herbe kuśa, le plus éminent des connaisseurs de Brahman.

Verse 15

दृष्ट्वा स राजा विजयी मृगाणां मतिं विसस्मार मुनेः प्रसङ्गात् । चकार धर्मं प्रति मानसं सोऽनुत्तमं प्राप्य नृपो मुनिं सः ॥ १७.१५ ॥

Ayant vu cela, le roi victorieux oublia son dessein au sujet des cerfs, grâce à la fréquentation du sage. Ayant atteint ce muni sans égal, le souverain tourna alors son esprit vers le dharma.

Verse 16

स मुनिस्तं नृपं दृष्ट्वा प्रजापालमकल्मषम् । अभ्यागतक्रियां चक्रे आसनस्वागतादिभिः ॥ १७.१६ ॥

Ce sage, voyant le roi —protecteur du peuple et sans souillure—, accomplit les rites coutumiers d’accueil de l’hôte, en commençant par offrir un siège et des paroles de bienvenue.

Verse 17

ततः कृतासनो राजा प्रणम्य ऋषिपुङ्गवम् । पप्रच्छ वसुधे प्रश्नमिमं परमदुर्लभम् ॥ १७.१७ ॥

Alors le roi, après avoir pris place et s’être incliné devant le plus éminent des rishis, posa (ô Vasudhā) cette question extrêmement rare.

Verse 18

भगवन् दुःखसंसारमग्नैः पुम्भिस्तितीर्षुभिः । यत्कार्यं तन्ममाचक्ष्व प्रणते शंसितव्रत ॥ १७.१८ ॥

Ô Bienheureux, pour les hommes engloutis dans le saṃsāra plein de souffrance et qui désirent le traverser, que faut-il faire ? Dis-le-moi, à moi qui me prosterne, ô toi dont les vœux sont loués.

Verse 19

महातपा उवाच । संसारार्णवमज्जमानमनुजैः पोतः स्थिरोऽतिध्रुवः कार्यः पूजनदानहोमविविधैर्यज्ञैः समं ध्यानैः । कीलैः कीलितमोक्षभिः सुरभटैरूर्ध्वं महारज्जुभिः प्राणाद्यैरधुना कुरुष्व नृपते पोतं त्रिलोकेश्वरम् ॥ १७.१९ ॥

Mahātapā dit : «Pour les hommes qui s’enfoncent dans l’océan du saṃsāra, il faut façonner une “barque” ferme et d’une stabilité extrême par les actes de culte, les dons, les oblations (homa) et les divers sacrifices (yajña), unis aux méditations. Fixe-la par les “clous” de la délivrance, élève-la par de grandes “cordes” —à commencer par les disciplines du prāṇa— et maintenant, ô roi, fais de cette barque le moyen souverain de traverser les trois mondes.»

Verse 20

नारायणं नरकहरं सुरेशं भक्त्या नमस्कुर्वति यो नृपीष । स वीतशोकः परमं विशोकं प्राप्नोति विष्णोः पदमव्ययं तत् ॥ १७.२० ॥

Ô seigneur des rois, quiconque, avec dévotion, se prosterne devant Nārāyaṇa—dispensateur de délivrance de l’enfer et Seigneur des dieux—se libère du chagrin et atteint la demeure impérissable de Viṣṇu, l’état suprême sans affliction.

Verse 21

नृप उवाच । भगवन् सर्वधर्मज्ञ कथं विष्णुः सनातनः । पूज्यते मोक्षमिच्छद्भिः पुरुषैर्वद तत्त्वतः ॥ १७.२१ ॥

Le roi dit : « Ô Bhagavān, connaisseur de tout dharma, comment l’éternel Viṣṇu doit-il être honoré par les hommes qui désirent la délivrance ? Expose-le selon la vérité, dans ses principes essentiels. »

Verse 22

महातपा उवाच । शृणु राजन् महाप्राज्ञ यथा विष्णुः प्रसीदति । पुरुषाणां तथा स्त्रीणां सर्वयोगीश्वरॊ हरिः ॥ १७.२२ ॥

Mahātapā dit : « Écoute, ô roi d’une grande sagesse, la manière dont Viṣṇu—Hari, Seigneur de toutes les voies du yoga—devient gracieux envers les hommes comme envers les femmes. »

Verse 23

सर्वे देवाः सपितरो ब्रह्माद्याश्चाण्डमध्यगाः । विष्णोः सकाशादुत्पन्ना इतीयं वैदिकी श्रुतिः ॥ १७.२३ ॥

Tous les dieux, avec les Pitṛ (Pères ancestraux), et Brahmā et les autres qui demeurent dans l’œuf cosmique, sont dits être nés de la présence de Viṣṇu ; ainsi le proclame cette śruti védique, révélation faisant autorité.

Verse 24

अग्निस्तथाश्विनौ गौरी गजवक्त्रभुजङ्गमाः । कार्तिकेयस्तथादित्यो मातरो दुर्गया सह ॥ १७.२४ ॥

Agni, les deux Aśvins, Gaurī, les êtres-serpents (Nāgas) associés à Celui au visage d’éléphant (Gaṇeśa), Kārttikeya, Āditya, ainsi que les Mères (Mātṛkās) avec Durgā.

Verse 25

दिशो धनपतिर् विष्णुर् यमो रुद्रः शशी तथा । पितरश्चेति संभूताः प्राधान्येन जगत्पतेः ॥ १७.२५ ॥

Les divinités présidant aux directions, Dhanapati (Kubera), Viṣṇu, Yama, Rudra, de même que la Lune et les Pitṛs : tous surgirent comme des manifestations principales du Seigneur du monde.

Verse 26

हिरण्यगर्भस्य तनौ सर्वं एव समुद्भवाः । पृथक्पृथक् ततो गर्वं वहमानाः समन्ततः ॥ १७.२६ ॥

Du corps d’Hiraṇyagarbha, en vérité, tous les êtres surgirent ; puis, chacun, dans sa forme distincte, portait l’orgueil de toutes parts.

Verse 27

अहं योग्यस्त्वहं याज्य इति तेषां स्वनो महान् । श्रूयते देवसमितौ सागरक्षुब्धसन्निभः ॥ १७.२७ ॥

«Je suis qualifié ; je suis digne d’être celui pour qui le rite est accompli»—ainsi leur grand tumulte se fait entendre dans l’assemblée des dieux, semblable au mugissement d’une mer soulevée et troublée.

Verse 28

तेषां विवादमानानां वह्निरुत्थाय पार्थिव । उवाच मां यजस्वेति ध्यायध्वं मामिति ब्रुवन् ॥ १७.२८ ॥

Comme ils se querellaient, ô Roi, le Feu se leva et déclara : «Adorez-moi» et «Méditez sur moi», leur parlant ainsi.

Verse 29

प्राजापत्यमिदं नूनं शरीरं मद्विनाकृतम् । विनाशमुपपद्येत यतो नाहं महानहम् ॥ १७.२९ ॥

Ce corps est assurément une création de Prajāpati ; s’il était façonné sans moi, il tomberait dans la destruction, car alors je ne serais pas le « grand aham », le principe qui soutient le sentiment du moi.

Verse 30

एवमुक्त्वा शरीरं तु त्यक्त्वा वह्निर्विनिर्ययौ । निर्गतेऽपि ततस्तस्मिंस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.३० ॥

Après avoir ainsi parlé, le Feu se retira, délaissant le corps. Même après être sorti de là, ce corps ne se décomposa pas.

Verse 31

ततोऽश्विनौ मूर्तिमन्तौ प्राणापानौ शरीरगौ । आवां प्रधानावित्येवमूचतुर्याज्यसत्तमौ ॥ १७.३१ ॥

Alors les deux Aśvins, incarnés comme les souffles vitaux Prāṇa et Apāna demeurant dans le corps, dirent: «Nous deux sommes les premiers», ô le meilleur parmi ceux qui sont dignes d’adoration.

Verse 32

एवमुक्त्वा शरीरं तु विहाय क्वचिदास्थितौ । तयोऽपि क्षयं कृत्वा क्षेत्री तत्पुरमास्थितः ॥ १७.३२ ॥

Après avoir ainsi parlé, ils abandonnèrent le corps et se tinrent en un certain lieu. Puis, ayant aussi mis fin à ces deux-là, le seigneur du domaine sacré (kṣetrī) établit sa demeure dans cette cité.

Verse 33

ततो वागब्रवीद् गौरी प्राधान्यं मयि संस्थितम् । सा अप्येवमुक्त्वा क्षेत्रात् तु निष्चक्राम बहिः शुभा ॥ १७.३३ ॥

Alors Gaurī déclara: «La prééminence est établie en moi». Ayant ainsi parlé, l’Auspicious sortit du kṣetra vers l’extérieur.

Verse 34

तया विनापि तत्क्षेत्रं वागूनं व्यवतिष्ठत । ततो गणपतिर् वाक्यमाकाशाख्योऽब्रवीत् तदा ॥ १७.३४ ॥

Même sans elle, ce lieu sacré demeura établi comme Vāgūna. Alors, en ce moment-là, Gaṇapati prononça des paroles; et celui nommé Ākāśākhya s’exprima aussi.

Verse 35

न मया रहितं किञ्चिच्छरीरं स्थायि दूरतः । कालान्तरेत्येवमुक्त्वा सोऽपि निष्क्रम्य देहतः ॥ १७.३५ ॥

«Aucun corps ne demeure, fût-ce longtemps, éloigné de moi.» Ayant ainsi parlé — «au fil du temps» — lui aussi s’en alla, quittant le corps.

Verse 36

पृथग्भूतस्तथाप्येतच्चरीरं नाप्यनीनशत् । विनाकाशाख्यतत्त्वेन तथापि न विशीर्यते ॥ १७.३६ ॥

Bien qu’il se soit différencié en éléments distincts, ce corps n’est pas encore détruit ; même sans le principe nommé ‘ākāśa’ (espace/éther), il ne se désagrège pas.

Verse 37

सुषिरैस्तु विहीनं तु दृष्ट्वा क्षेत्रं व्यवस्थितम् । शरीरधातवः सर्वे ते ब्रूयुर्वाक्यमेव हि ॥ १७.३७ ॥

Mais lorsqu’ils voient le ‘kṣetra’ — le corps — établi dans son état propre et pourtant privé de ses ouvertures, tous ces dhātu (constituants du corps) ne prononceraient vraiment qu’une seule déclaration, comme un témoignage.

Verse 38

अस्माभिर्व्यतिरिक्तस्य न शरीरस्य धारणम् । भवतीत्येवमुक्त्वा ते जहुः सर्वे शरीरिणः ॥ १७.३८ ॥

Ayant dit : «Pour ce qui est séparé de nous, le maintien d’un corps n’a pas lieu», tous ces êtres incarnés abandonnèrent alors leurs corps.

Verse 39

तैर्व्यपेतमपि क्षेत्रं पुरुषेण प्रपाल्यते । तं दृष्ट्वा त्वब्रवीत् स्कन्दः सोऽहङ्कारः प्रकीर्तितः ॥ १७.३९ ॥

Même si ce ‘kṣetra’ a été abandonné par eux, il est pourtant encore maintenu par un homme. Le voyant, Skanda dit : «C’est cela qu’on désigne comme ‘ahaṅkāra’, la fabrication du “moi”.»

Verse 40

मया विना शरीरस्य सम्भूतिरपि नेष्यते । एवमुक्त्वा शरीरात् तु सोऽभ्यपेतः पृथक् स्थितः ॥ १७.४० ॥

«Sans moi, même l’avènement du corps n’est pas tenu pour possible.» Ayant ainsi parlé, il se retira du corps et demeura à part.

Verse 41

तेनाक्षतेन तत्क्षेत्रं विना मुक्तवदास्थितम् । तं दृष्ट्वा कुपितो भानुः स आदित्यः प्रकीर्तितः ॥ १७.४१ ॥

Sans cet akṣata (riz intact), ce kṣetra (champ sacré) demeura comme privé de délivrance. Voyant cela, Bhānu—le Soleil—s’irrita; c’est pourquoi il est célébré comme Āditya.

Verse 42

मया विना कथं क्षेत्रमिमं क्षणमपीष्यते । एवमुक्त्वा प्रयातः स तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.४२ ॥

«Sans moi, comment cette région sacrée pourrait-elle subsister ne fût-ce qu’un instant ?» Ayant ainsi parlé, il s’en alla; pourtant ce corps ne se décomposa pas.

Verse 43

ततः कामादिरुत्थाय गणो मातृविसंज्ञितः । न मया व्यतिरिक्तस्य शरीरस्य व्यवस्थितिः । एवमुक्त्वा स यातस्तु शरीरं तन्न शीryते ॥ १७.४३ ॥

Alors se leva la troupe (gaṇa) appelée «la Mère», à commencer par Kāma, et dit : «Un corps n’a point de stabilité en dehors de moi.» Ayant ainsi parlé, il s’en alla; pourtant ce corps ne se décomposa pas.

Verse 44

ततो माया अब्रवीत् कोपात् सा च दुर्गा प्रकीर्तिता । न मया अस्य विना भूतिरित्युक्त्वा अन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४४ ॥

Alors Māyā parla avec colère—elle qui est aussi célébrée comme Durgā. Ayant déclaré : «Sans moi, point d’épanouissement pour lui», elle disparut de nouveau.

Verse 45

ततो दिशः समुत्तस्थुरूचुश्छेदं वचो महत् । नास्माभी रहितं कार्यं भवतीति न संशयः । चतस्त्र आगताः काष्ठा अपयाताः क्षणात् तदा ॥ १७.४५ ॥

Alors les Directions se levèrent et prononcèrent une parole grande et décisive : «Sans nous, aucune œuvre ne peut s’accomplir ; il n’y a là aucun doute». À cet instant, les quatre quartiers qui étaient venus se retirèrent aussitôt.

Verse 46

ततो धनपतिर् वायुर् मय्यपेते क्व सम्भवः । शरीरस्येति सोऽप्येवम् उक्त्वा मूर्धानगोऽभवत् ॥ १७.४६ ॥

Puis Dhanapati (Kubera) dit : «Quand je me serai retiré, d’où pourrait naître l’existence du corps ?» Ayant parlé ainsi, lui aussi se retira vers le haut, gagnant la région de la tête.

Verse 47

ततो विष्णुर्मनो ब्रूयान्नायं देहो मया विना । क्षणमप्युत्सहेत् स्थातुमित्युक्त्वाऽन्तर्दधे पुनः ॥ १७.४७ ॥

Alors Viṣṇu parla en disant : «Ce corps ne peut demeurer, fût-ce un instant, sans moi». Ayant dit cela, il disparut de nouveau.

Verse 48

ततो धर्मोऽब्रवीत् सर्वमिदं पालितवानहम् । इदानीमप्युपगते कथमेतद्भविष्यति ॥ १७.४८ ॥

Alors Dharma dit : «J’ai sauvegardé tout cela. Maintenant que ce temps (ou cet état) est advenu, comment cela pourra-t-il être ?»

Verse 49

एवमुक्त्वा गतो धर्मस्तच्छरीरं न शीऱ्यते । ततो ब्रवीन्महादेवः अव्यक्तो भूतनायकः ॥ १७.४९ ॥

Ayant ainsi parlé, Dharma se retira ; et ce corps ne se décompose pas. Alors Mahādeva — l’Inmanifesté (avyakta), chef des êtres — prit la parole.

Verse 50

महत्त्संज्ञो मया हीनं शरीरं नो भवेद्यथा । एवमुक्त्वा गतः शम्भुस्तच्छरीरं न शीऱ्यते ॥ १७.५० ॥

«Afin que le corps—célèbre comme “grand”—ne soit pas privé de moi», ainsi parla Śambhu puis il s’en alla; et ce corps ne périt pas.

Verse 51

तं दृष्ट्वा पितरश्चोचुस्तन्मात्रा यावदस्मभिः । प्रगतैरेभिरेतच्च शरीरं शीऱ्यते ध्रुवम् । एवमुक्त्वा तु ते देहं त्यक्त्वाऽन्तर्धानमागताः ॥ १७.५१ ॥

L’ayant vu, les Pitṛs (pères ancestraux) se lamentèrent : «Tant que ce soutien, dans cette mesure, est fourni par nous; une fois partis, ce corps se décomposera à coup sûr.» Ayant ainsi parlé, ils quittèrent le corps et devinrent invisibles.

Verse 52

अग्निः प्राणोऽपानश्च आकाशं सर्वधातवः । क्षेत्रं तद्वदहंकारो भानुः कामादयो मया । काष्ठा वायुर्विष्णुर्धर्म शम्भुस्तथेन्द्रियार्थकाः ॥ १७.५२ ॥

«Le feu (Agni), le souffle vital (prāṇa) et le souffle descendant (apāna), l’éther et tous les éléments; de même le kṣetra (champ), l’egoïté (ahaṅkāra), le soleil (bhānu), le désir et le reste—tout cela est par moi; les directions, le vent, Viṣṇu, le Dharma, Śambhu, ainsi que les objets des sens.»

Verse 53

एतैर्मुक्तं तु तत्क्षेत्रं तत् तथैव व्यवस्थितम् । सोमेन पाल्यमानं तु पुरुषेणेन्दुरूपिणा ॥ १७.५३ ॥

Par ces moyens, cette région sacrée fut délivrée (de l’affliction) et demeura établie comme auparavant; et elle est protégée par Soma—par le Puruṣa qui revêt la forme de la Lune.

Verse 54

एवं व्यवस्थिते सोमे षोडशात्मन्यथाक्षरे । प्राग्वत् तत्र गुणोपेतं क्षेत्रमुत्थाय बभ्रम ॥ १७.५४ ॥

Lorsque Soma fut ainsi dûment établi—selon le principe syllabique à seize aspects—alors, comme auparavant, cette région sacrée, pourvue de mérite, se leva et se mit à se mouvoir en ce lieu.

Verse 55

प्रागवस्थं शरीरं तु दृष्ट्वा सर्वज्ञपालितम् । ताः क्षेत्रदेवताः सर्वा वैलक्षं भावमाश्रिताः ॥ १७.५५ ॥

Mais, voyant le corps dans son état premier, conservé sous la garde de l’Omniscient, toutes les divinités gardiennes du champ sacré furent saisies d’étonnement et de trouble.

Verse 56

तमेवं तुष्टुवुः सर्वास्तं देवं परमेश्वरम् । स्वस्थानमीयिषुः सर्वास्तदा नृपतिसत्तम ॥ १७.५६ ॥

Ainsi, tous louèrent ce dieu, le Seigneur suprême; puis tous regagnèrent leurs propres demeures, ô meilleur des rois.

Verse 57

त्वमग्निस्त्वं तथा प्राणस्त्वमपानः सरस्वती । त्वमाकाशं धनाध्यक्षस्त्वं शरीरस्य धातवः ॥ १७.५७ ॥

Tu es Agni (le feu), et de même tu es Prāṇa (le souffle vital) ; tu es Apāna (le souffle descendant) et Sarasvatī. Tu es Ākāśa (l’espace/éther) ; tu es le gardien des richesses ; tu es les dhātu, les constituants du corps.

Verse 58

अहङ्कारो भवान् देव त्वमादित्योऽष्टको गणः । त्वं माया पृथिवी दुर्गा त्वं दिशस्त्वं मरुत्पतिः ॥ १७.५८ ॥

Ô dieu, tu es l’ahaṅkāra (principe de l’egoïté) ; tu es l’Āditya ; tu es l’Aṣṭaka et les Gaṇas. Tu es Māyā ; tu es Pṛthivī (la Terre) ; tu es Durgā ; tu es les directions ; et tu es le seigneur des Maruts (vents et dieux de l’orage).

Verse 59

त्वं विष्णुस्त्वं तथा धर्मस्त्वं जिष्णुस्त्वं पराजितः । अक्षरार्थस्वरूपेण परमेश्वरसंज्ञितः ॥ १७.५९ ॥

Tu es Viṣṇu ; tu es aussi Dharma. Tu es Jiṣṇu (le Victorieux) ; tu es l’Inconquis. Sous la forme du sens impérissable de la syllabe (akṣara), tu es nommé Parameśvara, le Seigneur suprême.

Verse 60

अस्माभिरपयातैस्तु कथमेतद्भविष्यति । एवमत्र शरीरं तु त्यक्तमस्माभिरेव च ॥ १७.६० ॥

Mais si nous nous retirons, comment cela pourra-t-il advenir ? Ainsi, ici même, le corps a été abandonné par nous-mêmes également.

Verse 61

तत् परं भवता देव तदवस्थं प्रपाल्यते । स्थानभङ्गो न नः कार्यः स्वयं सृष्ट्वा प्रजापते ॥ १७.६१ ॥

Ainsi donc, ô Deva, que cet état soit protégé par toi. Pour nous, il ne convient pas de rompre notre position établie—ô Prajāpati—puisque c’est toi-même qui nous as créés.

Verse 62

एवं स्तुतस्ततो देवस्तेषां तोषं परं ययौ । उवाच चैतान् क्रीडार्थं भवन्तोत्पादिता मया ॥ १७.६२ ॥

Ainsi loué, le dieu atteignit alors une satisfaction suprême à leur égard. Et il leur dit : «C’est pour le jeu divin (līlā) que je vous ai fait naître.»

Verse 63

कृतकृत्यस्य मे किं नु भवद्भिर्विप्रयोजनम् । तथापि दद्मि वो रूपे द्वे द्वे प्रत्येकशोऽधुना ॥ १७.६३ ॥

«À présent que mon dessein est accompli, quelle séparation y aurait-il entre vous et moi ? Pourtant, dès maintenant, je vous accorde, à chacun individuellement, deux formes.»

Verse 64

भूतकार्येष्वमूर्तेन देवलोके तु मूर्तिना । तिष्ठध्वमपि कालान्ते लयं त्वाविशत द्रुतम् ॥ १७.६४ ॥

Dans les fonctions des éléments (bhūta-kārya), il demeure sous une forme non manifestée ; mais dans le monde des dieux, sous une forme manifestée. Même si vous demeuriez ainsi, à la fin du temps la dissolution (laya) vous envahit promptement.

Verse 65

शरीराणि पुनर्नैवं कर्त्तव्योऽहमिति क्वचित् । मूर्त्तीनां च तथा तुभ्यं दद्मि नामानि वोऽधुना ॥ १७.६५ ॥

Qu’on ne façonne plus, nulle part, des corps de cette manière avec la pensée : « Je suis l’agent ». Et de même, je te donne maintenant les noms des formes iconiques (mūrtis).

Verse 66

अग्नेर्वैश्वानरो नाम प्राणापानौ तथाश्विनौ । भविष्यति तथा गौरी हिमशैलसुता तथा ॥ १७.६६ ॥

Pour Agni, le nom est Vaiśvānara ; de même, Prāṇa et Apāna sont identifiés aux Aśvins. Ainsi encore, la Déesse sera Gaurī, appelée aussi la fille de la montagne Himālaya.

Verse 67

पृथिव्यादिगणस्त्वेष गजवक्त्रो भविष्यति । शरीरधातवश्चेमे नानाभूतानि एव तु । अहंकारस्तथा स्कन्दः कार्त्तिकेयो भविष्यति ॥ १७.६७ ॥

Cette cohorte commençant par la Terre deviendra Gajavaktra, Celui au visage d’éléphant. Et ces constituants du corps deviendront assurément les êtres multiples. De même, Ahaṃkāra (le principe de l’egoïté) deviendra Skanda — Kārttikeya.

Verse 68

भानुश्चादित्यरूपोऽसौ मूर्त्तामूर्त्त च चक्षुषी । कामाद्योऽयं गणो भूयो मातृरूपो भविष्यति ॥ १७.६८ ॥

Bhānu est en vérité de la forme d’Āditya, le Soleil ; et il est à la fois incarné et non incarné, et fait fonction des deux yeux. Ce groupe commençant par Kāma, de plus, redeviendra de la forme des Mères (Mātṛs).

Verse 69

शरीरमाया दुर्गैषा कारणान्ते भविष्यति । दश कन्या भविष्यन्ति काष्ठास्त्वेतास्तु वारुणाः ॥ १७.६९ ॥

Cette māyā du corps, difficile à saisir, surgira à l’achèvement du processus causal (kāraṇa). Dix jeunes filles viendront à l’existence ; ce sont en vérité les kāṣṭhās, divisions du temps, relevant de Varuṇa (le domaine des eaux).

Verse 70

अयं वायुर्धनेशस्तु कारणान्ते भविष्यति । अयं मनो विष्णुनामा भविष्यति न संशयः ॥ १७.७० ॥

Ce Vāyu, à la conclusion du cycle causal, deviendra Dhaneśa. Cet Esprit deviendra celui qui porte le nom de Viṣṇu ; il n’y a là aucun doute.

Verse 71

धर्मोऽपि यमनामा च भविष्यति न संशयः । महत्तत्त्वं च भगवान् महादेवो भविष्यति ॥ १७.७१ ॥

Le Dharma aussi sera connu sous le nom de Yama ; il n’y a aucun doute. Et le Grand Principe (mahat-tattva) deviendra (identifié comme) le Seigneur bienheureux Mahādeva.

Verse 72

इन्द्रियार्थाश्च पितरो भविष्यन्ति न संशयः । अयं सोमः स्वयं भूत्वा यामित्रं सर्वदामराः ॥ १७.७२ ॥

Les objets des sens deviendront assurément les Pitṛs ; il n’y a aucun doute. Ce Soma, s’étant manifesté lui-même, devient l’allié de Yama ; et demeure à jamais parmi les immortels.

Verse 73

एवं वेदान्तपुरुषः प्रोक्तो नारायणात्मकः । स्वस्थाने देवताः सर्वा देवस्तु विरराम ह ॥ १७.७३ ॥

Ainsi, le « Personnage du Vedānta » fut décrit comme ayant la nature de Nārāyaṇa. Toutes les divinités retournèrent à leurs demeures respectives, et le dieu alors se tut, cessant de parler.

Verse 74

एवं प्रभावो देवोऽसौ वेदवेद्यो जनार्दनः । कथितो नृपते तुभ्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥ १७.७४ ॥

Ainsi, ô roi, Janārdana, la divinité dont la nature est connaissable par les Veda, t’a été exposé. Que désires-tu entendre encore ?