
Viśrānti-tīrtha-māhātmyaṃ (Rākṣasa-mokṣa-kathā)
Ethical-Discourse (Ācāra) and Tīrtha-Māhātmya (Pilgrimage Merit Transfer)
Varāha, répondant à l’interrogation de Pṛthivī sur la raison pour laquelle l’appellation sacrée « Viśrānti » fut d’abord prononcée par un rākṣasa, en raconte l’origine. À Ujjayinī vivait un brāhmaṇa voué à l’anācāra : il négligeait le culte, les bains de tīrtha, les rites de sandhyā et le respect dû aux devas, aux hommes et aux ancêtres, recherchant mauvaise compagnie et vol. Saisi par les gardes du roi, il s’enfuit, mourut en tombant dans un puits obscur et devint rākṣasa. Plus tard, une caravane arriva ; un brāhmaṇa la protégea par un mantra destructeur de rākṣasas. Le rākṣasa marchanda de la nourriture et avoua que sa chute venait du manque de bonne conduite. Il demanda le mérite d’un seul bain accompli à Mathurā, au Viśrānti tīrtha, nom qu’il avait appris en entendant sa louange dans un temple de Viṣṇu. Par le don verbal de ce puṇya, le rākṣasa obtint la délivrance.
Verse 1
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु देवि यथा संज्ञा विश्रान्तेः कीर्तिता पुरा ॥ राक्षसेन पुरा प्रोक्ता ब्राह्मणाय महात्मने ॥
Śrī Varāha dit : Écoute, ô Déesse, comment fut jadis proclamée l’appellation « Viśrānti » ; autrefois, un rākṣasa la déclara à un brāhmaṇa magnanime.
Verse 2
पृथिव्युवाच ॥ किमर्थं राक्षसेनोक्ता संज्ञा विश्रान्तिसंज्ञिता ॥ किमर्थं पृष्टवान्विप्रः सर्वं कथय मे प्रभो ॥
Pṛthivī dit : « Pour quelle raison l’appellation prononcée par le rākṣasa est-elle appelée “Viśrānti” (Repos) ? Et pour quelle raison le brāhmane en a-t-il fait la demande ? Dis-moi tout, ô Seigneur. »
Verse 3
श्रीवराह उवाच ॥ उज्जयिन्यामभूद्विप्रः सदाचारविवर्जितः ॥ न स पूजयते देवान्न स साधून् नमस्यति ॥
Śrī Varāha dit : « À Ujjayinī vivait un brāhmane dépourvu de bonne conduite. Il n’honorait pas les dieux et ne se prosternait pas devant les vertueux. »
Verse 4
पुण्यतीर्थं समासाद्य न च स्नानं करोति सः ॥ वेदवेदाङ्गरहितः परदाररतः सदा ॥
« Parvenu à un tīrtha méritoire, il n’accomplit pas le bain rituel prescrit. Il était dépourvu du Veda et des Vedāṅga, et demeurait sans cesse attaché à l’épouse d’autrui. »
Verse 5
सन्ध्ये द्वे शयने चैव नित्यं मूढः स तिष्ठति ॥ न स देवानुष्यान्श्च पितॄन् पूजयते सदा ॥
« Aux deux sandhyā (les deux crépuscules) et même au moment du coucher, il demeurait toujours négligent et égaré. Il n’honorait pas constamment les dieux, les hommes ni les ancêtres. »
Verse 6
पापाचाररतो नित्यं पापसङ्गः सुदुर्मतिः ॥ गार्हस्थ्यधर्ममाश्रित्य मोहितो वर्त्तते सदा ॥
«Toujours adonné à une conduite pécheresse, fréquentant le mal et d’un jugement fort mauvais, il—abusé—continua de vivre en se retranchant derrière le “dharma de la vie de maître de maison” comme prétexte. »
Verse 7
गार्हस्थ्यं सर्वधर्माणां श्रेष्ठमुक्तं स्वयम्भुवा ॥ यावन्ति जन्तवः सर्वे यथा गोः सर्वतः स्थिताः ॥
La voie du maître de maison (gārhasthya) a été proclamée par Svayambhū, l’Auto-né, comme la plus éminente de tous les dharmas, de même que tous les êtres, de toutes parts, sont soutenus par la vache comme ressource nourricière.
Verse 8
यथा मातरमाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः ॥ एवं गार्हस्थ्यमाश्रित्य सर्वे जीवन्ति जन्तवः ॥
De même que tous les êtres vivent en s’appuyant sur la mère, de même tous les êtres vivent en s’appuyant sur le gārhasthya, la voie du maître de maison.
Verse 9
ततः स चौर्यं कुर्वाणः पापैः सह नराधमः ॥ स च रात्रौ द्रवन् लोकान् लब्धोऽसौ राजरक्षिभिः ॥
Alors cet homme vil, commettant le vol en compagnie de scélérats, s’enfuit de nuit parmi les gens; et il fut saisi par les gardes du roi.
Verse 10
अन्धकूपे स पतितो घोररूपोऽवसत्तदा ॥ कदाचिदथ कार्येषु महान्सार्थ उपागतः ॥
Il tomba dans un puits obscur et demeura alors en un état terrible. Quelque temps après, pour des affaires, une grande caravane arriva.
Verse 11
तेषां मध्ये द्विजः कश्चिद्रक्षां कृत्वा वसुन्धरे ॥ रक्षोघ्नेन च मन्त्रेण सर्वं सार्थं च रक्षति ॥
Parmi eux, ô Vasundharā, un certain brāhmane accomplit sur la terre un rite de sauvegarde; et, par un mantra qui détruit les rākṣasas, il protégea toute la caravane.
Verse 12
तत्रागत्य च रक्षस्तु ब्राह्मणं वाक्यमब्रवीत् ॥ राक्षस उवाच ॥ अहं दास्यामि ते विप्र यत्ते मनसि वर्तते ॥
Étant arrivé là, le rākṣasa s’adressa au brāhmane : « Ô brāhmane, ô vipra, je t’accorderai tout ce qui demeure dans ton esprit, ce que tu souhaites. »
Verse 13
बहुकालेन संप्राप्तं भोजनं च यथेप्सितम् ॥ उत्तिष्ठ विप्र गच्छ त्वमन्यत्र शयनं कुरु ॥
« Après longtemps, la nourriture que tu désirais a été obtenue. Lève-toi, ô vipra ; va ailleurs et fais-y ta couche, repose en un autre lieu. »
Verse 14
येनाहं भक्षये सार्थं यावत्तृप्तिर्भवेन्मम ॥ राक्षसस्य वचः श्रुत्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥
« —afin que je dévore la caravane jusqu’à ce que ma faim soit apaisée. » Ayant entendu les paroles du rākṣasa, le vipra répondit.
Verse 15
एकः सार्थं प्रयातोऽहं नोत्सृजामि कथंचन ॥ तस्माद्राक्षस गच्छ त्वं सार्थं मम परिग्रहम् ॥
Le brāhmane dit : « Je suis parti comme un seul avec cette caravane ; je ne l’abandonnerai en aucune manière. Ainsi, ô rākṣasa, va : prends-moi pour ta part due ; la caravane est sous ma protection. »
Verse 16
निरीक्षितुं न शक्तोऽसि मम मन्त्रबलेन हि ॥ राक्षस उवाच ॥ मम भक्ष्ये हते विप्र दोषस्तव भविष्यति ॥
« Tu n’es pas capable même de me regarder, car je suis soutenu par la puissance de mon mantra. » Le rākṣasa dit : « Si ma proie est tuée, ô vipra, la faute retombera sur toi. »
Verse 17
दयां कुरु त्वं विप्रर्षे भोजनं मम दीयताम् ॥ ततोऽपृच्छदसौ विप्रो राक्षसं दारुणं प्रति ॥
«Aie compassion, ô sage parmi les brāhmaṇas ; accorde-moi de la nourriture.» Alors ce brāhmaṇa interrogea le rākṣasa redoutable.
Verse 18
केन त्वं कर्मदोषेण राक्षसत्वमुपागतः ॥ ततश्च कथयामास कथावृत्तं पुरातनम् ॥
«Par quelle faute d’acte es-tu parvenu à l’état de rākṣasa ?» Alors il raconta un ancien récit de ce qui s’était passé.
Verse 19
तस्य दुःखेन संयुक्तो विप्रोऽसौ वाक्यमब्रवीत् ॥ विप्र उवाच ॥ मित्रत्वे वर्तसे रक्षस्तव दास्यामि किं वद ॥
Touché par sa peine, ce brāhmaṇa dit : «Tu es lié à moi par l’amitié, ô rākṣasa ; je t’accorderai mon aide. Dis : que veux-tu ?»
Verse 20
आत्मना चोपकारेण प्रियं किं करवाणि ते ॥ राक्षस उवाच ॥ ददासि यदि तद्विप्र यन्मे मनसि वर्तते ॥
«Par mon propre effort et par un acte d’assistance, quel bien puis-je accomplir pour toi ?» Le rākṣasa dit : «Si tu l’accordes, ô brāhmaṇa, donne ce qui demeure dans mon esprit».
Verse 21
मथुरायां च यत्स्नातं कृतं विश्रान्तिसंज्ञके ॥ तच्च स्नानफलं देहि येन मुक्तिं व्रजाम्यहम् ॥
«Et le bain que tu as accompli à Mathurā, au lieu nommé “Viśrānti”, donne-m’en le fruit, afin que j’atteigne la délivrance (mokṣa).»
Verse 22
तेन दुःखेन संयुक्तो विप्रो वाक्यमथाब्रवीत् ॥ विप्र उवाच ॥ कथं जानासि रक्षस्त्वं तीर्थं विश्रान्तिसंज्ञकम् ॥
Accablé par cette peine, le brāhmane prit la parole : «Comment toi, ô rākṣasa, connais-tu le gué sacré nommé “Viśrānti” ?»
Verse 23
कथं च संज्ञा तस्याभूत्कथय त्वं हि राक्षस ॥ राक्षस उवाच ॥ पुरी उज्जयिनी नाम्ना तस्यां वासो हि मे सदा ॥
«Et comment a-t-il reçu ce nom ? Dis-le-moi, ô rākṣasa.» Le rākṣasa répondit : «Il est une cité nommée Ujjayinī ; là, en vérité, fut toujours ma demeure.»
Verse 24
कस्मिंश्चिदथ कालेन गतोऽहं विष्णुमन्दिरम् ॥ तस्याग्रे तिष्ठते विप्रो वाचको वेदपारगः ॥
En un certain temps, je me rendis à un temple de Viṣṇu. Devant lui se tenait un brāhmane, un récitant-exégète, accompli dans les Veda.
Verse 25
विश्रान्तितीर्थमाहात्म्यं श्रावयन्स दिने दिने ॥ तस्य श्रवणमात्रेण मम भक्तिर्हृदिस्थिता ॥
Jour après jour, il récitait la grandeur de Viśrānti-tīrtha. Par la seule écoute, la dévotion naquit et demeura en mon cœur.
Verse 26
सा संज्ञा च श्रुता तत्र विश्रान्तेश्च मयाऽनघ ॥ वासुदेवो महाबाहुर्जगत्स्वामी जनार्दनः ॥
Là, ô irréprochable, j’entendis aussi cette appellation : «Viśrānti». Car Vāsudeva, le puissant-aux-bras, Janārdana, Seigneur du monde, y est associé.
Verse 27
विश्रामं कुरुते तत्र तेन विश्रान्तिसंज्ञिता ॥ राक्षसस्य वचः श्रुत्वा विप्रो वचनमब्रवीत् ॥
Il y prend repos ; c’est pourquoi on l’appelle « Viśrānti ». Ayant entendu les paroles du rākṣasa, le brāhmane répondit.
Verse 28
पलायमानः स परमन्धकूपेऽपतत्तदा ॥ मृतोऽसौ पतितस्तत्र राक्षसत्वमुपागतः ॥
Fuyant, il tomba alors dans un puits d’une obscurité profonde. Mort et tombé là, il parvint à l’état de rākṣasa.
Verse 29
अनाचारादि हेतोश्च राक्षसत्वमुपागतः ॥ आत्मानं कथयामास विप्राग्रे स यथायथम् ॥
Et, pour des causes telles que la mauvaise conduite, il parvint à l’état de rākṣasa. En présence du brāhmane, il raconta son histoire dans l’ordre convenable, telle qu’elle s’était produite.
Verse 30
एकस्नानस्य हि फलं तव दत्तं च राक्षस ॥ विप्रे चेति उक्तमात्रे च मोक्षावासमवाप सः ॥
«Le fruit d’un seul bain rituel t’a été accordé, ô rākṣasa.» À la seule profération de ces mots par le brāhmane, il obtint une demeure de délivrance.
The chapter frames anācāra (neglect of basic religious-social duties such as sandhyā, respect for elders/ancestors, and avoidance of theft) as a karmic cause of severe downfall, while presenting gārhasthya as a foundational social ecology that sustains other life-ways. It also models a reparative logic: hearing tīrtha-māhātmya generates devotion, and merit (snāna-phala) may be donated to alleviate another being’s suffering, culminating in release from a harmful state.
No explicit tithi, lunar month, or seasonal timing is specified. The text only notes regular daily observances (sandhyā) and generic temporal markers such as “at night” (rātrau) and “daily” (dinedine) in relation to hearing the tīrtha’s praise.
Although not an explicit ecology passage, the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame supports an environmental-ethics reading: gārhasthya is described as a sustaining matrix for all beings (analogies of creatures relying on a mother/cow), implying that orderly household conduct underwrites social stability and resource continuity. The tīrtha-bathing motif further encodes landscapes (water-sites) as regulated, value-bearing commons whose proper use is tied to moral order.
No dynastic lineage or named royal house is given. The narrative references institutional figures: rāja-rakṣibhiḥ (royal guards), a vedapāraga/vācaka brāhmaṇa at a Viṣṇu temple, and a merchant caravan (sārtha). The divine figure explicitly named is Vāsudeva/Janārdana (Viṣṇu) as the one who “rests” (viśrāma) at the tīrtha, providing the etymological basis for the name Viśrānti.