Adhyaya 153: The Glory of the Mathurā Sacred Landscape: Saṃyamana Tīrtha and the Twelve Sacred Forests

Verse 1

अथ मथुरातीर्थमाहात्म्यम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ उत्तरे शिवकुण्डाच्च तीर्थानां नवकं स्मृतम् ॥ नवतीर्थात्परं तीर्थं न भूतं न भविष्यति ॥

Voici maintenant le récit de la grandeur des tīrtha sacrés de Mathurā. Śrī Varāha dit : Au nord de Śivakuṇḍa, l’on se souvient d’un ensemble de neuf tīrtha. Au-delà de ces neuf, nul tīrtha plus élevé n’a existé, ni n’existera.

Verse 2

तत्रैव स्नानमात्रेण सौभाग्यं जायते परम् ॥ रूपवन्तः प्रजायन्ते स्वर्गलोके न संशयः ॥

Là même, par le seul bain, naît la fortune suprême. Des enfants bien formés et beaux viennent au monde, et le mérite conduit au séjour céleste — sans aucun doute.

Verse 3

तस्मिन् स्नातो नरो देवि मम लोके प्रपद्यते ॥ तत्र संयमनं नाम तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् ॥

Ô Déesse, l’homme qui s’y baigne parvient à mon monde. Là se trouve un tīrtha nommé Saṁyamana, renommé dans les trois mondes.

Verse 4

तत्र स्नातो मृतो वापि मम लोकं स गच्छति ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Qu’on s’y baigne et qu’on y meure même, il se rend en mon monde. Je vais encore dire autre chose : écoute cela, ô Vasundharā (Terre).

Verse 5

तस्मिन् संयमने तीर्थे यद्यद्वृत्तं पुरातनम् ॥ कश्चित्पापसमाचारो निषादो दुष्टमानसः ॥

En ce tīrtha de Saṁyamana advint un événement ancien : il y avait un certain Niṣāda, dont la conduite était pécheresse et l’esprit corrompu.

Verse 6

वसते नैमिषारण्ये सुप्रतीतेऽतिपापकृत् ॥ केनचित्त्वथ कालेन सोऽगच्छन्मथुरां प्रति ॥

Il demeurait dans le renommé Naimiṣāraṇya, auteur de fautes extrêmement pécheresses. Puis, après quelque temps, il se mit en route vers Mathurā.

Verse 7

तत्र प्राप्य च कालिन्दीं कृष्णपक्षे चतुर्दशीम् ॥ स निषादस्तर्त्तुकामस्तस्यां चैव तिथौ ततः ॥

Là, étant parvenu à la Kālindī (Yamunā), au quatorzième tithi de la quinzaine sombre, ce Niṣāda, désireux de traverser, s’y essaya en ce même jour lunaire.

Verse 8

ततार यमुनां सोऽथ प्राप्य संयमनं शुभे ॥ ममज्जासौ ततः पापस्तस्मिंस्तीर्थे वरे शुभे ॥

Il traversa alors la Yamunā et, ô bienheureux, parvint à Saṁyamana. Ensuite, ce pécheur s’engloutit dans ce tīrtha éminent et auspicious.

Verse 9

मग्नमात्रस्ततः पापः सद्यः प्राणैर्व्ययुज्यत ॥ तत्तीर्थस्य प्रभावेण जातोऽसौ पृथिवीपतिः ॥

À peine s’était-il enfoncé que ce pécheur fut aussitôt séparé de son souffle vital. Par la puissance de ce tīrtha, il naquit ensuite comme seigneur de la terre, un roi.

Verse 10

पालयामास वसुधां क्षत्रधर्मं समाश्रितः ॥ तेनोढा काशिराजस्य पीवरी नामतः शुभा ॥

Il gouverna la terre en s’appuyant sur le dharma des kṣatriya. Et il épousa l’auspicieuse nommée Pīvarī, liée au roi de Kāśī.

Verse 11

पत्नी शतानां मुख्यानां प्रवरा सा वसुङ्घरे॥ तां चैव रमयामास उद्यानेषु वनेषु च॥

Ô Vasuṅgharā, elle était la plus éminente parmi les épouses principales, au nombre de centaines ; et lui aussi la réjouissait dans les jardins d’agrément et dans les forêts.

Verse 12

प्रासादेषु च रम्येषु नदीनाṃ पुलिनेṣu च॥ प्रजाः पालयतस्तस्य दानानि ददतस्तथा॥

Dans de charmants palais et aussi sur les bancs de sable des rivières, tandis qu’il protégeait ses sujets, il faisait également des dons selon ce qui convenait.

Verse 13

कालो गच्छति राजा तु भोगासक्तिं च विन्दति॥ भोगासक्तस्य वसुधे वर्षाणि सप्तसप्ततिः॥

Le temps passa, et le roi en vint à s’attacher aux jouissances ; ô Vasudhā, pour celui qui s’attache aux plaisirs, les années devinrent soixante-dix-sept.

Verse 14

पुत्राः सप्त तथा जाताः कन्याः पञ्च सुषोभनाः॥ राज्ञां पञ्चसुता दत्ताः कन्याः कमललोचनाः॥

Sept fils naquirent, ainsi que cinq filles resplendissantes ; les filles aux yeux de lotus, au nombre de cinq, furent données (en mariage) à des rois.

Verse 15

पुत्रान्संस्थापयामास स्थानेषु वसुधाधिपान्॥ पीवर्या सह सुप्तः स रात्रौ च वसुधाधिपः॥

Il établit ses fils comme seigneurs de la terre dans leurs charges respectives ; et ce seigneur du monde dormait la nuit auprès de Pīvarī.

Verse 16

तत्र प्रबुद्धो नृपतिर् हाहेति वदते मुहुः॥ स्मृत्वा तु मथुरां देवि स्मृत्वा संयमनं परम्॥

Là, s’étant éveillé, le roi s’écriait sans cesse : « Hélas ! »—se souvenant de Mathurā, ô Devī, et se souvenant du suprême Saṃyamana.

Verse 17

ततः सा पीवरी प्राह किमेवं भाषसे नृप॥ प्रियाया वचनं श्रुत्वा राजा वचनमब्रवीत्॥

Alors Pīvarī dit : « Pourquoi parles-tu ainsi, ô roi ? » Entendant les paroles de la bien-aimée, le roi répondit.

Verse 18

मत्तः सुप्तः प्रमत्तश्च असम्बद्धं प्रभाषते॥ निद्रावश्यस्य वचनं न सम्प्रष्टुं त्वमर्हसि॥

Celui qui est ivre, endormi ou inattentif parle sans suite ; tu ne dois pas scruter de trop près les paroles de celui que le sommeil a subjugué.

Verse 19

प्रियाया वचनं श्रुत्वा प्रत्युवाच नराधिपः॥ अवश्यं यदि वक्तव्यं गच्छावो मथुरां पुरीम्॥

Entendant les paroles de la bien-aimée, le seigneur des hommes répondit : « S’il faut vraiment le dire, allons à la cité de Mathurā. »

Verse 20

तत्र गत्वा यथातत्त्वं वदिष्यामि शुभानने॥ ददस्व विपुलं दानं ब्राह्मणेभ्यः सुलोचने॥

Une fois allés là-bas, je dirai la chose selon sa vérité, ô toi au beau visage ; ô toi aux yeux lumineux, accorde un dāna abondant aux brāhmaṇas.

Verse 21

पुत्रान्संस्थाप्य दौहित्रान्स्वे स्थाने शुभान्प्रिये ॥ ग्रामांश्च कोशं रत्नानि पुत्रान्वीक्ष्य पुनः पुनः ॥

Après avoir dûment établi ses fils et ses petits-fils en leurs places propres et de bon augure, ô bien-aimée, il regarda à maintes reprises les villages, le trésor, les joyaux et ses fils.

Verse 22

ततः सम्मानयामास जनं पुरनिवासिनम् ॥ पितृपैतामहं राज्यं पालनीयं यथाक्रमम् ॥

Alors il honora le peuple qui demeurait dans la cité. Le royaume hérité du père et du grand-père doit être gouverné selon l’ordre dû et la juste succession.

Verse 23

राज्ये पुत्रान्नियोक्ष्यामि यदि वो रोचतेऽनघाः ॥ राज्यपुत्रकलत्राणि बन्धुवर्गं तथैव च ॥

«J’établirai mes fils dans le royaume, si cela vous agrée, ô irréprochables. Considérez aussi les affaires du royaume, les fils et les épouses, ainsi que le cercle des parents.»

Verse 24

नित्यमिच्छन्ति वै लोको यमस्येच्छन्ति नान्यथा ॥ एवं ज्ञात्वा प्रसन्नेन कर्त्तव्यं चात्मनो हितम् ॥

En vérité, les hommes désirent sans cesse; ils désirent ce qui appartient à Yama (la Mort) et non autrement. Sachant cela, l’esprit apaisé et clair, on doit accomplir ce qui est salutaire pour soi-même.

Verse 25

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन गच्छावो मथुरां पुरीम् ॥ अहो कष्टं यदस्माभिः पुरा राज्यमनुष्ठितम् ॥

C’est pourquoi, de tous nos efforts, allons à la cité de Mathurā. Hélas, quelle peine que jadis nous ayons assumé les fardeaux de la royauté !

Verse 26

इदानीं तु मया ज्ञातं त्यागान्नास्ति परं सुखम् ॥ नास्ति विद्यसमं चक्षुर्नास्ति चक्षुस्समं बलम् ॥

À présent, j’ai compris : il n’est pas de bonheur plus élevé que le renoncement. Il n’est pas d’œil pareil à la connaissance, ni de force pareille à la vue.

Verse 27

नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागात्परं सुखम् ॥ यः कामान्कुरुते सर्वान्यश्चैतान्केवलाṃस्त्यजेत् ॥

Il n’est pas de souffrance comme l’attachement, ni de bonheur plus élevé que le renoncement. Celui qui poursuit tous les désirs—et celui qui les abandonne entièrement—

Verse 28

ततः पौरजनं दृष्ट्वा चतुरङ्गबलान्वितः ॥ ततः कालेन महता सम्प्राप्तो मथुरां पुरीम् ॥

Puis, ayant vu les gens de la cité et accompagné de l’armée aux quatre corps, après un long laps de temps il parvint à la ville de Mathurā.

Verse 29

तेन दृष्टा पुरी रम्या वासवस्य पुरी यथा ॥ तीर्थैर्द्वादशभिर्युक्ता पुण्या पापहरा शुभा ॥

Il vit cette cité charmante, semblable à la cité de Vāsava (Indra). Pourvue de douze tīrthas, elle est méritoire, de bon augure, et l’on dit qu’elle efface le péché.

Verse 30

रम्यं मधुवनं नाम विष्णुस्थानमनुत्तमम् ॥ तं दृष्ट्वा मनुजो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Il est une forêt délicieuse nommée Madhuvana, demeure incomparable de Viṣṇu. En la voyant, ô Déesse, l’homme devient vraiment celui qui a accompli ce qui devait être accompli.

Verse 31

एकादशी शुक्लपक्षे मासि भाद्रपदे तथा ॥ तस्यां स्नातो नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Au onzième jour lunaire (Ekādaśī) de la quinzaine claire, au mois de Bhādrapada également—ô Devī—celui qui s’y baigne est réputé être celui dont les devoirs sont accomplis.

Verse 32

वनं कुन्दवनं नाम तृतीयं चैवमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि कृतकृत्यो हि जायते ॥

Il est une forêt nommée Kundavana, décrite comme la troisième et vraiment excellente ; ô Devī, celui qui s’y rend est dit devenir celui dont les devoirs sont accomplis.

Verse 33

एकादशी कृष्णपक्षे मासि भाद्रपदे हि वा ॥ तत्र स्नातो नरो देवि रुद्रलोके महीयते ॥

Ou bien au onzième jour lunaire (Ekādaśī) de la quinzaine sombre, au mois de Bhādrapada—ô Devī—celui qui s’y baigne est honoré dans le monde de Rudra (Rudraloka).

Verse 34

चतुर्थं काम्यकवनं वनानां वनमुत्तमम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि मम लोके महीयते ॥

Le quatrième est Kāmyakavana, le plus excellent des bois ; ô Devī, celui qui s’y rend est honoré dans mon monde.

Verse 35

विमलस्य च कुण्डे तु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ यस्तत्र मुञ्चते प्राणान्मम लोकं स गच्छति ॥

Et au Vimalakuṇḍa, on est délivré de tous les péchés ; quiconque y abandonne le souffle vital se rend dans mon monde.

Verse 36

पञ्चमं बकुलं नाम वनानामुत्तमं वनम् ॥ तत्र गत्वा नरो देवि अग्निस्थानं स गच्छति ॥

Le cinquième est la forêt nommée Bakula, la meilleure des forêts ; ô Devī, s’y étant rendu, l’homme parvient au séjour d’Agni (Agnisthāna).

Verse 37

तत्र गत्वा तु वसुधे मद्भक्तो मत्परायणः ॥ तद्वनस्य प्रभावेण नागलोकं स गच्छति ॥

S’y étant rendu, ô Vasudhā, mon dévot, tout entier tourné vers moi—par l’influence de cette forêt—va au monde des Nāgas (Nāgaloka).

Verse 38

सप्तमं तु वनं भूमे खादिरं लोकविश्रुतम् ॥ तत्र गत्वा नरो भद्रे मम लोकं स गच्छति ॥

La septième forêt, ô Bhūmi, est Khādira, renommée parmi les hommes ; ô Bhadrā, s’y étant rendu, l’homme va à mon monde.

Verse 39

महावनं चाष्टमं तु सदैव तु मम प्रियम् ॥ यत्र गत्वा तु मनुज इन्द्रलोके महीयते ॥

Et la huitième est Mahāvana, la grande forêt, toujours chère à mon cœur ; s’y étant rendu, l’être humain est honoré dans le monde d’Indra (Indraloka).

Verse 40

लोहजङ्घवनं नाम लोहजङ्घेन रक्षितम् ॥ नवमं तु वनं नाम सर्वपातकनाशनम् ॥

Il est une forêt nommée Lohajaṅghavana, protégée par Lohajaṅgha ; on dit que c’est la neuvième forêt, qui détruit toutes les fautes graves.

Verse 41

वनं बिल्ववनं नाम दशमं देवपूजितम् ॥ तत्र गत्वा तु मनुजो ब्रह्मलोके महीयते ॥

Le dixième bosquet se nomme Bilvavana, lieu vénéré et honoré par les dieux. Celui qui s’y rend est tenu en haute estime dans le monde de Brahmā.

Verse 42

एकादशं तु भाण्डीरं योगिनः प्रियमुत्तमम् ॥ तस्य दर्शनमात्रेण नरो गर्भं न गच्छति ॥

La onzième est Bhāṇḍīra, suprêmement chère aux yogins. Par sa seule vision, l’homme n’entre plus dans le sein (il ne renaît plus).

Verse 43

भाण्डीरं तमनुप्राप्य वनानां वनमुत्तमम् ॥ वासुदेवं ततो दृष्ट्वा पुनर्जन्म न विद्यते ॥

Ayant atteint ce Bhāṇḍīra, le meilleur des bosquets, puis ayant contemplé Vāsudeva, on dit qu’il n’y a plus de renaissance.

Verse 44

वृन्दावनं द्वादशकं वृन्दया परिरक्षितम् ॥ मम चैव प्रियं भूमे महापातकनाशनम् ॥

Vṛndāvana est le douzième bosquet, protégé par Vṛndā. Ô Terre, il m’est aussi cher et il est décrit comme détruisant les grands péchés.

Verse 45

वृन्दावनं च गोविन्दं ये पश्यन्ति वसुन्धरे ॥ न ते यमपुरं यान्ति यान्ति पुण्यकृतां गतिम् ॥

Ô Vasundharā (Terre), ceux qui contemplent Vṛndāvana et Govinda ne vont pas à la cité de Yama ; ils vont à la destinée de ceux qui ont accompli des mérites.

Verse 46

सौराष्ट्रविषये देवि क्षत्रियोऽभूद् धनुर्धरः ॥ नाम्ना यक्ष्मधनुर्नाम सोऽभवत् प्रियदर्शनः ॥

Ô Déesse, dans la région de Saurāṣṭra, il y eut un kṣatriya, porteur de l’arc. Il se nommait Yakṣmadhanus et avait une apparence agréable.

Verse 47

पृथिव्युवाच ॥ कथयस्व ममाद्य त्वं यद्यहं वल्लभा तव ॥ प्राणांस्त्यक्ष्याम्यहं देव गोपयिष्यसि मे यदि ॥

Pṛthivī dit : Dis-le-moi aujourd’hui, si vraiment je t’estime chère. Ô Seigneur, je renoncerai à mon souffle vital si tu me protèges.

Verse 48

प्रायेण सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते ॥ अभिषिच्य सुतं ज्येष्ठमनुयोज्य परान्बहून् ॥

En général, le renoncement à tous les désirs est tenu pour supérieur, après avoir établi le fils aîné (comme successeur) et avoir dûment assigné à beaucoup d’autres leurs charges.

Verse 49

यमुनायाः परे पारे देवानामपि दुर्लभम् ॥ अस्ति भद्रवनं नाम षष्ठं वनमनुत्तमम् ॥

Sur la rive lointaine de la Yamunā — difficile d’accès même pour les dieux — se trouve un bois nommé Bhadravana, le sixième, sans égal parmi les forêts.