Adhyaya 146
Varaha PuranaAdhyaya 14687 Shlokas

Adhyaya 146: The Greatness of Hṛṣīkeśa at Rurukṣetra: The Origin Narrative of Ruru and the Sacred Site

Rurukṣetra-stha Hṛṣīkeśa-māhātmya (Ruru-māhātmya)

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse on Self-Control and Ascetic Discipline

Dans un dialogue rapporté par Sūta, Pṛthivī interroge Varāha sur la sainteté de Rurukṣetra et l’origine du nom « Ruru », cherchant à comprendre comment Hṛṣīkeśa y fut établi. Varāha répond par un récit d’origine : l’ascète Devadatta, brāhmaṇa de la lignée de Bhṛgu, accomplit un tapas rigoureux près de l’Himālaya/Hṛṣīkeśa ; Indra dépêche alors Kāma, Vasanta, la brise de Malaya et l’apsaras Pramlocā pour troubler sa discipline. Devadatta succombe, puis retrouve le discernement, assume sa faute et se rend dans la région de Gaṇḍakī–Bhṛgūśrama, où Śiva révèle la non-dualité de Śiva et Viṣṇu et accorde une faveur centrée sur un tīrtha (Samāṃga/Samāṅga). De l’enfant abandonné par Pramlocā et élevé par des cerfs ruru naît la jeune ascète Ruruitī ; son long tapas attire la manifestation de Hṛṣīkeśa. Elle demande que le kṣetra porte son nom et institue des rites purificateurs—snāna, trirātra-upavāsa et darśana—effaçant même les fautes graves. Le chapitre relie ainsi la géographie sacrée à la maîtrise de soi, à la responsabilité morale et à une écologie des tīrthas ancrée dans la Terre.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

tīrtha-māhātmya and kṣetra-nāma-etymology (Rurukṣetra, Hṛṣīkeśa)ascetic vulnerability and self-accountability (jitendriya/ajitendriya; tapas-bhraṃśa)Indra’s temptation motif (Kāma, Vasanta, Malaya-anila, apsaras Pramlocā)Śiva–Viṣṇu non-difference instruction (abheda) and liṅga worshipritual purification regimen (snāna in Gaṇḍakī-tīrtha; trirātra-upavāsa; darśana)environmental sacralization: grove/riverbank ecology as a moral-pedagogical landscape

Shlokas in Adhyaya 146

Verse 1

अथ रुरुक्षेत्रस्थहृषीकेशमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ शालग्रामस्य माहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यं महौजसम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा हृष्टा वचनमब्रवीत् ॥

Voici (commence) le récit de la grandeur de Hṛṣīkeśa, telle qu’elle se manifeste à Rurukṣetra. Sūta dit : Ayant entendu la grandeur secrète et puissante de Śālagrāma, elle, remplie de joie et parvenue à un étonnement suprême, prononça ces paroles.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो क्षेत्रस्य माहात्म्यं यत्त्वया भाषितं हरे ॥ एतच्छ्रुत्वा महाभाग जातास्मि विगतज्वरा ॥

Dharā (la Terre) dit : « Ah ! la grandeur de ce lieu sacré que tu as exposée, ô Hari ! En l’entendant, ô très fortuné, je suis devenue libre de la souffrance fiévreuse ».

Verse 3

रुरुषण्डमिति प्रोक्तं यत्त्वया परमार्चितम् ॥ रुरुर्नाम कथं को वा आसीत्पूर्वं जनार्दन ॥

« Tu l’as nommé “Ruruṣaṇḍa” et tu l’as honoré au plus haut point. Mais comment en vint-il à porter le nom de “Ruru”, et qui était Ruru autrefois, ô Janārdana ? »

Verse 4

यन्नाम्ना परमं क्षेत्रं हृषीकेश त्वयाश्रितम् ॥ कथयस्व जगन्नाथ यद्यनुग्राह्यता मयि ॥

Dis-moi, ô Hṛṣīkeśa, au nom de qui ce lieu suprême et sacré est rattaché à Toi. Explique-le, Seigneur du monde, si je suis digne de recevoir Ta faveur.

Verse 5

श्रीवराह उवाच ॥ आसीत्पुरा महाभागो देवदत्त इति द्विजः ॥ भृगुवंशे समुत्पन्नो वेदवेदाङ्गपारगः ॥

Śrī Varāha dit : «Autrefois, il y eut un brahmane éminent nommé Devadatta, né dans la lignée de Bhṛgu, parfaitement versé dans les Veda et les sciences auxiliaires».

Verse 6

यज्ञविद्यासु कुशलो व्रतनिष्ठोऽतिथिप्रियः ॥ तत्राश्रमपदं पुण्यं पुण्यद्रुमलतान्वितम् ॥

Il était habile dans les sciences du sacrifice (yajña), ferme dans ses vœux et dévoué à l’accueil des hôtes. Là, il possédait un saint emplacement d’ermitage, orné d’arbres et de lianes sacrés.

Verse 7

शान्तैर्मृगगणैः कीर्णं कन्दमूलफलान्वितम् ॥ तत्र तीव्रं तपोऽतप्यद्देवदत्तो मुनीश्वरः ॥

Il était rempli de paisibles hardes de cerfs et pourvu de tubercules, de racines et de fruits. Là, Devadatta, seigneur parmi les sages, pratiqua une austérité intense.

Verse 8

वर्षाणामयुतं साग्रं तत इन्द्रो व्यचिन्तयत् ॥ कामं वसन्तसहितं गन्धर्वान् स सखीन् पुनः ॥

Après un peu plus de dix mille ans, Indra s’inquiéta et se mit à réfléchir. Il convoqua de nouveau Kāma avec Vasantā, ainsi que les Gandharva, ses compagnons.

Verse 9

उवाच मधुरं वाक्यं क्षुब्धेन्द्रियमनाः प्रभुः ॥ अहो सखायः किञ्चिन्मे महत्कार्यमुपस्थितम् ॥

Le Seigneur, dont les sens et l’esprit étaient ébranlés, parla avec douceur : «Ô amis, une grande tâche s’est présentée à moi».

Verse 10

तदिन्द्रस्य वचः श्रुत्वा ते काममलयानिलाः ॥ प्रत्य्यूचुर्देवराजानमाज्ञापय निजं प्रियम् ॥

Ayant entendu les paroles d’Indra, eux—Kāma et la brise de Malaya—répondirent au roi des dieux : «Commande ce qui t’est cher, ton souhait».

Verse 11

जितेन्द्रियस्यापि मनः कस्य संक्षोभयामहे ॥ कं वा सुतीव्रात्तपसो भ्रंशयामः सुपेशलम् ॥

«De qui pourrions-nous troubler l’esprit, même s’il a vaincu ses sens ? Ou qui pourrions-nous faire déchoir de l’ascèse—si intense et si pure ?»

Verse 12

आज्ञाप्रसादं ते लब्ध्वा वद शीघ्रं सुखी भव ॥ इत्युक्तः शतमन्युर्वै प्रत्युवाचाथ मानयन् ॥

«Ayant obtenu de toi la gracieuse approbation de mon ordre, parle vite—sois à l’aise». Ainsi interpellé, Śatamanyu (Indra) répondit alors, en leur témoignant égards.

Verse 13

तदैव मे गता चिन्ता भवतां दर्शनं यदा ॥ जातमेवाखिलं कार्यं मम तच्छृणुताखिलाः ॥

«À l’instant même, mon souci s’est apaisé lorsque j’ai obtenu votre audience. Tout ce qui doit être accompli pour moi est désormais advenu—écoutez-le, vous tous».

Verse 14

हिमशैले महारम्ये हृषीकेशाश्रितो मुनिः ॥ देवदत्त इति ख्यातस्तपस्यति महत्तपः ॥

Sur une montagne de neige d’une beauté exquise, un sage, abrité en Hṛṣīkeśa, connu sous le nom de Devadatta, accomplit une grande austérité.

Verse 15

जिघृक्षुर्मे पदं नूनं तत्तपो विनिवर्त्यताम् ॥ इत्युक्तास्ते तदाज्ञां वै गृहीत्वा शिरसा द्रुतम् ॥

Il cherche assurément à obtenir ma position; que cette austérité soit donc interrompue. Ainsi instruits, ils reçurent aussitôt cet ordre, la tête inclinée.

Verse 16

प्रस्थानाय मतिं चक्रुः कामदेवपुरःसराः ॥ प्रस्थाप्याग्रे वसन्तं च मलयानिलमेव च ॥

Con Kāmadeva à leur tête, ils se décidèrent à partir, envoyant d’abord en avant le Printemps et la brise de Malaya comme éclaireurs.

Verse 17

ततः सुरपतिः शक्रः प्रम्लोचां नाम नामतः ॥ प्रशस्य प्रणयात्पूर्वं मानयन्निदमब्रवीत् ॥

Alors Śakra, seigneur des dieux, l’appelant par son nom—Pramlocā—la loua d’abord avec tendresse et, lui rendant honneur, parla ainsi.

Verse 18

गच्छ स्वस्तिमती देवि विजयाय मुनेर्भुवि ॥ यत्राश्रमपदं तस्य देवदत्तस्य वै मुनेः ॥

«Va, déesse de bon augure, pour remporter la victoire sur le sage en ce monde, là où se trouve le lieu de l’āśrama de ce sage Devadatta.»

Verse 19

तथा कुरुष्व भद्रं ते हृषीकेशसमीपतः ॥ इन्द्रस्याज्ञां समादाय ययौ तस्याश्रमं प्रति ॥

«Fais ainsi ; que le bien soit sur toi, près de Hṛṣīkeśa.» Ayant reçu l’ordre d’Indra, il se dirigea vers l’āśrama de cet ermite.

Verse 20

समीपोपवने रम्ये नानाद्रुमलताकुले ॥ मधुरालापबहुले कोकिलानां कलाकुले ॥

Dans un charmant bosquet voisin, foisonnant d’arbres et de lianes variés, rempli d’innombrables appels mélodieux, et vibrant des notes des coucous,

Verse 21

रसालमञ्जरीव्याप्तरसामोदालिसंकुले ॥ गुंजन्मत्तालिसन्नादश्रुतिश्रुतिधरान्विते ॥

abondant du parfum des grappes de fleurs de manguier, rempli d’essaims enivrés par cette douce senteur, et accompagné du bourdonnement des abeilles, tel un écho continu et bien distinct.

Verse 22

गन्धर्वगीतसम्मिश्रे मलयानिलशीतले ॥ सम्प्फुल्लपङ्कजवने सुनिर्मलजलाशये ॥

mêlé aux chants des Gandharvas, rafraîchi par les brises de Malaya, avec un bosquet de lotus en pleine floraison et un bassin d’une eau d’une pureté exceptionnelle,

Verse 23

मुनिप्रभावसन्त्यक्तक्रौर्यस्थलजलाशये ॥ मधुरामोद मधुरे चित्तक्षोभविधायिनि ॥

où, par la puissance du muni, toute cruauté avait été délaissée, sur la terre comme dans les eaux ; doux d’un parfum délicat, et pourtant capable d’éveiller le trouble dans l’esprit.

Verse 24

प्रविश्य सा वरारोहा गीतं सुमधुरं जगौ ॥ यदा ध्यानादुपरतः समाधेर्विरताश्चिरात् ॥

Étant entrée, cette femme gracieuse chanta un chant très doux. Lorsqu’il se retira de la méditation—ayant depuis longtemps cessé du samādhi—

Verse 25

गान्धर्वं प्रारभंस्ते तु गन्धर्वाः सुरसम्मताः ॥ तस्मिन्नेव क्षणे लब्ध्वा अवसरं पञ्च सायकः ॥

Alors les Gandharvas, agréés par les dieux, commencèrent la musique des Gandharvas ; à cet instant même, ayant trouvé une ouverture, agit Celui aux cinq flèches (Kāma).

Verse 26

विचकर्ष धनुः पुष्पं सायकान् समयूयुजत् ॥ संलक्ष्य तं मुनिं शान्तं भाविदैवबलात्कृतम् ॥

Il banda l’arc de fleurs et y ajusta les flèches ; observant ce sage paisible, amené à cet état par la force du destin imminent,

Verse 27

श्रुत्वा तन्मधुरं गीतं पञ्चमालापसुन्दरम् ॥ क्षुब्धचित्तः समभवत्स मुनिः संशितव्रतः ॥

En entendant ce chant doux—beau dans sa cinquième modulation—son esprit fut troublé, bien qu’il fût un sage aux vœux rigoureux.

Verse 28

विचचाराश्रमपदं पश्यन्सन्तुष्टमानसः ॥ दूराद्ददर्श तन्वङ्गीं क्रीडन्तीं कन्दुकेन ताम् ॥

Il erra dans l’enceinte de l’āśrama, regardant avec un esprit satisfait ; de loin il vit cette femme aux membres graciles, jouant avec une balle.

Verse 29

दृष्ट्वैव तां तु चार्वङ्गीं विद्धः कामेन पत्रिणा ॥ तस्याः समीपमगमत्स्मयमानो महामुनिः ॥

À la seule vue de cette femme aux beaux membres, le grand muni—transpercé par Kāma de sa flèche emplumée—s’approcha d’elle en souriant.

Verse 30

सापि दृष्ट्वा देवदत्तं सज्जन्ती हरिणेक्षणा ॥ कटाक्षयन्ती सहसा लज्जमाना विगूहति ॥

Elle aussi, voyant Devadatta, fut attirée vers lui ; aux yeux de biche, elle lança des regards de côté et, soudain prise de pudeur, chercha à se dissimuler.

Verse 31

करेण कन्दुकं घ्नन्ती चञ्चलाक्षी सुपेशला ॥ स्रंसता केशपासेन गलत्पुष्पेण राजता ॥

De la main elle frappait une balle ; aux yeux vifs et changeants, d’une grâce exquise, elle brillait, la chevelure dénouée, tandis que des fleurs glissaient et tombaient.

Verse 32

मनो हरन्ती तस्यर्षेः ललितैर्विभ्रमोद्भवैः ॥ एतस्मिन्नन्तरे तस्या दक्षिणः पवनोऽहरत् ॥

Ravissant l’esprit de ce rishi par des gestes ludiques et gracieux, en cet instant même un doux vent du sud souleva (ses vêtements).

Verse 33

वासः सूक्ष्मं गलन्नीवि काञ्चीदामगुणान्वितम् ॥ पुष्पबाणोऽप्यविध्यत्तं दृष्ट्वा अवसरमन्तिके ॥

Son vêtement subtil, dont le nœud de taille glissait et laissait voir le cordon de la ceinture-ornement ; voyant l’occasion toute proche, même le Porteur de la flèche de fleurs (Kāma) le frappa.

Verse 34

सम्मोहितः स तु मुनिर्गत्वान्तिकमथाब्रवीत् ॥ का त्वं कस्यासि सुभगे वनेऽस्मिन्किञ्चिकीर्षसि ॥

Mais le sage, troublé, s’approcha et dit : « Qui es-tu, ô bienheureuse ? À qui appartiens-tu ? Que veux-tu accomplir dans cette forêt ? »

Verse 35

मादृशान्किं मृगयसे बाहुपाशेन वा मृगान् ॥ बद्ध्वा गृहीत्वा वामोरु किं वाऽस्मान्कर्तुमिच्छसि ॥

«Chasses-tu des hommes comme moi —ou des cerfs— avec le lasso de tes bras ? Après les avoir liés et saisis, ô toi aux belles cuisses, que veux-tu faire de nous ?»

Verse 36

सर्वथाऽस्मांस्तवाधीनान् यद्यद्वा कारयिष्यति ॥ तत्तत्कुर्मो वयं नित्यं तदधीनाः स्म सर्वथा ॥

«En toute manière nous sommes sous ton pouvoir ; quoi que tu nous fasses accomplir, cela même nous le ferons toujours ; en tout, nous dépendons entièrement de toi.»

Verse 37

रममाणस्तया सार्द्धं भुञ्जन्भोगान्मनोरमान् ॥ तपःप्रभावोपनतान्दिवारात्रमतन्द्रितः ॥

Se divertissant avec elle, il goûta des jouissances exquises—nées de la puissance de son ascèse—sans relâche, jour et nuit, sans jamais faiblir.

Verse 38

बहूनहर्गणानेवं रममाणो यदृच्छया ॥ सुप्तोत्थित इवाकस्माद्विवकेन समन्वितः ॥

Ainsi, durant de nombreux jours, il continua à jouir au gré du hasard ; puis soudain—tel un homme réveillé du sommeil—il fut pourvu de discernement.

Verse 39

निर्वेदं प्राप्तवान् सद्यस् ततो वाच भृशातुरः ॥ अहो भागवती माया ययाहं भृशमोहितः ॥

Ayant aussitôt atteint le détachement, il parla ensuite, très tourmenté : « Hélas ! cette māyā divine (bhāgavatī), par laquelle j’ai été profondément abusé. »

Verse 40

जानन्नपि तपोभ्रंशं प्राप्तो दैवबलात्कृतः ॥ अग्निकुण्डसमा नारी घृतकुम्भसमः पुमान् ॥

Bien qu’il le sût, par la force du destin il fut conduit à une chute hors de l’ascèse. « La femme est comme une fosse de feu ; l’homme, comme un pot de ghee. »

Verse 41

इति प्रवादो मूर्खाणां विचारान्महदन्तरम् ॥ घृतकुम्भोऽग्नियोगेन द्रवते न तु दर्शनात् ॥

Tel est un proverbe de sots, fort éloigné du discernement. Un pot de ghee fond par le contact du feu, non par le seul fait d’être vu.

Verse 42

पुमांस्त्रीदर्शनादेव द्रवते यद्विमोहितः ॥ नापराधस्त्वतो नार्याः स्वयं यदजितेन्द्रियः ॥

Si un homme, égaré, « fond » à la seule vue d’une femme, la faute n’est pas à la femme ; elle est en lui-même, car ses sens ne sont pas maîtrisés.

Verse 43

इत्युक्त्वाऽसौ निवृत्तात्मा विससर्ज सुराङ्गनाम् ॥ प्रम्लोचा दैववशगो मनस्येतदचिन्तयत् ॥

Ayant dit cela, lui, l’esprit retiré (de la tentation), congédia la jeune céleste. Pramlocā, soumise à l’empire du destin, réfléchit ainsi en son cœur.

Verse 44

उपसर्गो महानत्र तपसो भ्रंशकारकः ॥ त्यक्त्वाश्रममिमं चान्यत्स्थानं गत्वा समाहितः ॥

Il y a ici un grand trouble, qui fait déchoir de l’austérité. Abandonnant cet āśrama, j’irai en un autre lieu et, l’esprit recueilli, je demeurerai concentré.

Verse 45

तपस्तीव्रं समास्थाय शोषयिष्ये कलेवरम् ॥ इति निश्चित्य मनसा गत्वा भृग्वाश्रमं प्रति ॥

Ayant résolu en son esprit : «En entreprenant une austérité intense, je dessécherai ce corps», il se mit en route vers l’āśrama de Bhṛgu.

Verse 46

पश्यन्भृग्वाश्रमं रम्यमुत्तरं गतवान् शनैः ॥ गण्डक्याः पूर्वभागे तु विविक्तं विजनं शुभम् ॥

Voyant le charmant āśrama de Bhṛgu, il avança lentement vers le nord. Sur la rive orientale de la Gaṇḍakī se trouvait un lieu retiré, sans habitants, et de bon augure.

Verse 47

दृष्ट्वा तीरेषु विश्रान्तस्तपोभूमिमचिन्तयत् ॥ भृगुतुङ्गं समासाद्य शङ्कराराधने रतः ॥

Après avoir regardé alentour et s’être reposé sur les rives, il réfléchit à un lieu propice à l’austérité. Parvenu à Bhṛgu-tuṅga, il se voua au culte de Śaṅkara.

Verse 48

अतप्यत तपो घोरं शिवदर्शनलालसः ॥ अथ दीर्घेण कालेन सन्तुष्टः स महेश्वरः ॥

Désireux de la vision de Śiva, il accomplit une austérité terrible. Puis, après un long temps, Maheśvara fut satisfait de lui.

Verse 49

रुरुरित्येव विख्याता पितुरेवाश्रमे स्थिता ॥ युवभिः प्रार्थ्यमानापि चित्ते कञ्चन नाध्यगात ॥

Elle fut connue sous le nom de « Rurū » et demeura dans l’āśrama de son père ; bien que des jeunes hommes la demandassent en mariage, elle n’en accueillit aucun dans son cœur.

Verse 50

लिङ्गरूपधरः साक्षादुपर्यपि तथा ह्यधः ॥ तिर्यक् च जलधाराभिर्युक्तस्तत्तापशान्तिकृत् ॥

Manifesté dans la forme même du liṅga, présent au-dessus et de même au-dessous, et aussi de part et d’autre ; uni à des filets d’eau, il apaisait l’ardeur de cette austérité.

Verse 51

उवाच च प्रसन्नात्मा मुने पश्य च मां शिवम् ॥ मामेवावेहि विष्णुं त्वं मा पश्यस्वान्तरं मम ॥

Puis, l’âme apaisée, il dit : « Ô muni, vois-moi comme Śiva ; sache que je suis en vérité Viṣṇu — ne discerne en moi aucune séparation ».

Verse 52

पूर्वमन्तरभावेन दृष्टवानसि यन्मम ॥ तेन विघ्नोऽभवद्येन गलितं त्वत्तपो महत् ॥

Parce qu’auparavant tu m’as regardé avec un sentiment de différence, un obstacle est survenu, par lequel ta grande austérité s’est trouvée amoindrie.

Verse 53

आवामेकेन भावेन पश्यंस्त्वं सिद्धिमाप्स्यसि ॥ तपःप्रभावाल्लिङ्गानि प्रादुर्भूतानि यत्र वै ॥

Si tu nous contemples d’un seul élan intérieur, tu atteindras la siddhi ; car en ce lieu, par la puissance de l’austérité, des liṅgas se sont véritablement manifestés.

Verse 54

समङ्गमिति विख्यातमेतत्स्थानं भविष्यति ॥ स्नात्वाऽत्र गण्डकीतीर्थे मम लिङ्गानि योऽर्च्चयेत् ॥

Ce lieu deviendra célèbre sous le nom de « Samaṅgama ». Après s’être baigné ici, au gué sacré de la Gaṇḍakī, quiconque vénère mes liṅga—

Verse 55

तस्य योगफलं सम्यग्भविष्यति न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरं शम्भुस्तत्रैवान्तरधीयत ॥

—pour lui, le fruit de la pratique du yoga se produira pleinement, sans aucun doute. Ayant ainsi accordé la grâce, Śambhu disparut sur-le-champ, en ce même lieu.

Verse 56

प्रम्लोचापि मुनेर्गर्भं सम्प्राप्याश्रममन्तिकात् ॥ प्रसूतां कन्यकां त्यक्त्वा स्वर्गमेव जगाम ह ॥

Pramlocā aussi, ayant conçu de la part du sage et étant parvenue aux abords de l’āśrama, abandonna la fillette nouveau-née et s’en alla seule au ciel.

Verse 57

पुनर्जातमिवात्मानं मन्यमाना शुचिस्मिता ॥ सापि कन्या मृगैस्तत्र रुरुभिर्वर्द्धिता सती ॥

Avec un sourire pur, elle se crut comme renaissante ; et cette jeune fille, vertueuse, y fut élevée par les cerfs, par les cerfs ruru.

Verse 58

ततः सुनिश्चयं कृत्वा तपसे धृतमानसा ॥ चिन्तयन्ती जगन्नाथं भगवन्तं रमापतिम् ॥

Alors, ayant pris une résolution ferme et affermi son esprit pour l’ascèse (tapas), elle contempla Jagannātha — le Bienheureux, le Seigneur de Ramā (Lakṣmī).

Verse 59

मासे सा प्रथमे बाला फलाहारपरायणा ॥ एकान्तरे दिनं प्राप्य द्वितीये त्रिदिनान्तरे ॥

Au premier mois, la jeune fille se nourrissait pieusement de fruits ; au second, elle prenait nourriture après un jour d’intervalle, puis à des intervalles de trois jours.

Verse 60

तृतीये पञ्चमे दिने चतुर्थे सप्तमान्तरे ॥ पञ्चमे नवरात्रेण षष्ठे पञ्चदशाहके ॥

Au troisième mois, elle mangeait le cinquième jour ; au quatrième, après un intervalle de sept jours ; au cinquième, après neuf nuits ; au sixième, après quinze jours.

Verse 61

मासेन सप्तमे चैव शीर्णपर्णाशनाष्टमे ॥ त्यक्त्वा तान्यपि सा बाला वाय्वाहारा बभूव ह ॥

Au septième mois, elle ne mangeait qu’une fois par mois ; au huitième, elle se nourrissait de feuilles desséchées. Renonçant même à cela, la jeune fille en vint à ne vivre que d’air.

Verse 62

सैवं वर्षशतं स्थित्वा हरावेकार्गमानसा ॥ समाधिना समा भूत्वा स्थाणुवन्निश्चला अभवत् ॥

Ainsi, demeurant cent ans l’esprit fixé d’un seul point sur Hari, elle devint égale par le samādhi et resta immobile, telle un pilier.

Verse 63

द्वन्द्वानि नाविदच्छापि आत्मभूतान्तरं विना ॥ परां काष्ठां समापन्ना प्रकाशमयकान्तिधृक् ॥

Elle ne percevait plus les couples d’opposés, ni rien d’autre que ce qui était devenu son propre Soi ; elle atteignit l’ultime sommet, portant une splendeur faite de lumière.

Verse 64

सन्निरुद्धेन्द्रियग्रामाः नाचक्षत बहिःस्थितम् ॥ तदा हृषीकाण्याविश्य संहृत्य स्वं हृदो बहिः ॥

Ses sens étant entièrement contenus, elle ne percevait pas ce qui se tenait au-dehors. Alors, pénétrant dans les organes des sens, Il les ramena, les tirant du cœur vers l’extérieur.

Verse 65

स्थितोऽहं वसुधे देवि अक्ष्णोः प्रत्यक्षतां गतः ॥ हृषीकाणि नियम्याहं यतः प्रत्यक्षतां गतः ॥

«Je suis présent, ô Vasudhā, Déesse, étant devenu directement visible à tes yeux. Parce que j’ai maîtrisé les sens, je suis parvenu à cette visibilité immédiate.»

Verse 66

हृषीकेश इति ख्यातो नाम्ना तत्रैव संस्थितः ॥ सा मां यदैव नापश्यदुन्मील्य नयने ततः ॥

Là, il était connu sous le nom de «Hṛṣīkeśa» et demeura en ce même lieu. Comme elle ne le voyait toujours pas, elle ouvrit alors les yeux.

Verse 67

बहिः स्थितं च मां दृष्ट्वा प्रणनाम कृताञ्जलिः ॥ गद्गदस्वरसंयुक्ता अश्रुक्लिन्नविलोचना ॥

Me voyant debout au-dehors, elle se prosterna, les paumes jointes; sa voix était étranglée par l’émotion et ses yeux étaient mouillés de larmes.

Verse 68

अयि बाले विशालाक्षि तुष्टोऽहं तपसस्तव ॥ वरं याचय मत्तस्त्वं यत्ते मनसि वर्तते ॥

«Ô jeune fille aux grands yeux, je suis satisfait de ton austérité. Demande-moi une grâce, tout ce qui se trouve dans ton esprit.»

Verse 69

अदेयमपि ते दद्मि यदन्येषां सुदुर्ल्लभम् ॥ इति श्रुत्वा प्रभोर्वाक्यं प्रणम्य च पुनः पुनः ॥

«Même ce qui ne devrait pas être donné, je te l’accorderai — chose extrêmement rare pour les autres.» Ayant entendu les paroles du Seigneur, elle se prosterna maintes et maintes fois.

Verse 70

स्तुत्वा तं देवदेवेशं प्रबद्धकरसंपुटा ॥ ददासि चेद्वरं मह्यं देवदेव जगत्पते ॥

Après avoir loué ce Devadeveśa, Seigneur des dieux, les mains jointes en signe de révérence, elle dit : «Si tu m’accordes une grâce, ô Dieu des dieux, Seigneur du monde—».

Verse 71

रोमाञ्चिततनुश्चासीत्कदम्बमुकुलाकृतिः ॥ तथा भूतां तु तां दृष्ट्वा प्रावोचमहमाṅ्गनाम् ॥

Son corps fut saisi de frissons sacrés, prenant l’aspect d’un bouton de kadamba. La voyant ainsi transformée, je m’adressai à cette femme.

Verse 72

अनेनैव स्वरूपेण भगवन्स्थातुमर्हसि ॥ स्थितोऽस्म्यत्रैव भद्रं ते अपरं वरयाशु मे ॥

«Dans cette forme même, ô Seigneur Bienheureux, il te sied de demeurer. Moi, je demeure ici même — paix sur toi ; accorde-moi vite une autre grâce.»

Verse 73

यदि प्रसन्नो देवेश तदा मां कुरु पावनीम् ॥ मन्नाम्ना क्षेत्रमेतच्च ख्यातं भवतु नान्यथा ॥

«Si tu es satisfait, ô Seigneur des dieux, fais de moi une source de purification. Et que ce lieu sacré soit renommé par mon nom, et non autrement.»

Verse 74

तामहं देवि सुभगे प्रावोचं पुनरेव हि ॥ तीर्थानां परमं तीर्थं तव देहो भवत्वयम् ॥

Je lui dis de nouveau : «Ô Déesse de bon augure, que ceci—ton corps—devienne le tīrtha suprême parmi tous les tīrthas.»

Verse 75

तव नाम्नां च विख्यातमेतत्क्षेत्रं भविष्यति ॥ तव तीर्थे कृतस्नानस्त्रिरात्रोपोषितो नरः ॥

Et ce lieu sacré deviendra célèbre par ton nom. L’homme qui se sera baigné dans ton tīrtha et aura observé le jeûne durant trois nuits—

Verse 76

विलोक्य मां भवेत्पूतो मम वाक्यान्न संशयः ॥ ब्रह्महत्यादि पापानि ज्ञात्वाऽज्ञात्वा कृतान्यपि ॥

M’ayant vu, il devient purifié—il n’y a aucun doute quant à ma parole. Même des péchés tels que le meurtre d’un brahmane, commis sciemment ou à son insu—

Verse 77

सापि कालेन सञ्जाता तीर्थभूता तथाऽभवत् ॥ एतत्ते कथितं देवि रुरुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥

Avec le temps, elle aussi advint, et ainsi devint un tīrtha. Voilà ce qui t’a été exposé, ô Déesse : l’excellent māhātmya, la grandeur de Ruru.

Verse 78

रुरुक्षेत्रस्य प्रभवमेतद्गुह्यं परं मम ॥

Telle est l’origine de Ruru-kṣetra : mon plus haut secret.

Verse 79

यास्यन्ति विलयं क्षिप्रमेवमेतन्न संशयः ॥ इति दत्त्वा वरांस्तस्यै तत्रैवान्तरहितः स्थितः

«Ils iront promptement à la dissolution : il n’y a là aucun doute.» Après lui avoir ainsi accordé des grâces, il demeura en ce lieu, devenu invisible.

Verse 80

तस्य मे चिन्तयानस्य यूयमेव परा गतिः ॥ भवत्प्रसादात्स्वस्थोऽहं निर्भयस्तद्विचिन्त्यताम्

Tandis que je médite cette affaire, vous seuls êtes mon refuge suprême. Par votre grâce je suis en paix et sans crainte ; que cela soit dûment considéré.

Verse 81

ललितैः स्वैर्विलासैस्तं मोहयित्वा वशं कुरु ॥ यथा मत्प्रीतिरतुला त्वं मे कार्यकरी सदा

Par tes charmes gracieux et tes jeux, trouble-le et mets-le sous ton pouvoir, afin que mon amour soit sans égal et que tu accomplisses toujours mes desseins.

Verse 82

चकर्ष च धनुः कामः पुनःपुनरतन्द्रितः ॥ देवव्रतोऽपि स मुनिः क्षुब्धात्मा नियतोऽपि सन्

Et Kāma, infatigable, banda son arc encore et encore ; même ce sage Devavrata, bien que maître de lui, fut intérieurement troublé.

Verse 83

अथ तां हसमानां च गृहीत्वा दक्षिणे करे ॥ समालिङ्ग्य विषज्जन्तीं रमयामास मोहितः

Alors, la prenant—souriante—par la main droite, il l’étreignit tandis qu’elle se serrait contre lui ; et lui, lui aussi abusé, prit plaisir avec elle.

Verse 84

गण्डकीसङ्गमे स्नात्वा सन्तर्प्य पितृर्देवताः ॥ विष्णुं शिवं च सम्पूज्य तपःस्थानं विचिन्तयन्

S’étant baigné au confluent de la Gaṇḍakī, ayant comblé les Ancêtres et les divinités par des offrandes, et ayant dûment adoré Viṣṇu et Śiva, il réfléchit à un lieu convenant aux austérités.

Verse 85

देवदत्तोऽपि स मुनिः सम्प्राप्य ज्ञानमुत्तमम् ॥ शिवोपदिष्टमार्गेण सायुज्यं परमं गतः

Ce sage Devadatta aussi, ayant obtenu la connaissance suprême, parvint à l’état suprême d’union (sāyujya) par la voie enseignée par Śiva.

Verse 86

तत्तेजसा वृतं सर्वं तदा दृष्ट्वा वसुन्धरे ॥ अहं विस्मयमापन्नस्तस्याः प्रत्यक्षतां गतः

Ô Vasundharā, voyant alors que tout était enveloppé de cette splendeur, je fus saisi d’émerveillement et parvins à sa présence immédiate.

Verse 87

दुर्लभं ते वरं दद्मि तपसाहं प्रतोषितः ॥ इत्युक्त्वा मां प्रणम्याह रुरुः सा संशितव्रता

«Je t’accorde une grâce difficile à obtenir, car je suis pleinement satisfait par ton austérité.» Ayant ainsi parlé, cette Ruru aux vœux fermes se prosterna devant moi et s’adressa à moi.

Frequently Asked Questions

The text frames ascetic failure (tapas-bhraṃśa) as a consequence of conditioned vulnerability and external inducement, yet emphasizes personal accountability: Devadatta explicitly denies blaming the woman/apsaras and identifies lack of self-mastery (ajitendriyatā) as causal. A second instruction is doctrinal: Śiva teaches Devadatta to perceive Śiva and Viṣṇu without internal difference (abheda), presenting unified devotion and disciplined practice as the corrective path.

Seasonality is invoked through Vasanta (spring) and the Malaya breeze as agents of sensory stimulation in the temptation episode. For austerities, the chapter gives a staged fasting schedule across months (e.g., alternating-day intake, then every third day, fifth day, seventh day, ninth-night interval, then fifteen-day interval), culminating in leaf-eating and finally vāyu-āhāra (subsisting on air). It also prescribes a trirātra-upavāsa (three-night fast) connected to tīrtha bathing and darśana.

Through Pṛthivī’s inquiry and Varāha’s response, the narrative ties moral discipline to landscape sanctification: forests, groves, lotus ponds, and river confluences become pedagogical settings where ethical restraint and ritual purification are enacted. The Gaṇḍakī-tīrtha is presented as a stabilizing terrestrial node—bathing, worship, and regulated austerities are described as practices that ‘purify’ human conduct, implicitly aligning human behavior with the maintenance of an ordered, sacred ecology.

Devadatta is identified as a brāhmaṇa of the Bhṛgu lineage (Bhṛguvaṃśa), linking the story to Bhṛgūśrama as a named ascetic-cultural site. Divine/semidivine figures include Indra (Śakra, Śatamanyu), Kāma, Vasanta, the Malaya wind (Malaya-anila), gandharvas, the apsaras Pramlocā, and Śiva (Mahādeva) who grants the tīrtha-boon and doctrinal instruction.