
Saukaramāhātmya: Gomayalepana–Saṃmārjana–Gāna–Vādya–Nṛtya-phalapraśaṃsā
Ritual-Manual (Vrata/Temple-Service) with Ethical-Discourse (Satya) and Environmental Stewardship
Varāha instruit Pṛthivī des résultats karmiques des actes de service concret liés à son culte, en soulignant des gestes matériels qui maintiennent aussi la propreté de la terre. Il expose le mérite d’enduire une demeure ou un sanctuaire de gomaya (bouse de vache), d’en assurer le transport, de fournir l’eau pour le bain et l’enduit, et de balayer (saṃmārjana), mérites comptés en années dans les cieux puis en renaissances dans certains dvīpas, jusqu’à l’éclosion de la dévotion et l’accès à la loka de Varāha. Le discours passe ensuite à la performance dévotionnelle : chanter durant le jāgaraṇa de Viṣṇu procure des destinées célestes éminentes. Vient un exemplum : un chanteur caṇḍāla, lié par un satya-vrata à retourner auprès d’un brahmarākṣasa, refuse de violer la vérité ; le rākṣasa demande le mérite du chant, est délivré de son état déchu, et l’épisode confirme la vérité et la dévotion comme disciplines transformatrices. Les vers conclusifs indiquent l’auditoire approprié pour la récitation et présentent le chapitre comme un manuel de pratique salvifique, réglé par l’éthique.
Verse 1
अथ सौकरमाहात्म्यम्॥ श्रीवराह उवाच॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि लिप्यमानस्य यत्फलम्॥ सर्वं ते कथयिष्यामि यथा प्राप्नोति मानवः॥
Voici maintenant le Saukara Māhātmya. Śrī Varāha dit : Écoute en vérité, ô déesse, le fruit de cela lorsqu’il est écrit ou gravé ; je te dirai tout, comment l’homme l’obtient.
Verse 2
गृहीत्वा गोमयं भूमे मम वेश्मोपलेपयेत्॥ न्यस्तानि तत्र यावन्ति पदानि च विलिम्पतः॥
Prenant de la bouse de vache, ô Terre, qu’on enduise de cela ma demeure ; et autant de pas qu’on y pose en enduisant, (autant s’ensuivent les fruits correspondants).
Verse 3
तावद्वर्षसहस्राणि दिव्यानि दिवि मोदते॥ यदि द्वादशवर्षाणि लिप्यते मम कर्मसु॥
Pendant autant de milliers d’années divines, il se réjouit au ciel, s’il s’emploie durant douze ans à écrire ou à graver ce qui concerne mes rites et mes actes sacrés.
Verse 4
जायते विपुले शुद्धे धनधान्यसमाकुले॥ दिव्यैर्नमस्कृतो देवि कुशद्वीपं च गच्छति॥
Il naît dans une contrée vaste et pure, abondante en richesses et en grains; honoré par les êtres divins, ô Déesse, il se rend aussi à Kuśadvīpa.
Verse 5
कुशद्वीपमनुप्राप्य सहस्राणि च जीवति॥ दश चैव तु वर्षाणां मम भक्तो महाञ्छुचिः॥
Parvenu à Kuśadvīpa, il vit des milliers d’années; et durant dix ans, en vérité, mon dévot est grand et pur.
Verse 6
कुशद्वीपात्परिभ्रष्टो मम कर्मपरायणः॥ राजा वै जायते सुभ्रु सर्वधर्मेषु निष्ठितः॥
Même déchu de Kuśadvīpa, celui qui s’adonne à mes actes prescrits naît assurément roi, ô toi aux beaux sourcils, établi dans tous les dharmas.
Verse 7
तेन तस्य प्रभावेण मम कर्मपरायणः॥ भक्तौ व्यवस्थितश्चापि सर्वशास्त्राणि पृच्छति॥
Par la puissance de cela, celui qui se consacre à mes actes prescrits et demeure fermement établi dans la dévotion interroge et étudie tous les śāstras.
Verse 8
देवि कारयते सर्वं मम चायतनानि च॥ कारयित्वा यथान्यायं मम लोकं स गच्छति॥
Ô Déesse, celui qui fait accomplir toutes ces œuvres, y compris mes sanctuaires, et les fait exécuter correctement selon la règle, parvient à mon monde.
Verse 9
गोमयस्य तु वक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ गोमयन्तु समासाद्य यावल्लोकोऽनुगच्छति॥
Je vais maintenant parler de la bouse de vache ; écoute, ô Vasundharā. Ayant obtenu la bouse de vache, son mérite suit l’homme aussi longtemps que le monde demeure.
Verse 10
गोमयानां च नेता वै स्वर्गलोके महीयते॥ ततः स शाल्मले द्वीपे रमते च मुदा युतः॥
Et celui qui conduit l’approvisionnement et l’usage de la bouse de vache est assurément honoré au ciel. Ensuite, il se réjouit sur Śālmala-dvīpa, rempli d’allégresse.
Verse 11
एकादशसहस्राणि एकादशशतानि च॥ शाल्मलात्तु परिभ्रष्टो राजा भवति धार्मिकः॥
Pendant onze mille et encore mille cent (années), puis, tombé de Śālmala, il devient un roi juste, fidèle au dharma.
Verse 12
मद्भक्तश्चैव जायेत सर्वधर्मविदां वरः॥ अथ द्वादशवर्षाणि मच्छ्रितः सुदृढव्रतः॥
Et il naît comme mon dévot, le meilleur parmi ceux qui connaissent tous les dharmas. Puis, durant douze ans, ayant pris refuge en moi, il demeure ferme dans son vœu.
Verse 13
वहते गोमयं सुष्ठु मम लोकं स गच्छति॥ स्नानोपलेपने भूमे सलिलं यो ददाति च॥
Celui qui porte convenablement la bouse de vache pour de tels usages sacrés parvient à mon monde. Et quiconque donne de l’eau, ô Terre, pour le bain et pour l’enduisage du sol,
Verse 14
तस्य पुण्यं महाभागे शृणु तत्त्वेन निष्कलम्॥ यावन्तो बिन्दवस्तत्र पानीयस्य वसुन्धरे॥
Écoute, ô Bienheureuse, son mérite, en vérité et sans rien omettre. Autant qu’il y a là de gouttes d’eau potable, ô Vasundharā,
Verse 15
तावद्वर्षसहस्राणि स्वर्गलोके महीयते॥ स्वर्गलोकात्परिभ्रष्टः क्रौचद्वीपं च गच्छति॥
Pendant autant de milliers d’années, il est honoré dans le monde céleste. Puis, déchu du ciel, il se rend aussi à Krauñca-dvīpa.
Verse 16
क्रौञ्चद्वीपात्परिभ्रष्टो राजा भवति धार्मिकः॥ तेनैव गुणयोगेन श्वेतद्वीपं च गच्छति॥
Déchu de Krauñca-dvīpa, il devient un roi juste, établi dans le dharma. Par cette même alliance avec la vertu, il se rend aussi à Śveta-dvīpa.
Verse 17
सम्मार्जनं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे॥ यां गतिं पुरुषा यान्ति स्त्रियो वा कर्मसु स्थिताः॥
Je vais exposer le balayage et le nettoyage ; écoute cela, ô Vasundharā : la destinée qu’atteignent les hommes, et aussi les femmes, lorsqu’ils demeurent engagés dans ces actes.
Verse 18
शुचिर्भागवतः शुद्धोऽपराधविवर्जितः ॥ यावन्तः पांसवो भूमेरुड्डीयन्ते तु चालिताः
Pur, dévot du Seigneur, purifié et exempt d’offenses : (il obtient un mérite) aussi nombreux (en années ou en mesure) que les grains de poussière de la terre qui s’élèvent lorsque le sol est remué.
Verse 19
तत्र स्थित्वा चिरङ्कालं राजा भवति धार्मिकः ॥ ततो भुक्त्वा सर्वभोगान्स्थित्वा संसारसागरे
Après y être demeuré longtemps, il devient un roi juste ; puis, ayant goûté à toutes les jouissances, il poursuit sa route dans l’océan de l’existence mondaine.
Verse 20
श्वेतद्वीपं ततो गच्छेन्मत्कर्मनिरतः शुचिः ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि शृणुष्व गदतो मम
Ensuite, pur et voué à mes rites, qu’il se rende à Śvetadvīpa. Et je t’enseignerai encore davantage : écoute ce que je dis.
Verse 21
गायनं ये प्रकुर्वन्ति मम कर्मपरायणाः ॥ तेषां यद्यत्फलं भूमे शृणुष्व गदतो मम
Ceux qui accomplissent le chant (de louange), voués à mes rites—ô Terre, écoute tandis que je t’énonce les fruits propres à chacun.
Verse 22
गीयमानस्य गीतस्य यावदक्षरपङ्क्तयः ॥ तावद्वर्षसहस्राणि इन्द्रलोके महीयते
Autant il y a de rangées de syllabes dans le chant qui est chanté, autant de milliers d’années est-il honoré dans le monde d’Indra.
Verse 23
रूपवाग्गुणवान् सिद्धः सर्ववेदविदां वरः ॥ नित्यं पश्यति तत्रस्थो देवराजं न संशयः
Doué de beauté et de vertus, accompli, et le plus éminent parmi les connaisseurs de tous les Veda—demeurant en ce lieu, il contemple sans cesse le Roi des Deva; il n’y a là aucun doute.
Verse 24
मद्भक्तश्चैव जायेत इन्द्रलोकपथे स्थितः ॥ सर्वकर्मगुणश्रेष्ठस्तत्रापि मम पूजकः
Il naît comme mon dévot, établi sur la voie menant au monde d’Indra; excellent en toutes actions et qualités, et même là il m’adore.
Verse 25
इन्द्रलोकात्परिभ्रष्टो मम गीतपरायणः ॥ नन्दनोपवने रम्ये रमन्देवगणैः सह
Déchu du monde d’Indra, celui qui se voue au chant de ma gloire se réjouit dans le charmant bosquet de Nandana, avec les troupes des dieux.
Verse 26
ततः स भूमौ जायेत वैष्णवैः सह संस्थितः ॥ गायन्मम यशो नित्यं भक्त्या परमया युतः
Ensuite il naît sur la terre, demeurant en compagnie des Vaiṣṇava; chantant sans cesse ma renommée, uni à la dévotion suprême.
Verse 27
मत्प्रसादात्स शुद्धात्मा मम लोकं हि गच्छति
Par ma grâce, cet être à l’âme purifiée parvient assurément à mon monde.
Verse 28
धरन्युवाच ॥ अहो गीतप्रभावो वै यस्त्वया कीर्त्तितो महान् ॥ के च गीतप्रभावेण सिद्धिं प्राप्ता महौजसः ॥
Dharanī dit : « Ah ! Grande, en vérité, est la puissance du chant sacré que tu as proclamée. Et qui donc, par la force d’un tel chant, a obtenu l’accomplissement—ceux d’une grande vigueur spirituelle ? »
Verse 29
वराह उवाच ॥ तत्रैव चाश्रमे भद्रे चाण्डालः कृतनिश्चयः ॥ दूराज्जागरने याति मम भक्तौ व्यवस्थितः ॥
Varāha dit : « Là même, dans un āśrama, ô bienheureuse, un cāṇḍāla, ferme dans sa résolution, venait de loin pour la veille nocturne, établi dans la dévotion envers moi. »
Verse 30
गायमानश्च गीतानि संवत्सरगणान्बहून् ॥ श्वपाकः स गुणज्ञश्च मद्भक्तश्चैव सुन्दरी ॥
« Chantant des hymnes durant de nombreux cycles d’années, ce śvapāka était connaisseur des qualités et, lui aussi, était mon dévot, ô belle. »
Verse 31
कौमुदस्य तु मासस्य शुक्लपक्षे तु द्वादशी ॥ सुप्ते गते येन जाते वीणामादाय चङ्क्रमात् ॥
«Puis, au douzième jour lunaire (dvādaśī) de la quinzaine claire du mois nommé Kaumuda, lorsque le sommeil s’en fut allé et qu’il se fut levé, il prit une vīṇā et se mit à marcher çà et là. »
Verse 32
जाग्रंस्तत्र स चाण्डालो गृहीतो ब्रह्मरक्षसा ॥ अल्पप्राणः श्वपाको वै बलवान्ब्रह्मराक्षसः ॥
«Tandis qu’il veillait là, ce cāṇḍāla fut saisi par un brahmarākṣasa. Le śvapāka eut le souffle faible, tandis que le brahmarākṣasa était puissant. »
Verse 33
दुःखशोकेन सन्तप्तो न शक्नोति विचेष्टितुम् ॥ तेन प्रोक्तः श्वपाकेण बलवान्ब्रह्मराक्षसः ॥
Accablé de douleur et de chagrin, il ne pouvait plus bouger. Alors, le puissant brahmarākṣasa fut interpellé par ce śvapāka.
Verse 34
किं त्वया चेष्टितं मह्यं यस्त्वेवं परिधावसि ॥ श्वपाकवचनं श्रुत्वा तेन वै ब्रह्मरक्षसा ॥
«Qu’as-tu fait contre moi, pour courir ainsi en tous sens ?» Ayant entendu les paroles du śvapāka, ce brahmarākṣasa (répondit/continua).
Verse 35
ततः प्रोवाच तं श्वादं मानुषाहारलोलुपः ॥ अथेह दशरात्रं मे निराहारस्य तिष्ठतः ॥
Alors, avide de nourriture humaine, il dit à ce śvāda : «Ici, durant dix nuits, je suis demeuré à jeun…».
Verse 36
विधात्रा विहितस्त्वं वा आहारः पारणाविधौ ॥ अद्य तां भक्षयिष्यामि सवसामांसशोणितैः ॥
Le Dispensateur, Vidhātṛ, t’a assigné comme ma nourriture lors du rite de la rupture du jeûne. Aujourd’hui je te dévorerai, avec ta graisse, ta chair et ton sang.
Verse 37
राक्षसं छन्दयामास मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥ एवमेतन्महाभाग भक्ष्योऽहं समुपागतः ॥
Établi dans la dévotion envers moi, il chercha à convaincre le rākṣasa : «Il en est ainsi, ô noble ; je suis venu comme ce qui doit être mangé».
Verse 38
अवश्यमेतत्कर्तव्यं धात्रा दत्तं यथा तव ॥ किं त्वहं देवदेवस्य भक्त्या गातुं च जागरे ॥
«Cela doit assurément être accompli, comme le Créateur te l’a départi. Pourtant, moi, par dévotion envers le Dieu des dieux, je souhaite m’y rendre et veiller (pour mon vœu).»
Verse 39
उद्यंस्तत्र गत्वाहमुपास्य विधिना हरिम् ॥ पश्चात्खादस्व मां रक्षो जागराद्विनिवर्तितम् ॥
«À l’aube, j’irai là-bas et, selon le rite prescrit, j’adorerai Hari ; ensuite, ô rākṣasa, dévore-moi lorsque je serai revenu de la veille.»
Verse 40
विष्णोः सन्तोषणार्थाय यतो मे व्रतमास्थितम् ॥ जागरे विनिवृत्ते मां भक्षय त्वं यदीच्छति ॥
«C’est pour satisfaire Viṣṇu que j’ai entrepris ce vœu ; lorsque la veille sera achevée, alors dévore-moi, si tel est ton désir.»
Verse 41
श्वपाकस्य वचः श्रुत्वा ब्रह्मरक्षः क्षुधार्दितः ॥ उवाच पुरुषं वाक्यं श्वपाकं तदनन्तरम् ॥
Ayant entendu les paroles du śvapāka, le brahmarākṣasa—tourmenté par la faim—s’adressa alors à l’homme, le śvapāka, en ces termes.
Verse 42
मिथ्या किं भाषसे मूढ पुनरेष्यामि तेऽन्तिकम् ॥ मृत्योर्मुखमनुप्राप्य पुनर्जीवति मानवः ॥
«Pourquoi mens-tu, insensé ? Je reviendrai encore auprès de toi. Parvenu jusqu’à la gueule même de la mort, un homme revit-il donc ?»
Verse 43
रक्षसो मुखविभ्रष्टः पुनरागन्तुमिच्छसि ॥ राक्षसस्य वचः श्रुत्वा चाण्डालस्तमथाब्रवीत् ॥
«Après t’être échappé de la bouche du rākṣasa, veux-tu donc revenir encore ?» Ayant entendu les paroles du rākṣasa, le caṇḍāla lui répondit alors.
Verse 44
यद्यप्यहं हि चाण्डालः पूर्वकर्मविदूषितः ॥ सम्प्राप्तो मानुषं भावं विहितेनान्तरात्मना ॥
«Bien que je sois en vérité un caṇḍāla, souillé par les actes antérieurs, j’ai obtenu l’état humain grâce à une détermination intérieure dûment établie.»
Verse 45
शृणु मत्समयं रक्षो येनाहं पुनरागमम् ॥ दूराज्जागरनं कृत्वा लोकस्य द्विजराक्षस ॥
«Écoute, ô rākṣasa, mon vœu, par lequel je reviendrai encore. Ayant accompli de loin la veille pour le bien du monde, ô “rākṣasa deux fois né” (brahmarākṣasa)…»
Verse 46
सत्येन सिद्धिं प्राप्ता हि ऋषयो ब्रह्मवादिनः ॥ सत्येन दीयते कन्या सत्यं जल्पन्ति ब्राह्मणाः ॥
«Par la vérité, les ṛṣi, ceux qui enseignent le brahman, ont réellement obtenu l’accomplissement. Par la vérité on donne la jeune fille (en mariage) ; dans la vérité parlent les brāhmaṇa.»
Verse 47
सत्यं जयन्ति राजानस्त्रीण्येतान्यब्रुवन्नृतम् ॥ सत्येन गम्यते स्वर्गो मोक्षः सत्येन चाप्यते ॥
«Par la vérité les rois remportent la victoire : ces trois-là ne profèrent pas le mensonge. Par la vérité on atteint le ciel ; et par la vérité aussi l’on obtient la délivrance (mokṣa).»
Verse 48
सत्येन तपते सूर्यः सोमः सत्येन राज्यते ॥ षष्ठ्यष्टमीममावास्यामुभे पक्षे चतुर्दशी ॥
Par la vérité le Soleil dispense sa chaleur ; par la vérité la Lune resplendit et règne. Le sixième, le huitième, au jour de nouvelle lune (amāvāsyā) et le quatorzième (caturdaśī) des deux quinzaines, la Vérité est proclamée comme principe qui soutient tout.
Verse 49
अस्नातानां गतिं यास्ये यद्यहं नागमे पुनः ॥ गुरुपत्नीं राजपत्नीं योऽभिगच्छति मोहितः ॥
«Puissé-je aller au sort de ceux qui meurent sans s’être baignés, si je ne reviens pas de nouveau. (Tel est mon vœu.) Celui qui, égaré, s’approche de l’épouse de son maître ou de l’épouse d’un roi—»
Verse 50
तां गतिं सम्प्रपद्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ याजकानां च ये लोका ये च मिथ्याभिभाषिणाम् ॥
«Puissé-je atteindre ce même sort si je ne reviens pas de nouveau : les mondes dévolus aux officiants corrompus et à ceux qui profèrent le mensonge.»
Verse 51
तां गतिं सम्प्रपद्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ ब्रह्मघ्ने च सुरापे वा स्तेने भग्नव्रते तथा ॥
«Puissé-je atteindre ce même sort si je ne reviens pas de nouveau : le sort du meurtrier d’un brāhmaṇa, ou du buveur d’alcool enivrant, ou du voleur, et pareillement de celui qui rompt un vœu.»
Verse 52
तेषां गतिं प्रपद्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ श्वपाकवचनं श्रुत्वा तुष्टो ब्राह्मणराक्षसः ॥
«Puissé-je entrer dans leur destinée si je ne reviens pas de nouveau.» Entendant les paroles du śvapāka (un paria/travailleur du lieu de crémation), le brāhmaṇa-rākṣasa en fut satisfait.
Verse 53
उवाच मधुरं वाक्यं गच्छ शीघ्रं नमोऽस्तु ते ॥ ब्रह्मराक्षसमुक्त्वा तु श्वपाकः कृतनिश्चयः ॥
Il prononça de douces paroles : « Va vite ; hommage à toi ». Ayant ainsi parlé au brahmarākṣasa, le śvapāka—ferme dans sa résolution—
Verse 54
पुनर्गायति मह्यं वै मम भक्तौ व्यवस्थितः ॥ अथ प्रभाते विमले गीते नृत्ये च जागरे ॥
Il chanta de nouveau pour moi, en vérité, demeurant établi dans ma dévotion. Puis, à l’aube limpide, après le chant, la danse et la veille de toute la nuit,
Verse 55
उवाच मधुरं वाक्यं चाण्डालं कृतनिश्चयम् ॥ क्व यासि त्वरितः साधो न च त्वं गन्तुमर्हसि ॥
Il parla avec douceur au caṇḍāla, ferme dans sa résolution : « Où vas-tu si vite, homme de bien ? Tu ne dois pas partir ».
Verse 56
जानन्कौणपपं तं च न त्वं मर्त्तुमिहार्हसि ॥ पुरुषस्य वचः श्रुत्वा चाण्डालः पुनरब्रवीत् ॥
«Sachant qu’il est un pécheur vil, tu ne dois pourtant pas mourir ici.» Entendant les paroles de l’homme, le caṇḍāla reprit la parole :
Verse 57
समयो मे कृतः पूर्वं राक्षसेन हि भक्षता ॥ तेन तत्र गमिष्यामि सत्यं च परिपालयन् ॥
Le caṇḍāla dit : « Jadis, j’ai conclu un accord avec le rākṣasa qui devait me dévorer. C’est pourquoi j’irai là-bas, en préservant la vérité ».
Verse 58
ततः स पद्मपत्राक्षः श्वपाकं प्रत्युवाच ह॥ मधुरां गिरमादाय विहितेनान्तरात्मना
Alors, celui dont les yeux sont comme des feuilles de lotus s’adressa au śvapāka ; prenant une parole douce, l’esprit intérieurement recueilli.
Verse 59
मा गच्छ तत्र चाण्डाल यत्रासौ पापराक्षसः॥ जीवितार्थाय सत्यस्य न दोषः परिहापनात्
«N’y va pas, ô cāṇḍāla, là où se tient ce rākṣasa pécheur. Pour sauvegarder la vie, il n’y a pas de faute à se retirer d’une parole de vérité.»
Verse 60
ततस्तस्य वचः श्रुत्वा श्वपाकः संशितव्रतः॥ उवाच मधुरं वाक्यं मरणे कृतनिश्चयः
Ayant entendu ses paroles, le śvapāka—ferme dans son vœu—dit des mots doux, ayant pris la résolution de mourir.
Verse 61
नाहमेवं करिष्यामि यन्मां त्वं परिभाषसे॥ न चाहं नाशये सत्यमेतन्मे निश्चितं व्रतम्
«Je n’agirai pas comme tu me le proposes ; et je ne détruirai pas la vérité : tel est mon vœu arrêté.»
Verse 62
सत्यमूलं जगत्सर्वं कुलं सत्ये प्रतिष्ठितम्॥ सत्यमेव परो धर्म आत्मा सत्ये प्रतिष्ठितः
«Le monde entier a pour racine la vérité ; la lignée et la continuité sociale sont établies dans la vérité. La vérité seule est le dharma suprême ; le Soi aussi est établi dans la vérité.»
Verse 63
न चैवाहं तदुत्सृज्य असत्यः स्यां कदाचन॥ नाहं मिथ्या चरिष्यामि गच्छ तात नमोऽस्तु ते
“And I, having cast that aside, would never become untruthful. I will not practice falsehood. Go, dear sir; salutations to you.”
Verse 64
आगतोऽस्मि महाभाग मा विलम्बय भक्षय॥ त्वत्प्रसादादहं गन्ता वैष्णवं स्थानमुत्तमम्
“I have come, O fortunate one—do not delay; consume (me). By your favor, I shall go to the supreme Vaiṣṇava abode.”
Verse 65
एतानि मम गात्राणि भक्षयस्व यथेष्टतः॥ पिबोष्णं रुधिरं मह्यं पीडितोऽसि क्षुधा भृशम्
“Eat these limbs of mine as you wish. Drink my warm blood; you are greatly afflicted by hunger.”
Verse 66
तर्पयस्व स्वमात्मानं कुरुष्व मम वै हितम्॥ श्वपाकस्य वचः श्रुत्वा ततः स ब्रह्मराक्षसः
“Satisfy yourself; indeed, do what is beneficial for me.” Having heard the śvapāka’s words, then that brahmarākṣasa…
Verse 67
उवाच मधुरं वाक्यं श्वपाकं तदनन्तरम्॥ साधु तुष्टोऽस्म्यहं वत्स सत्यं धर्मं च पालितम्
Immediately thereafter, he spoke gentle words to the śvapāka: “Well done, dear one; I am satisfied—truth and dharma have been upheld.”
Verse 68
चण्डालस्याविधिज्ञस्य यस्य ते मतिरीदृशी॥ ब्रह्मरक्षोवचः श्रुत्वा श्वपाकः सत्यसङ्गरः॥
Ayant entendu les paroles du brahmarākṣasa, le śvapāka—ferme dans la vérité—répondit : «Pour un caṇḍāla ignorant des rites prescrits, comment ton esprit peut-il être ainsi ?»
Verse 69
उवाच मधुरं वाक्यं ब्रह्मराक्षसमेव तु॥ यद्यप्यहं वै चाण्डालः सर्वकर्मविवर्जितः॥
Il adressa des paroles douces au brahmarākṣasa : «Bien que je sois en vérité un caṇḍāla, écarté de tous les actes (rituels)…»
Verse 70
तथापि सत्यं वक्तव्यं ब्रह्मराक्षस नित्यशः॥ श्वपाकवचनं श्रुत्वा ब्रह्मरक्षो भयानकम्॥
«Malgré tout, la vérité doit être dite en tout temps, ô brahmarākṣasa.» Ayant entendu les paroles du śvapāka, le redoutable brahmarākṣasa (répondit).
Verse 71
उवाच मधुरं वाक्यं श्वपाकं संहितव्रतम्॥ यत्त्वया गीयते रात्रौ विष्णोर्जागरणं प्रति॥
Il parla avec douceur au śvapāka, homme de vœux maîtrisés : «Ce que tu chantes la nuit, tourné vers la veille sacrée de Viṣṇu…»
Verse 72
फलं गीतस्य मे देहि यदीच्छेर्जীৱितं स्वकम्॥ ततो मोक्ष्यामि कल्याण भक्ष्यामि न च भीषणः॥
«Donne-moi le fruit (le mérite) de ton chant, si tu tiens à ta propre vie. Alors, ô homme de bien, je te relâcherai ; je ne te dévorerai pas — ne crains rien.»
Verse 73
भक्षयामीति चोक्त्वा मां गीतपुण्यं किमिच्छसि॥ श्वपाकवचनं श्रुत्वा ब्रह्मरक्षोऽब्रवीत्पुनः॥
Après avoir dit : « Je te dévorerai », quel mérite sacré de mon chant désires-tu ? Entendant les paroles du śvapāka, le brahmarākṣasa parla de nouveau.
Verse 74
देहि मे त्वेकयामीयं पुण्यं गीतस्य वै परम्॥ ततो मोक्ष्यसि भक्ष्येण सङ्गतः पुत्रदारकैः॥
Donne-moi le mérite suprême de ton chant, le mérite d’une seule veille nocturne. Alors tu seras délivré d’être dévoré, réuni à tes fils et à ton épouse.
Verse 75
श्रुत्वा राक्षसवाक्यानि चाण्डालो गीतलोभितः॥ उवाच मधुरं वाक्यं राक्षसं कृतनिश्चयः॥
Entendant les paroles du rākṣasa, le cāṇḍāla, séduit par (la valeur de) ce chant, adressa au rākṣasa des mots doux, ayant arrêté sa résolution.
Verse 76
न गायनफलṃ दद्मि ब्रह्मरक्षस्तवेप्सितम्॥ भक्षयस्व यथान्यायं रुधिरं पिब चेप्सितम्॥
Je ne te donne pas le fruit de mon chant que tu désires, ô brahmarākṣasa. Dévore-moi selon ta règle ; bois le sang, si tel est ton désir.
Verse 77
एतेन तारितोऽस्मीति तव गीतफलेन वै॥ श्रुत्वा वाक्यानि चाण्डालो राक्षसस्य निवारयन्॥
Entendant les paroles du rākṣasa — « Par cela, je suis vraiment sauvé par le fruit de ton chant » — le cāṇḍāla le retint, empêchant le rākṣasa d’agir.
Verse 78
उवाच मधुरं वाक्यं चाण्डालो विस्मयान्वितः ॥ किं त्वया विकृतं कर्म तद्ब्रूहि मम राक्षस ॥
Le Caṇḍāla, saisi d’étonnement, prononça des paroles douces : «Quel acte as-tu accompli de travers ? Dis-le-moi, ô Rākṣasa.»
Verse 79
कर्मणो यस्य दोषेण राक्षसत्वं समागतः ॥ श्वपाकवचनं श्रुत्वा ब्रह्मरक्षो महायशाः ॥
Par la faute d’un acte, il était parvenu à l’état de Rākṣasa. Ayant entendu les paroles du śvapāka, l’illustre Brahma-rākṣasa (répondit).
Verse 80
श्वपाकवचनं श्रुत्वा राक्षसः पुनरब्रवीत् ॥ एकगीतस्य मे देहि यत्त्वया विष्णुसंसदि ॥
Ayant entendu les paroles du śvapāka, le Rākṣasa reprit : «Accorde-moi cet unique hymne que tu as chanté dans l’assemblée de Viṣṇu.»
Verse 81
उवाच मधुरं वाक्यं दुःखसन्तप्तमानसः ॥ नाम्ना वै सोमशर्माहं चरको ब्रह्मयोनिजः ॥
L’esprit brûlé par la douleur, il prononça des paroles douces : «Je me nomme Somaśarman, ascète errant, né d’une lignée de brāhmanes.»
Verse 82
प्रवर्तमाने यज्ञे तु कदाचिद्दैवयोगतः ॥ उदरे जातशूलोऽहं तेन पञ्चत्वमागतः ॥
Alors que le yajña se déroulait, un jour, par un concours du destin, une douleur naquit dans mon ventre ; à cause d’elle, je rencontrai la mort.
Verse 83
अथ पञ्चमहाराात्रे ह्यसमाप्ते क्रतौ तथा ॥ अस्य यज्ञस्य दोषेण मातङ्ग शृणु मे वचः ॥
Alors, lorsque, à la cinquième nuit, le rite n’était pas encore achevé, à cause d’une faute dans ce sacrifice—ô Mātaṅga—écoute mes paroles.
Verse 84
राक्षसत्वमनुप्राप्तस्तेन दुष्टेन कर्मणा ॥ मन्त्रहीनं मया तत्र स्वरहीनं च तत्कृतम् ॥
Par cet acte perverti, je suis parvenu à l’état de Rākṣasa. Là, ce que j’accomplis était dépourvu de mantras et aussi de la juste intonation.
Verse 85
मोचयस्वाधमं पापाद्विष्णुगीतॆन सत्वरम् ॥ ब्रह्मरक्षोवचः श्रुत्वा श्वपाकः संशितव्रतः ॥
«Délivre-moi vite—moi, le misérable—du péché au moyen du Viṣṇu-gīta.» Ayant entendu les paroles du Brahma-rākṣasa, le śvapāka, ferme dans ses observances, se tint prêt (à répondre).
Verse 86
सूत्रहीनं तथा तत्र प्राग्वंशादि कृतं मया ॥ परिमाणं च रूपं च मया तत्रोपलक्षितम् ॥
Là, j’ai aussi réalisé le prāgvaṃśa et les constructions associées sans le cordeau ou la règle requise ; et là encore j’ai fixé les mesures et la forme (de manière fautive).
Verse 87
कृतस्य तस्य दोषेण योनिं प्राप्तोऽस्मि राक्षसीम् ॥ स्वगीतफलदानेन निस्तारयितुमर्हसि ॥
Par la faute de ce qui fut accompli, j’ai obtenu une naissance de Rākṣasī. En m’accordant le fruit de ton propre hymne, tu dois me faire traverser au-delà (de cet état).
Verse 88
बाढमित्येव तद्वाक्यं राक्षसं प्राब्रवीत्तदा ॥ एतस्य मम गीतस्य सुस्वरस्य फलं तु यत्
Alors il dit au Rākṣasa : « Qu’il en soit ainsi », puis, en ce moment même, il ajouta : « Or, quant au fruit de ce chant qui est le mien, chanté d’une mélodie harmonieuse— »
Verse 89
ददामि राक्षस त्वं चेन्मुच्यसे शुद्धमानसः ॥ यस्तु गायति संयुक्तं गीतकं विष्णुसन्निधौ
« Je te l’accorderai, ô Rākṣasa, si tu es délivré avec l’esprit purifié. Mais quiconque chante un chant bien ordonné en présence de Viṣṇu— »
Verse 90
स तारयति दुर्गाणीत्युक्त्वा तद्दत्तवान् फलम् ॥ एवं तस्मात्फलं प्राप्य श्वपाकाद्राक्षसस्तदा
Après avoir dit : « Il fait traverser les épreuves », il accorda alors le fruit promis. Ainsi, ayant obtenu ce fruit, le Rākṣasa—jadis d’une condition méprisée—en ce temps-là…
Verse 91
कृत्वा सुविपुलं कर्म स ब्रह्मत्वमुपागतः ॥ एतद्गीतफलं देवि प्राप्नोति मनुजो भुवि
Ayant accompli une œuvre très vaste, il atteignit l’état de brahmanité. Tel est, ô Déesse, le fruit de ce chant qu’un être humain peut obtenir sur la terre.
Verse 92
मह्यं जागरतो भद्रे गीयमानं मनस्विनि ॥ यस्तु गायति सुश्रोणि कौमुदीं द्वादशीं प्रति
« Pour moi, tandis que je veille, ô bienheureuse, ô dame au cœur réfléchi—quiconque, ô toi aux belles hanches, chante au jour de Dvādaśī durant la saison de Kaumudī (la pleine lune d’automne)— »
Verse 93
सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥ यस्तु गायति गीतानि मम जागरणे सदा
Ayant renoncé à tout attachement, il se rend en mon monde. Et quiconque, durant ma veille, chante sans cesse des chants sacrés—
Verse 94
सर्वसङ्गात्प्रमुक्तो वै मम लोकं स गच्छति ॥ एतत्ते कथितं देवि गायनस्य फलं महत्
Vraiment délivré de tout attachement, il se rend en mon monde. Ainsi, ô Déesse, je t’ai exposé le grand fruit du chant.
Verse 95
यस्य गीतस्य शब्देन तरेत्संसारसागरम् ॥ वादित्रस्य प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे
Par le son de ce chant, on pourrait traverser l’océan du saṃsāra. À présent, j’exposerai le mérite des instruments de musique ; écoute cela, ô Vasundharā (Terre).
Verse 96
प्राप्तवान्मानुषो येन देवेभ्यः सबलां स्वयम् ॥ शम्पातालप्रयोगेण सन्निपातेन वा पुनः
Par cela, un homme a obtenu de lui-même des dieux une « sabalā », un don richement pourvu, une vache. Soit par l’application de la méthode śampātāla, soit encore lors d’une assemblée ou occasion collective—
Verse 97
नववर्षसहस्राणि नववर्षशतानि च ॥ कुबेरभवनं गत्वा मोदते वै यदृच्छया
Pendant neuf mille ans, et aussi pendant neuf cents ans, étant allé à la demeure de Kubera, il se réjouit vraiment, comme par heureuse fortune.
Verse 98
कुबेरभवनाद्भ्रष्टः स्वच्छन्दगमनालयः॥ शम्यादितालसंपातैर्मम लोकं स गच्छति॥
Déchu de la demeure de Kubera, mais doté d’un séjour où le mouvement est libre, lui—par les frappes des mesures rythmiques commençant par la śamyā—parvient à mon monde.
Verse 99
नृत्यमानस्य वक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे। मानवो येन गच्छेत् तु छित्त्वा संसारबन्धनम्॥
Je vais exposer le fruit pour celui qui danse ; écoute, ô Vasundharā : par cela l’être humain peut avancer, après avoir tranché le lien du saṃsāra.
Verse 100
फलं प्राप्नोति सुश्रोणि मम कर्मपरायणः॥ रूपवान् गुणवान् शूरः शीलवान् सत्पथे स्थितः॥
Il obtient le fruit, ô toi aux belles hanches, celui qui se voue aux actes accomplis pour moi : il devient beau, vertueux, courageux, de bonne conduite et établi sur la voie juste.
Verse 101
मद्भक्तश्चैव जायेत संसारपरिमोचितः॥ यस्तु जागरितो नित्यं गीतवाद्येन नर्तकः॥
Et il renaît comme mon dévot, délivré du saṃsāra—surtout le danseur qui demeure toujours vigilant, accompagné de chant et de musique instrumentale.
Verse 102
जम्बूद्वीपं समासाद्य राजराजस्तु जायते॥ सर्वकर्मसमायुक्तो रक्षिता वै महीपतिः॥
Parvenu à Jambūdvīpa, il renaît roi des rois—doué de compétence en tous devoirs, véritable protecteur, seigneur de la terre.
Verse 103
मद्भक्तश्चैव जायेत मम कर्मपरायणः॥ उपहार्याणि पुष्पाणि मम कर्मपरायणः॥
Et il naît comme mon dévot, voué aux actes accomplis pour moi ; il offre des fleurs dignes d’être présentées—à nouveau, un être consacré à l’action faite pour moi.
Verse 104
यो मामुपनयेद्भूमे मम कर्मपथे स्थितः॥ पुष्पाणि तत्र यावन्ति मम मूर्द्धनि धारयेत्॥
Quiconque, établi sur la voie de l’action pour moi, m’apporte une offrande, ô Terre—autant qu’il y ait de fleurs, qu’il les dépose sur ma tête.
Verse 105
स कृत्वा पुष्कलं कर्म मम लोकं स गच्छति॥ एतत्ते कथितं देवि भक्तानां तु महौजसाम्॥
Ayant accompli un service abondant et excellent, il se rend en mon monde. Cela t’a été exposé, ô Déesse, au sujet des dévots d’une grande vigueur.
Verse 106
मम भक्तसुखार्थाय सर्वसंसारमोक्षणम्॥ य एतत्पठते भूमे कल्यमुत्थाय मानवः॥
Pour le bien et la joie de mes dévots—cet enseignement est un moyen de délivrance de tout saṃsāra. Quiconque le récite, ô Terre, un humain se levant à l’heure propice…
Verse 107
स तु तारयते जन्तुर्दश पूर्वान्दशापरान्॥ न पठेन्मूर्खमध्ये तु पिशुनानां पुरो न च॥
Cette personne délivre véritablement : dix ancêtres et dix descendants. Mais on ne doit pas le réciter au milieu des sots, ni en présence des calomniateurs.
Verse 108
पठेद्भागवतानां च मध्ये मुक्तिरतात्मनाम्॥ अश्रद्दधाने क्रूरे वा न पठेद्देवले तथा॥
Qu’on récite cet enseignement au milieu des dévots voués à la délivrance. Mais qu’on ne le récite pas devant l’homme sans foi, ni devant le cruel, ni non plus dans l’enceinte du temple, ainsi qu’il est prescrit ici.
Verse 109
मा पठेच्छास्त्रदूषाय अध्यायं वा कदाचन॥ यदीच्छेत्परामां सिद्धिं मम लोके महीयते॥
Qu’on ne récite jamais, fût-ce un seul chapitre, à celui qui altère les śāstra. Si l’on désire l’accomplissement suprême, on est honoré dans mon domaine par une telle retenue et discipline.
Verse 110
समीपे यदि वा दूरे गत्वा नयति गोमयम्॥ यावन्ति तत्पदान्यस्य तावद्वर्ष सहस्रकम्॥
Qu’il vienne de près ou de loin, si quelqu’un s’en va porter de la bouse de vache pour l’usage prescrit, alors, pour chacun de ses pas, il est énoncé un fruit de mérite de milliers d’années.
Verse 111
जातः सुविमलो भद्रे शरदीव यथा शशी॥ श्वपाकश्चापि सुश्रोणि मम चैवोपगायकः॥
Il naît entièrement purifié, ô bienheureuse, tel la lune d’automne. Même un śvapāka, ô toi aux belles hanches, devient véritablement un chanteur, un serviteur attaché à moi.
Verse 112
त्रिंशद्वर्षसहस्राणि त्रिंशद्वर्षशतानि च॥ पुष्करद्वीपमासाद्य स्वच्छन्दगमनालयः॥
Pendant trente mille ans et encore trente centaines d’années, parvenu à Puṣkara-dvīpa, il y demeure, ayant pour manière de vivre la libre circulation, ainsi qu’il est décrit.
Verse 113
यदीच्छेत्सिद्धिकल्यानं मङ्गलं च मम प्रियम्॥ धर्माणां परमो धर्मः क्रियाणां परमा क्रिया॥
Si l’on désire l’accomplissement, le bien-être et l’auspiciosité—ce qui m’est cher—c’est le dharma suprême parmi les dharmas et la pratique suprême parmi les pratiques.
Verse 114
तावद्वर्षशतान्याशु स्वर्गलोके महीयते॥ स्वर्गलोकात्परिभ्रष्टः शाकद्वीपं स गच्छति॥
Pendant tant de centaines d’années, il est promptement honoré dans le monde céleste. Déchu du ciel, il se rend alors à Śāka-dvīpa.
Verse 115
सूत उवाच॥ तस्य तद्वचनं श्रुत्वा माधवस्य यशस्विनी॥ कृताञ्जलिपुटा भूयः प्रत्युवाच वसुन्धरा॥
Sūta dit : Ayant entendu ces paroles de Mādhava, l’illustre Terre, les mains jointes en signe de révérence, répondit de nouveau ; Vasundharā prit la parole.
Verse 116
तृप्तिं यास्यामि परमां विधात्रा विहितां मम॥ ब्रह्मरक्षोवचः श्रुत्वा श्वपाको गीतलालसः॥
«J’atteindrai la satisfaction suprême, ordonnée pour moi par le Dispensateur.» Ayant entendu la parole du brahma-rakṣas, le śvapāka, avide de chant, (répondit/agit, tandis que le récit se poursuit).
Verse 117
सत्येन पुनरेष्यामि मन्यसे यदि मुञ्च माम्॥ सत्यमूलं जगत्सर्वं लोकाः सत्ये प्रतिष्ठिताः॥
«Par la vérité je reviendrai encore ; si tu y consens, délivre-moi. Tout l’univers a sa racine dans la vérité ; les mondes sont établis dans la vérité.»
Verse 118
नमो नारायणायेति श्वपाकः परिवर्त्तते॥ ततस्त्वरितमागत्य पुमांस्तस्याग्रतः स्थितः॥
En prononçant : « Hommage à Nārāyaṇa », le śvapāka (paria) se retourna. Alors, accourant promptement, un homme se tint devant lui.
Verse 119
एवमुक्त्वा श्वपाकोऽपि नित्यं सत्यव्रते स्थितः॥ राक्षसं समनुप्राप्तस्तमुवाचाथ पूजयन्॥
Ayant ainsi parlé, le śvapāka aussi, toujours établi dans le vœu de vérité, s’approcha du rākṣasa et lui adressa la parole en le vénérant.
Verse 120
ब्रह्मरक्षोवचः श्रुत्वा श्वपाकः प्रत्युवाच ह॥ मनोऽज्ञातमिदं वाक्यं ब्रह्मरक्षो निभाषसे॥
Ayant entendu les paroles du brahmarākṣasa, le śvapāka répondit : « Cette parole que tu prononces, ô brahmarākṣasa, est inconnue à mon esprit ».
Verse 121
सूत्रमन्त्रपरिभ्रष्टो यज्ञकर्मसु निष्ठितः॥ ततोऽहं याजयाम्यज्ञान् लोभमोहप्रपीडितः॥
Écarté des sūtra et des mantra, tout en demeurant attaché aux actes du yajña, je fais alors sacrifier les ignorants, accablé par l’avidité et l’illusion.
The chapter frames truth (satya) and disciplined devotion (bhakti expressed through service) as ethically binding and socially transformative. In the exemplum, the caṇḍāla refuses to preserve life by breaking a promise, presenting satya-vrata as a foundational norm; simultaneously, the text links moral integrity to ecological cleanliness through acts like sweeping, plastering, and water-provision that maintain inhabited space and sacred space.
A key marker is Kaumudī Śuklapakṣa Dvādaśī (the 12th tithi of the bright fortnight associated with the Kaumudī/Kārttika cycle), highlighted in connection with Viṣṇu-jāgaraṇa and devotional singing. The text also uses quantified durations (e.g., years and thousands of years) as phala measures for specific actions.
Through the Varāha–Pṛthivī instructional frame, terrestrial stewardship is encoded as religiously meaningful maintenance: gomayalepana (a biodegradable plastering practice), saṃmārjana (removal of dust and waste), and water-giving for bathing and plastering. These acts are presented as stabilizing practices for lived environments and shrine-spaces, integrating bodily purity, spatial hygiene, and Earth-centered care into a single ethical economy.
The narrative references social categories and cultural roles rather than genealogical dynasties: a caṇḍāla/śvapāka devotee, a brahmarākṣasa identified as Somśarmā (a brahmin who fell due to ritual defects), and exemplary figures invoked in satya praise (ṛṣis, brāhmaṇas, and kings as truth-sustainers). It also references divine sovereigns and locales (Indra, Kubera; Nandanopavana, Kubera-bhavana) as part of the reward-topography.