
Mṛtakasparśa-rajovalāsaṃsparśa-prāyaścitta
Ritual-Manual (Prāyaścitta) with Ethical-Discourse on Social Purity Norms
Dans l’Adhyāya 132, présenté comme un dialogue didactique entre Varāha et Pṛthivī (Dharāṇī), Varāha enseigne les prāyaścitta (rites expiatoires) liés à des contacts corporels transgressifs : toucher un cadavre (mṛtaka-sparśa) et toucher une femme en menstruation (rajasvalā-saṃsparśa). Pṛthivī met en doute la plausibilité et la logique morale des conséquences sévères évoquées, et demande comment les dévots peuvent être purifiés. Varāha relie l’impureté à la faute intentionnelle nourrie par rāga, moha et kāma, puis prescrit des observances graduées : alimentation réglée (ekāhāra), jeûne de trois nuits (trirātra), prise de pañcagavya, et austérités telles que dormir à ciel ouvert (ākāśa-śayana). Le texte propose aussi des récits dissuasifs de « fruits » (phala)—renaissances successives et déchéance sociale—afin d’affermir la discipline et de rétablir l’ordre dharmique sur la Terre.
Verse 1
अथ मृतकस्पर्शप्रायश्चित्तम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ गत्वा तु मैथुनं भद्रे अस्नातो यः शवं स्पृशेत् ॥ रेतः पिबति दुर्बुद्धिः सहस्रं नव पञ्च च ॥
Voici maintenant l’expiation concernant le contact avec un cadavre. Śrī Varāha dit : «Ô bonne dame, celui qui, après l’union sexuelle et sans s’être baigné, touche un cadavre — une telle personne, d’intelligence obscurcie, est dite “boire le sperme” mille et neuf et cinq fois (c’est-à-dire 1014).»
Verse 2
वर्षं नारायणाच्छ्रुत्वा सा मही संशितव्रता ॥ ततो दीनमना भूत्वा प्रोवाच मधुसूदनम् ॥
L’ayant entendu de Nārāyaṇa, la Terre—ferme dans son vœu—devint accablée en son esprit et s’adressa à Madhusūdana.
Verse 3
धरण्युवाच ॥ किमिदं भाषसे देव धर्मं भीषणसङ्कटम् ॥ कथमेवं पुमान्वै स रेतःपानपरो भवेत् ॥
Dharaṇī dit : «Ô Deva, qu’est-ce donc que tu énonces—un dharma d’un péril effroyable ? Comment un homme pourrait-il ainsi devenir voué à boire le sperme ?»
Verse 4
एतनमे परमं दुःखं तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि इदं गुह्यमनुत्तमम् ॥
«C’est là ma peine la plus profonde ; il te convient de l’expliquer.» Śrī Varāha dit : «Écoute, ô Devī, selon la vérité : voici un enseignement suprême et secret.»
Verse 5
चिह्नमैतद्वरारोहे आधिचारविनिश्चयः ॥ पुरुषः स्त्रीषु कर्माणि यो विकुर्वीत निर्घृणः ॥
«Ô toi aux belles hanches, voici le signe—la détermination concernant la conduite fautive : l’homme qui, sans compassion, accomplit des actes indignes envers les femmes.»
Verse 6
दृष्टं तस्यापराधस्य फलं प्राप्नोति मानवः ॥ एवमेतद्वरारोहे यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
«L’être humain reçoit le fruit manifeste de cette faute. Il en est ainsi, ô toi aux belles hanches, au sujet de ce que tu me demandes.»
Verse 7
अपराधस्य दोषेण विशुद्धिश्च न जायते ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि रागदोषेण दोषितम् ॥
À cause de la faute inhérente à l’offense, la pureté ne naît pas. Je vais exposer l’expiation (prāyaścitta) pour celui qui est souillé par le défaut de la passion.
Verse 8
गृहस्थाः पुरुषा भद्रे मम कर्मपरायणाः ॥ यावकेन त्रयं क्षिप्त्वा पिण्याकेन दिनत्रयम् ॥
Ô bienheureuse, les hommes chefs de maison, voués à la discipline que je prescris : après avoir observé trois jours avec le grain yāvaka, puis trois jours avec le piṇyāka (tourteau d’huile) …
Verse 9
वायुभक्षं दिनं त्वेकं ततो मुच्येत किल्बिषात् ॥ य एवम् कुरुते भूमे विधिदृष्टेन कर्मणा ॥
(Ensuite) ne se nourrissant que d’air pendant un seul jour, il est alors délivré du péché. Ô Terre, quiconque agit ainsi, par un acte prescrit selon la règle …
Verse 10
प्रायश्चित्तं महाभागे मम लोकसुखावहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं भद्रे नरं पञ्चत्वमागतम् ॥
Ô très fortunée, l’expiation (prāyaścitta) que j’enseigne apporte le bien-être dans mon domaine. Mais pour avoir touché un cadavre—ô bienheureuse—un homme parvenu à l’état des cinq éléments (la mort) …
Verse 11
मम शास्त्रं बहिष्कृत्य यः श्मशानं प्रपद्यते ॥ पितरस्तस्य सुश्रोणि आत्मनश्च पितामहाः ॥
Rejetant mon śāstra, quiconque se rend au śmaśāna (terrain de crémation)—ô toi aux hanches gracieuses—, pour lui les ancêtres (pitaras), et même ses propres aïeux …
Verse 12
श्मशाने जम्बुका भूत्वा भक्षयन्ति शवांस्तथा ॥ ततो हरेर्वर्चः श्रुत्वा धर्मकामा वसुन्धरा ॥
Dans le lieu de crémation, devenus des chacals, ils dévorent pareillement les cadavres. Puis, ayant entendu la puissance sacrée de Hari, Vasundharā, avide de dharma, y tourne son esprit.
Verse 13
उवाच मधुरं वाक्यं सर्वलोकहिताय वै ॥ धरण्युवाच ॥ तव नाथ प्रपन्नानां क्व पापं विद्यते प्रभो ॥
Elle prononça des paroles douces pour le bien de tous les mondes. Dharaṇī dit : «Ô Seigneur, pour ceux qui ont pris refuge en toi, où le péché pourrait-il se trouver, ô Maître ?»
Verse 14
प्रायश्चित्तं च मे ब्रूहि येन मुच्यन्ति किल्बिषात् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु सुन्दरि तत्त्वेन यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
«Dis-moi aussi l’expiation par laquelle ils sont délivrés de la faute.» Śrīvarāha dit : «Écoute, ô belle, en vérité, ce que tu me demandes.»
Verse 15
कथयिष्यामि ते हीदं शोभनं पापनाशनम् ॥ एकाहारो दिनान्सप्त त्रिरात्रं चाप्युपोषितः ॥
«Je te l’exposerai : c’est auspiceux et détruit le péché. (Qu’on prenne) un seul repas pendant sept jours, et qu’on jeûne aussi durant trois nuits.»
Verse 16
पञ्चगव्यं ततः पीत्वा ततो मुच्येत किल्बिषात् ॥ शवॆ स्पृष्टेऽपराधस्य एष ते कथितो विधिः ॥
«Ensuite, après avoir bu le pañcagavya, on est délivré de la faute. Tel est le rite que je t’ai exposé pour l’offense d’avoir touché un cadavre.»
Verse 17
सर्वथा वर्जनीयं वै सर्वभागवतेन तु ॥ य एतेन विधानॆन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥
En vérité, cela doit être évité de toute manière—par tout dévot. Mais quiconque accomplit l’expiation selon cette règle…
Verse 18
विमुक्तः सर्वपापेभ्यो नापराधोऽस्ति तस्य वै ॥ नारीं रजस्वलां स्पृष्ट्वा यो मां स्पृशति निर्भयः ॥
…(il est) délivré de tous les péchés; en vérité, aucune faute ne demeure pour lui. Mais, après avoir touché une femme en menstruation, quiconque me touche (l’objet/le lieu sacré) sans crainte…
Verse 19
अन्धश्च जायते देवि दरिद्रो ज्ञानमूर्खवान् ॥ न च विन्दति चात्मानं पतितो नरके यथा ॥
Et il naît aveugle, ô déesse, et pauvre—avec une intelligence troublée (égarée). Il ne trouve pas son propre Soi, tel celui qui est tombé en enfer.
Verse 20
अपराधमिमं कृत्वा तत्रैवं नास्ति संशयः ॥ धरण्युवाच ॥ तव देव प्रपन्नानां मोक्षं संसारसागरात् ॥
Ayant commis cette offense, il en est bien ainsi—sans aucun doute. Dharaṇī dit : «Ô dieu, (parle-moi de) la délivrance de ceux qui se sont réfugiés en toi, hors de l’océan du saṃsāra».
Verse 21
अपराधसमायुक्तस्तव कर्मपरायणः ॥ कर्मणा येन शुध्येत तन्मे ब्रूहि जनार्दन ॥
«Même si quelqu’un est chargé d’offenses, mais demeure voué à la conduite que tu prescris, par quel acte est-il purifié ? Dis-le-moi, ô Janārdana.»
Verse 22
श्रीवराह उवाच ॥ स्पृष्ट्वा रजस्वलां नारीं नरो मद्भक्तितत्परः ॥ तपः कृत्वा त्रिरात्रं तु आकाशशयने वसेत् ॥
Śrī Varāha dit : «Si un homme, entièrement voué à ma bhakti, a touché une femme en période de menstruation, qu’il accomplisse une austérité durant trois nuits et qu’il demeure sur une couche à ciel ouvert (dormant sans toit).»
Verse 23
शुद्धो भागवतो भूत्वा मम कर्मपरायणः ॥ एवं कृत्वा महाभागे प्रायश्चित्तं मम प्रियम् ॥
«Devenu pur, étant un bhāgavata voué à mes prescriptions; ayant agi ainsi, ô bienheureux, cette expiation (prāyaścitta) m’est agréable.»
Verse 24
मुच्यते किल्बिषाद्देवि आचारेण बहिष्कृतः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे यत्स्पृष्ट्वा तु रजस्वलाम् ॥
«Ô déesse, celui qui a été écarté à cause d’un manquement à la bonne conduite est délivré du péché par l’observance (rétablie). Ô bienheureuse, je t’ai exposé ceci : ce qu’il convient de faire après avoir touché une femme menstruée.»
Verse 25
स्पृष्ट्वा तु मृतकं देवि यो मत्क्षेत्रेषु तिष्ठति ॥ शतवर्षसहस्राणि गर्भेषु परिवर्तते ॥
«Ô déesse, celui qui, après avoir touché un cadavre, demeure dans mes enceintes sacrées, tourne de matrice en matrice pendant des milliers de centaines d’années (c’est-à-dire un temps immense).»
Verse 26
दशवर्षसहस्राणि चाण्डालश्चैव जायते ॥ अन्धः सप्तसहस्राणि मण्डूकश्च शतं समाः ॥
«Pendant dix mille ans, il naît comme caṇḍāla ; pendant sept mille (ans) comme aveugle ; et pendant cent ans comme grenouille.»
Verse 27
मक्षिका त्रीणि वर्षाणि टिट्टिभैकादशं समाः ॥ दंशो वै सप्त चान्यानि कृकलासो भवेत्समाः ॥
(Il devient) une mouche pendant trois ans ; un ṭiṭṭibha (une sorte d’oiseau) pendant onze ans ; un insecte piqueur pendant sept ans ; et, pour les autres années, un lézard.
Verse 28
एवं स चात्मदोषेण मम कर्मपरायणः ॥ प्राप्नोति सुमहद्दुःखं देवि चैवं न संशयः ॥
Ainsi, même celui qui est voué à mes ordonnances, par sa propre faute, atteint une très grande souffrance, ô Déesse ; de cela il n’y a aucun doute.
Verse 29
ततो हरेर्वचः श्रुत्वा दुःखेन परिपृच्छति ॥ सर्वसंसारमोक्षाय प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥
Alors, ayant entendu les paroles de Hari, elle interrogea dans la détresse ; et, pour la délivrance de tout le cycle de l’existence mondaine, Vasundharā (la Terre) répondit.
Verse 30
धरण्युवाच ॥ किमिदं भाषसे देव मानुषाणां दुरासदम् ॥ वाक्यं भीषणमत्यन्तं मम मर्मप्रभेदकम् ॥
Dharāṇī dit : « Ô Dieu, qu’est-ce donc que tu dis, si difficile à atteindre (ou à observer) pour les humains ? Ta parole est terrifiante à l’excès ; elle transperce le plus intime de mon être. »
Verse 31
आचाराच्च परिभ्रष्टस्तवकर्मपरायणः ॥ यथा तरति दुर्गाणि प्रायश्चित्तं तथा वद ॥
«Même celui qui est voué à tes ordonnances, s’il s’est écarté de la conduite juste, dis-moi l’expiation (prāyaścitta) par laquelle il traverse ainsi les difficultés (durgas).»
Verse 32
श्रुत्वा पृथ्व्यास्तथा वाक्यं लोकनाथो जनार्दनः ॥ धर्मसंरक्षणार्थाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
Ayant entendu les paroles de Pṛthivī, Janārdana, Seigneur du monde, répondit à Vasundharā afin de préserver le dharma.
Verse 33
श्रीवराह उवाच ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं भूमे मम कर्मपरायणः ॥ एकाहारं ततस्तिष्ठेद्दिनानि दश पञ्च च ॥
Śrī Varāha dit : «Ô Terre, après avoir touché un cadavre, celui qui est voué à mes observances prescrites devra ensuite se tenir à un seul repas par jour pendant quinze jours».
Verse 34
तत एवं विधिं कृत्वा पञ्चगव्यं तु प्राशयेत् ॥ शुद्धभावं विशुद्धात्मा कर्मणा च न लिप्यते ॥
«Ensuite, ayant accompli ainsi la règle, qu’il prenne le pañcagavya ; l’esprit pur et l’âme purifiée, il n’est pas souillé par l’acte».
Verse 35
एतत्ते कथितं देवि स्पृष्ट्वा मृतकमेव च ॥ दोषं चैव विशुद्ध्यर्थं यत्त्वया पूर्वपृच्छितम् ॥
«Déesse, je t’ai exposé ceci : la faute née du contact avec un cadavre et le moyen de purification, ce que tu avais demandé auparavant».
Verse 36
य एतेन विधानेंन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥ अपराधविमुक्तो वै मम लोकं स गच्छति ॥
«Quiconque accomplit l’expiation selon cette prescription est délivré de la faute et se rend en mon séjour».
Verse 37
ज्ञात्वा कर्मापराधं तु न स पापेन लिप्यते ॥ एतत्ते कथितं भद्रे मिथुनं योऽभिगच्छति ॥
Ayant reconnu la faute commise par l’acte, on n’est pas souillé par le péché. Je te l’ai exposé, ô bienheureuse, au sujet de celui qui s’approche de l’union charnelle.
Verse 38
रागमोहेन संयुक्तः कामेन च वशीकृतः ॥ वर्षाणां तु सहस्रैकं रजः पिबति निर्घृणः ॥
Uni à l’attachement et à l’illusion, et asservi par le désir, l’impitoyable boit le « rajas » durant mille et une années.
Verse 39
हस्ती वर्षशतं चैव खरो द्वात्रिंशकं भवेत् ॥ मार्जारो नववर्षाणि वानरो दशपञ्च च ॥
(On devient) éléphant pendant cent ans ; âne pendant trente-deux ; chat pendant neuf ans ; et singe pendant quinze ans.
The chapter frames bodily-contact transgressions as ethically consequential when driven by rāga (attachment), moha (delusion), and kāma (desire), and it teaches that disciplined remedial practice (prāyaścitta)—dietary restraint, fasting, and prescribed purificatory acts—restores ritual-social order (ācāra) and prevents continued karmic entanglement.
No lunar tithi, month, or seasonal markers are specified. Timing is expressed through counted observances: dinatraya (three days), eka-dina (one day), sapta-dina (seven days), trirātra (three nights), daśa-pañca-dina (fifteen days), and varṣa/sahasra-varṣa durations in karmaphala statements.
Pṛthivī’s questioning positions Earth as a moral witness concerned with the destabilizing effects of harmful ācāra. The prescriptions can be read as a social-ecological stabilizing program: regulating interaction with liminal spaces (śmaśāna), enforcing hygienic-ritual boundaries, and promoting self-restraint to reduce disorder that symbolically burdens the terrestrial realm.
No royal dynasties or sage lineages are named. The chapter references culturally significant categories and relations—gṛhastha (householder), bhāgavata (devotional identity), pitṛ (ancestors), and pitāmaha (forefathers)—to situate expiation within household society and ancestral continuity.
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