
Brāhmaṇa-dīkṣā-sūtra-varṇanam
Ritual-Manual (Dīkṣā-vidhi) with Ethical-Discourse
Après avoir entendu les enseignements précédents, Pṛthivī (la Terre) s’adresse à Janārdana/Varāha : la puissance du kṣetra relaté a allégé son fardeau, et elle demande par quelle procédure de dharma on obtient une dīkṣā « puṣkalā » (complète et efficace). Varāha répond que ce dharma est ancien, rare, pleinement connu de lui et de ses dévots, et il le présente comme une Bhāgavata dīkṣā qui délivre du saṃsāra. Il décrit une initiation par étapes : s’approcher du guru, rassembler les objets rituels requis, construire une vedi carrée avec des kalaśa, invoquer et honorer la Divinité et le maître par des mantras, accomplir les rites de rasage et de bain, faire des offrandes et des circumambulations, puis accepter formellement l’état de disciple. Le chapitre fixe aussi des règles éthiques—non-violence, vérité, hospitalité, maîtrise sexuelle, éviter la médisance et le vol—et met en garde contre le fait de blesser certains arbres, reliant la discipline à l’ordre terrestre et à la stabilité sociale.
Verse 1
अथ ब्राह्मणदीक्षासूत्रवर्णनम्॥ सूत उवाच॥ एवं धर्मांस्ततः श्रुत्वा बहुमोक्षार्थकारणात्॥ प्रत्युवाच ततो भूमिर्लोकनाथं जनार्दनम्
Voici maintenant la description des règles d’initiation (dīkṣā) des brāhmaṇas. Sūta dit : Ayant ainsi entendu les dharmas, causes de nombreuses voies vers la délivrance, Bhūmi répondit alors à Janārdana, Seigneur du monde.
Verse 2
अहो प्रभावः क्षेत्रस्य कथ्यमानोऽतिपुष्कलम्॥ अहं भारभराक्रान्ता लघुर्जातास्मि धावती
Ah ! La puissance du lieu sacré, lorsqu’on la décrit, est d’une abondance extrême. Moi, accablée par le poids des fardeaux, je suis devenue légère et prompte au mouvement.
Verse 3
विमोहा च विशुद्धा च शृण्वानाहं त्विमां प्रभो॥ अहं लोकेषु विख्याता मुखात्तव विनिस्सृता
En écoutant cela, ô Seigneur, je suis à la fois délivrée de l’illusion et purifiée. Je suis renommée dans les mondes, étant sortie de ta bouche.
Verse 4
पुनः पृच्छामि ते देव संशयं धर्मसंहितम् ॥ येन धर्मविधानॆन दीक्षा प्राप्यते पुष्कला ॥
Je t’interroge de nouveau, ô Deva, au sujet d’un doute concernant le compendium du dharma : par quelle procédure prescrite du dharma obtient-on une dīkṣā (initiation) complète et solidement établie ?
Verse 5
एतन्मे परमं गुह्यं परं कौतूहलं च मे ॥ धर्मसंग्रहणार्थाय तद्भवान्वक्तुमर्हसि ॥
Ceci est pour moi un secret suprême et aussi ma plus haute curiosité ; afin de rassembler et de comprendre le dharma, il te convient de l’exposer.
Verse 6
ततो महीवचः श्रुत्वा मेघदुन्दुभिनिःस्वनः ॥ वराहरूपी भगवान्प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥
Alors, ayant entendu les paroles de Mahī, le Seigneur Bienheureux sous la forme de Varāha — dont la résonance était telle un nuage et le tambour duṇḍubhi — répondit à Vasundharā.
Verse 7
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि मम धर्मं सनातनम् ॥ देवा एतन्न जानन्ति ये च योगव्रते स्थिताः ॥
Śrī Varāha dit : Écoute de moi, ô Devī, selon la vérité, mon dharma éternel. Même les dieux ne le connaissent pas, pas plus que ceux qui demeurent dans l’observance des vœux yogiques.
Verse 8
एतं धर्मं वरारोहे माङ्गल्यं मुखनिःसृतम् ॥ अहमेको विजानामि मद्भक्ता ये जना भुवि ॥
Ce dharma, ô toi aux belles hanches, est de bon augure et il est sorti de la bouche. Moi seul le connais, ainsi que les êtres sur la terre qui me sont dévoués.
Verse 9
यच्च पृच्छसि मे भद्रे दीक्षां भागवतीं कथाम् ॥ तच्छृणुष्व वरारोहे कर्मसंसारमोक्षणम् ॥
Et ce que tu me demandes, ô douce dame—le récit de la dīkṣā bhāgavata—écoute-le, ô toi aux belles hanches : c’est un moyen de délivrance du cycle de l’existence mondaine façonnée par le karma.
Verse 10
हरन्ति मनुजा येन गर्भसंसारसागरात् ॥ मयि शान्तं मनः कृत्वा तदुत्कृष्टं च सुन्दरि ॥
Par cela, les êtres humains sont transportés au-delà de l’océan de l’existence transmigratoire qui commence avec la (re)prise de corps. Ayant rendu l’esprit paisible en moi, cela est tenu pour la voie excellente, ô belle.
Verse 11
अभिगच्छेद्गुरुं देवि शाधि शिष्योऽस्मि मां गुरो ॥ तदाज्ञां तु पुरस्कृत्य दीक्षाद्रव्याणथाहरेत् ॥
Il faut s’approcher du maître, ô Déesse, en disant : «Instruis-moi ; je suis ton disciple, ô Guru». Puis, tenant l’ordre du maître pour primordial, on apportera les objets requis pour la dīkṣā.
Verse 12
लाजा मधु कुशाश्चैव घृतं चामृतसन्निभम् ॥ गन्धं सुमनसो धूपं दीपं प्रापणकादिकम् ॥
Du lājā (riz soufflé), du miel et aussi de l’herbe kuśa ; du ghee semblable à l’amṛta ; parfum, fleurs, encens, une lampe, et des offrandes telles que le prāpaṇaka et autres.
Verse 13
कृष्णाजिनं च पालाशं दण्डं चैव कमण्डलुम् ॥ घटं वासः पादुके च शुक्लयज्ञोपवीतकम् ॥
Et une peau d’antilope noire, un bâton de bois de palāśa, ainsi qu’un kamaṇḍalu (pot à eau) ; un ghaṭa (récipient), un vêtement, des sandales, et le cordon sacré blanc (yajñopavīta).
Verse 14
यन्त्रिकामर्घपात्रं च चरुस्थालीं सदर्विकाम् ॥ तिलव्रीहियवांश्चैव विविधं च फलोदकम्
Et (l’on doit apporter) un instrument rituel, un vase d’arghya, un pot pour cuire l’offrande de caru avec sa louche ; ainsi que du sésame, du riz et de l’orge, et diverses eaux infusées de fruits.
Verse 15
भक्ष्यभोज्यान्नपानं च कर्मण्यांश्चैव सञ्चयान् ॥ दीक्षिताः यदि भुञ्जन्ति मम कर्मपरायणाः
Si les initiés—voués aux observances prescrites—consomment (seulement) des mets comestibles, des aliments cuits, des grains et des boissons, ainsi que les provisions mises en réserve pour l’acte rituel…
Verse 16
यानि कानि च बीजानि रत्नानि विविधानि च ॥ काञ्चकादीनि सुश्रोणि तानि शीघ्रमुपाहरेत्
Quelles que soient les semences, et les joyaux de diverses sortes, et des objets tels que l’or—ô toi aux belles hanches—qu’il les apporte promptement (en offrande).
Verse 17
एतान्येवोपहार्याणि गुरुमूले ततः परम् ॥ स्नात्वा मङ्गलसंयुक्तो दीक्षाकामश्च ब्राह्मणः
Ce sont là, et eux seuls, qu’il faut offrir au lieu du maître ; ensuite, après s’être baigné et muni d’observances de bon augure, le brāhmane désireux d’initiation doit avancer.
Verse 18
गुरोस्तु चरणौ गृहीत्वा ब्रूहि किं करवाणि ते ॥ ततस्तु गुर्वनुज्ञातो वेदिं कुर्याच्च पुष्कलाम्
Saisissant les pieds du maître, qu’il dise : «Que dois-je faire pour toi ?» Puis, autorisé par le maître, qu’il construise un autel vaste.
Verse 19
प्रतिष्ठाप्य विधानॆन धान्योपरीदृढं नवम् ॥ जलेन पूरितं मन्त्रैः पुष्पपल्लवशोभितम्
L’ayant établi dûment selon le rite—neuf et solidement posé sur des grains—, rempli d’eau, accompagné de mantras, et orné de fleurs et de jeunes pousses.
Verse 20
तस्योपरि तिलैः पूर्णपात्रं स्थाप्य विधानतः ॥ पूजयेनमां गुरुं द्रव्यैः शिष्येणैवोपकल्पितैः
Par-dessus cela, selon le rite, il doit placer un vase rempli de sésame; et avec les offrandes préparées par le disciple lui-même, il doit m’adorer, moi, le guru.
Verse 21
तत्रार्चनविधिं कृत्वा गुरुधर्मविनिश्चयः ॥ पूर्वोक्तानि च द्रव्याणि वेदिमध्यमुपाहरेत्
Après y avoir accompli le rite d’adoration et avoir déterminé les devoirs dus au guru, il doit apporter au milieu de l’autel les offrandes précédemment mentionnées.
Verse 22
चतुरः कलशान्दद्याच्चतुष्पार्श्वेषु सुन्दरि ॥ वारिपूर्णान्द्विजाञ्छुद्धान्सहकारविभूषितान्
Il doit placer quatre jarres remplies d’eau aux quatre côtés, ô belle—des jarres pures pour les deux-fois-nés—ornées de feuilles de manguier.
Verse 23
सर्वतः शुक्लसूत्रेण वेष्टयेत तथानघे ॥ पूर्णपात्राणि चत्वारि चतुष्पार्श्वेषु स्थापयेत्
De tous côtés, il doit l’entourer d’un fil blanc, ô irréprochable; et il doit placer quatre récipients pleins aux quatre côtés.
Verse 24
एवं मन्त्रं ततः कृत्वा दद्याद्दीक्षाप्रयोजकः ॥ स च मन्त्रो यथान्यायं येन वा तुष्यते गुरुः
Ainsi, après avoir préparé le mantra, l’officiant qui confère la dīkṣā doit le transmettre. Ce mantra doit être conforme à la règle rituelle, ou tel qu’il satisfasse le Guru.
Verse 25
यथान्यायं च सङ्गृह्य गुरुकर्मविनिश्चितः ॥ प्रपद्यावसथं विष्णोर्दीक्षाणां परिकाङ्क्षिणः
Ayant rassemblé comme il convient ce qui est requis selon le rite, et étant déterminé quant aux devoirs envers le Guru, ceux qui désirent la dīkṣā doivent s’approcher de la demeure (sanctuaire) de Viṣṇu.
Verse 26
उपस्पृश्य यथान्यायं भूत्वा पूर्वमुखस्ततः ॥ सर्वांस्तु श्रावयेच्छिष्यान्दीक्षाणार्थं न संशयः
Après avoir accompli la purification prescrite en touchant l’eau (upaspṛśya) selon le rite, puis s’être tourné vers l’est, il doit faire écouter tous les disciples en vue de la dīkṣā, sans aucun doute.
Verse 27
यस्तु भागवतांदृष्ट्वा स्वयं भागवतः शुचिः ॥ अभ्युत्थानं न कुर्वीत तेनाहं तु विहिंसितः
Mais celui qui, bien qu’étant lui-même un bhāgavata pur, en voyant des bhāgavatas ne se lève pas pour les saluer avec respect, par lui je suis véritablement offensé : l’ordre sacré est outragé.
Verse 28
भार्यां प्रियसखीं यस्तु साध्वीं हिंसति निर्घृणः ॥ न तेन तां प्राप्नुवन्ति हिंसका दुष्टयोनिजाः
Celui qui, sans pitié, fait du mal à son épouse—compagne bien-aimée et femme vertueuse (sādhvī)—par lui n’est pas atteint le vrai bien associé à elle ; les violents renaissent en matrices et conditions dégradées.
Verse 29
ब्रह्मघ्नश्च कृतघ्नश्च गोग्नश्च कृतपातकाः ॥ एताञ्छिष्यान् विवर्जेत उक्ता ये चान्यपातकाः
Qu’on écarte de tels disciples : le meurtrier d’un brāhmaṇa, l’ingrat qui nuit à son bienfaiteur, le tueur de bétail, et ceux qui ont commis des fautes graves ; de même les autres pécheurs déjà mentionnés.
Verse 30
बिल्ववृक्षोदुम्बरौ च तथा चान्ये कदाचन ॥ कर्मण्याश्चैव ये वृक्षा न च्छेत्तव्याः कदाचन
Le bilva et l’udumbara, et de même d’autres arbres en certaines circonstances—surtout ceux liés aux rites—ne doivent jamais être abattus.
Verse 31
यदीच्छेत्परमां सिद्धिं मोक्षधर्मं सनातनम् ॥ भक्ष्याभक्ष्यं च तं शिष्यं वेदितव्यं तदन्तरे
Si l’on désire l’accomplissement suprême—la discipline éternelle de la libération (mokṣa)—alors, à ce sujet, il faut enseigner au disciple ce qui est à manger et ce qui ne l’est pas.
Verse 32
करीरस्य वधः शस्तः फलान्यौदुम्बरस्य च ॥ सद्योभक्षा भवत्तेन अभक्ष्या पूतिवासिका
La coupe (récolte) du karīra est approuvée, ainsi que les fruits de l’udumbara. Selon cette règle, cela peut être mangé aussitôt ; mais la pūtivāsikā n’est pas à manger.
Verse 33
न भक्षणीयं वाराहं मांसं मत्स्याश्च सर्वशः ॥ अभक्ष्या ब्राह्मणैरेते दीक्षितैश्च न संशयः
La chair de sanglier ne doit pas être mangée, ni le poisson sous quelque forme que ce soit. Ceux-ci ne sont pas propres à être consommés par les brāhmaṇas et par les initiés (dīkṣitas), sans aucun doute.
Verse 34
परिवादं न कुर्वीत न हिंसां वा कदाचन ॥ पैशुन्यं न च कर्त्तव्यं स्तैन्यं वापि कदाचन ॥
Qu’on ne se livre pas à la calomnie, ni ne commette de violence en aucun temps. Qu’on ne pratique pas non plus la délation malveillante, ni le vol, jamais.
Verse 35
अतिथिं चागतं दृष्ट्वा दूराध्वानं गतं क्वचित् ॥ संविभागस्तु कर्त्तव्यो येन केनापि पुत्रक ॥
Ayant vu un hôte arrivé, venu de quelque part après une longue route, qu’on lui fasse un partage (de nourriture ou de biens) par quelque moyen que ce soit, ô cher enfant.
Verse 36
गुरुपत्नी राजपत्नी ब्राह्मणस्त्री कदाचन ॥ मनसापि न गन्तव्या एवं विष्णुः प्रभाषते ॥
L’épouse du maître, l’épouse du roi et l’épouse d’un brāhmane : qu’on ne s’en approche jamais, fût-ce par la pensée ; ainsi parle Viṣṇu.
Verse 37
दृष्ट्वा परस्य भाग्यानि आत्मनो व्यसनं तथा ॥ तत्र मन्युर्न कर्त्तव्यं एवं धर्मः सनातनः ॥
Voyant la fortune d’autrui et, de même, son propre malheur, qu’on ne fasse pas naître la colère en cette circonstance ; tel est le dharma éternel.
Verse 38
एवं ततः श्रावयीत दीक्षाकामं वसुन्धरे ॥ छत्रं चोपानहं चैव मनसा चोपकल्पयेत् ॥
Ensuite, de cette manière, qu’on fasse réciter ou proclamer la formule par celui qui désire la dīkṣā, ô Vasundharā ; et qu’on prépare aussi en esprit un parasol et des sandales.
Verse 39
द्वे द्वे औदुम्बरस्य पत्रे वेदिमध्ये तु स्थापयेत् ॥ क्षुरं चैव वरारोहे जलपूर्णं च भाजनम् ॥
Qu’on dispose, deux par deux, les feuilles de l’udumbara au milieu de l’autel (vedi) ; et qu’on y place aussi, ô toi aux belles hanches, un rasoir et un vase rempli d’eau.
Verse 40
ममावाहनपूर्वं तु मन्त्रेण विधिनार्चयेत् ॥ मन्त्रः— ॐ सप्त सागराश्च सप्तद्वीपानि सप्त पर्वताश्च दश स्वर्गसहस्राश्च समस्ताश्च नमोऽस्तु सर्वास्ते हृदये वसन्ति ॥ यश्चैतद्वर्षति पुनरुन्नमति ॥
Après m’avoir d’abord invoqué, qu’on m’honore selon la règle au moyen d’un mantra. Le mantra dit : « Oṃ — hommage aux sept océans, aux sept continents, aux sept montagnes, et à la totalité, y compris les dix mille cieux ; tous demeurent dans le cœur ». Et : « celui qui fait pleuvoir cela se relève de nouveau ».
Verse 41
ॐ भगवन् वासुदेव ममैतत्साराय युक्तं वराहरूपसृष्टेन पृथिव्यां तु मन्त्रानुस्मरणं च आज्ञापयानुभावनास्माकमाज्ञप्तमनुचिन्तयित्वा भगवन्नागच्छ दीक्षाकामविप्रस्त्वत्प्रसादात्तु दीक्षति ॥
Oṃ. Ô Bienheureux Vāsudeva, ordonne la remémoration du mantra sur cette terre créée par la Forme de Varāha, pour l’accomplissement de ce rite qui est mien. Après avoir médité ce qui nous a été enjoint, ô Seigneur, viens : par ta grâce, le brāhmane désireux de dīkṣā reçoit l’initiation.
Verse 42
एतन्मन्त्रं उदाहृत्य शिरसा जानुभ्यामवनीं गतेन भवितव्यम् ॥
Après avoir énoncé ce mantra, qu’on prenne une attitude de vénération, en se prosternant au sol avec la tête et les genoux.
Verse 43
ॐ स्वागतम् स्वागत्वानिति ॥
Oṃ — « Bienvenue, bienvenue en vérité », ainsi est-il dit.
Verse 44
तत एतेन मन्त्रेण आनयित्वा वसुन्धरे ॥ अर्घ्यं पाद्यं च दातव्यं मन्त्रेण विधिनिश्चयात् ॥
Alors, ô Vasundharā, après avoir invoqué (le rite) par ce mantra, on doit offrir l’arghya (offrande d’eau honorifique) et le pādya (eau pour les pieds), selon le rite fixé par le mantra.
Verse 45
मन्त्रः— अकृतघ्ने देवानसुराकृतघ्नरुद्रेण ब्राह्मणाय च लब्धं सर्वमिमां भगवतेऽस्तु दत्तं प्रतिगृह्णीष्व च लोकनाथ ॥
Mantra : «Ô toi qui n’oublies pas le bienfait (qui n’es pas ingrat) ; tout ce que le brāhmane a obtenu par Rudra, le pourfendeur des devas et des asuras, que tout cela soit offert au Seigneur Bienheureux. Reçois-le, ô Lokanātha».
Verse 46
मन्त्रः— एवं वरुणः पातु शिष्य ते वपतः शिरः ॥ जलेन विष्णुयुक्तेन दीक्षा संसारमोक्षणम् ॥
Mantra : «Ainsi, que Varuṇa protège ta tête, ô disciple, tandis qu’elle est rasée. Par l’eau conjointe à Viṣṇu (c’est-à-dire sanctifiée par Viṣṇu), la dīkṣā devient un moyen de délivrance des liens du monde».
Verse 47
एकस्य कलशं दद्यात्कर्मकारस्य सुन्दरी ॥ निष्कलं तु शिरः कृत्वा शोणितेन विवर्जितम् ॥
Ô belle, on doit donner un seul kalaśa (vase d’eau) à l’officiant du rite ; et, la tête étant entièrement rasée, elle doit être exempte de sang.
Verse 48
पुनः स्नानं ततः कृत्वा शीघ्रमेव न संशयः ॥ एतस्य विधिवत्कृत्वा दीक्षाकामस्य सुन्दरी ॥
Ensuite, après s’être baigné de nouveau, promptement en vérité—sans aucun doute—, ô belle, ayant accompli cela selon la règle, (cela vaut) pour celui qui désire la dīkṣā (initiation).
Verse 49
दत्त्वा संसारमोक्षाय सर्वकामविनिश्चितः ॥ जानुभ्यामवनीं गत्वा इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥
Après avoir fait l’offrande pour la délivrance des liens du monde—résolu quant à tous les buts—, s’agenouillant à terre sur les deux genoux, qu’il récite ce mantra.
Verse 50
मन्त्रः— ॐ वेदाम्यहं भागवतांश्च सर्वान् सुदीक्षिताः ये गुरवश्च सर्वे ॥ विष्णुप्रसादेन च लब्धदीक्षा मम प्रसीदन्तु नमामि सर्वान् ॥
Mantra : «Oṃ. Je reconnais tous les bhāgavatas, tous les dévots du Seigneur, ainsi que tous les gurus dûment initiés. Ayant reçu l’initiation par la grâce de Viṣṇu, qu’ils me soient favorables ; je me prosterne devant eux tous».
Verse 51
नत्वा तु भगवद्भक्तान् प्रज्वाल्य च हुताशनम् ॥ घृतेन मधुमिश्रेण लाजाकृष्णतिलैस्तथा ॥
S’étant prosterné devant les dévots du Seigneur et ayant allumé le feu sacré, qu’il offre du ghee mêlé de miel, ainsi que des grains grillés et du sésame noir.
Verse 52
सप्तवारांस्ततो दत्त्वा विंशतिं च तिलोदनम् ॥ जानुभ्यामवनीं गत्वा इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Ensuite, après avoir fait l’offrande sept fois et (aussi) vingt offrandes de riz au sésame, s’agenouillant à terre sur les deux genoux, qu’il prononce ce mantra.
Verse 53
मन्त्रः— अश्विनौ दिशः सोमसूर्यौ साक्षिमात्रं वयं प्रसन्नाः शृण्वन्तु मे सत्यवाक्यं वदामि ॥
Mantra : «Que les Aśvins, les directions, et Soma et Sūrya—en tant que témoins—m’entendent. Nous sommes paisibles ; je dis une parole de vérité».
Verse 54
सत्येन धार्यते भूमिर्भूमिः सत्येन तिष्ठति ॥ सत्येन गच्छते सूर्यो वायुः सत्येन वाति च ॥
Par la vérité la terre est soutenue ; par la vérité elle demeure ferme. Par la vérité le soleil poursuit sa course, et par la vérité aussi le vent souffle.
Verse 55
तिस्रः प्रदक्षिणाः कृत्वा देवं भागवतं गुरुम् ॥ गुरुपादौ तु संगृह्य इमं मन्त्रमुदीरयेत् ॥
Après avoir accompli trois pradakṣiṇā (circumambulations) autour du guru—vénéré comme bhāgavata, dévot du Seigneur—qu’on saisisse alors les pieds du maître et qu’on récite ce mantra.
Verse 56
मन्त्रः — गुरुदेवप्रसादेन लब्धा दीक्षा यदृच्छया ॥ यच्चैवापकृतं किञ्चिद्गुरुर्मर्षयतां मम ॥
Mantra : «Par la grâce du Gurudeva et du Seigneur, la dīkṣā (initiation) a été obtenue par heureuse fortune. Et quelque légère faute qui ait été commise, que le guru me la pardonne».
Verse 57
एवं प्रसादयित्वा तु शिष्यो मन्त्रेण सुन्दरी ॥ वेदिमध्ये स्थापयित्वा भूत्वा पूर्वमुखस्ततः ॥
Ainsi, après avoir apaisé (le guru) par le mantra, le disciple—ô belle—doit placer (ce qui convient) au milieu du vedi (autel) puis, tourné vers l’est, poursuivre.
Verse 58
शिष्यमेव यतो दृष्ट्वा गृहीत्वा च कमण्डलुम् ॥ शुक्लयज्ञोपवीतं च इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Ensuite, ayant regardé le disciple, et prenant le kamaṇḍalu (pot à eau) ainsi que le yajñopavīta blanc (cordon sacré), qu’on énonce ce mantra.
Verse 59
मन्त्रः — विष्णुप्रसादेन गतोऽसि सिद्धिं प्राप्ता च दीक्षा सकमण्डलुश्च ॥ गृहीत्वा तु कराभ्यां युक्तोऽसि कर्मणा क्रियायां चैव ॥
Mantra : «Par la grâce de Viṣṇu, tu es parvenu à l’accomplissement ; tu as प्राप्त la dīkṣā, avec le kamandalu. L’ayant saisi des deux mains, tu es désormais apte au rite et à la pratique—à l’action et à son accomplissement.»
Verse 60
ततो मुखपदं कृत्वा दीक्षितो गुरुणा तथा ॥ सर्वप्रदक्षिणं कृत्वा इमं मन्त्रमुदाहरेत् ॥
Ensuite, après avoir accompli le rite du mukha-pada et avoir été dûment initié par le guru, on doit effectuer la pradakṣiṇā complète (circumambulation) et prononcer ce mantra.
Verse 61
अधोऽधो भूत्वा यद्यहं भ्राम्यल्लब्धो गुरुर्विष्णुदीक्षा च लब्धा ॥ तव प्रसादाच्च गुरो यथा च ॥
«Quand bien même, devenu toujours plus humble, j’aurais erré çà et là, j’ai pourtant obtenu un guru et reçu la dīkṣā de Viṣṇu : par ta grâce, ô guru, ainsi qu’il en est.»
Verse 62
एतेन मन्त्रेण मुखपदं कारयेत् ॥ शौचसेके वै कुर्याद्देवान्तन्तुवाससम् ॥
Par ce mantra, on fera accomplir le mukha-pada. Lors de l’ablution et de la purification, on doit préparer et ajuster correctement le vêtement jusqu’à son extrémité.
Verse 63
एवं वै वास आदत्ते गृह्ण वत्स कमण्डलुम् ॥ इमं लोकेषु विख्यातं शोधनं सर्वकर्मसु ॥
Ainsi, en vérité, il prend le vêtement. «Prends, mon enfant, le kamandalu ; cette purification est renommée dans les mondes pour tous les rites.»
Verse 64
मधुपर्कं गृहीत्वा च त्विमं मन्त्रं उदीरयेत् ॥ मन्त्रः—गृहाण मधुपर्कं च प्रार्थकाय विशोधनम् ॥
Ayant pris l’offrande de madhuparka, qu’on récite ce mantra : « Reçois le madhuparka ; il est une purification pour le suppliant. »
Verse 65
ततो गृहीत्वा चरणौ गुरोर्यत्नात्सुतोषयेत् ॥ शिरसा चाञ्जलिं कृत्वा मनश्चैव सुसंयतम् ॥ गुरूपदिष्टं सन्धार्य इमं मन्त्रं उदीरयेत् ॥
Ensuite, saisissant avec soin les pieds du maître, qu’on le satisfasse avec respect ; la tête inclinée et les mains jointes en añjali, l’esprit bien maîtrisé, et gardant l’enseignement du guru, qu’on récite ce mantra.
Verse 66
मन्त्रः—शृण्वन्तु मे भागवतास्तु सर्वे गुरुश्च मे सर्वकामक्षयं चकार ॥ अहं शिष्यो दासभूतस्तथैव देवसमो गुरुश्च मे तथोपपन्नम् ॥
Mantra : « Que tous les dévots m’entendent : mon guru a fait cesser tous les désirs (en moi). Je suis disciple, en vérité dans l’état d’un serviteur ; et mon guru est, pour ainsi dire, comparable à un dieu — ainsi cela convient. »
Verse 67
एषागमे ब्राह्मणस्य दीक्षा भूमे ह्युदाहृता ॥ त्रयाणामथ वर्णानां मम दीक्षाविधीञ्छृणु ॥
Dans cet enseignement, ô Terre, l’initiation (dīkṣā) d’un brāhmaṇa a été exposée. Écoute maintenant de moi les procédures d’initiation pour les trois autres varṇas.
Verse 68
एतेनैव विधानेन दीक्षयेत वसुन्धरे ॥ उभौ च प्राप्नुताṃ सिद्धिमाचार्यः शिष्य एव च ॥
Par ce même procédé, ô Vasundharā, qu’on confère l’initiation ; et tous deux — le maître et le disciple — peuvent atteindre l’accomplissement (siddhi).
Verse 69
मयोक्तां लभते कश्चिद्दीक्षां चैव सुखावहाम् ॥ चातुर्वर्ण्यविधानेन तां दीक्षां शृणु सुन्दरि ॥
Quelqu’un obtient la dīkṣā telle que je l’ai décrite, une initiation porteuse de bien-être. Écoute, ô belle, cette dīkṣā selon l’ordonnance des quatre varṇa (cāturvarṇya).
Verse 70
ब्राह्मणो दीक्षमाणस्तु चतुरस्रां तु षोडशहस्तां कृत्वा तत्र च कलशोपरी युञ्जेत् ॥
Le brāhmaṇa qui reçoit l’initiation doit préparer un espace carré de seize hastas, puis y disposer le rite en rapport avec le kalaśa (vase rituel).
Verse 71
कन्यां दत्त्वा पुनस्तांस्तु कर्मणा नोपपादयेत् ॥ अष्टौ पितृगणास्तेन हिंसिता नात्र संशयः ॥
Après avoir donné une jeune fille (en mariage), on ne doit pas ensuite annuler cela par des actes rituels ; par là, huit groupes d’ancêtres sont lésés—sans aucun doute.
Verse 72
कनकादीनि रत्नानि यौवनस्था च कामिनी ॥ तत्र चित्तं न कर्तव्यमेवं विष्णुः प्रभाषते ॥
Or et autres richesses, joyaux, et une jeune femme ardente de désir : qu’on n’y attache pas l’esprit ; ainsi parle Viṣṇu.
Verse 73
एवं भूमे ततो दत्त्वा अर्घ्यं पाद्यं च कर्मणा ॥ क्षुरं गृहीत्वा यथान्यायमिमं मन्त्रं उदीरयेत् ॥
Ainsi, ô Terre, après avoir offert l’arghya et le pādya selon le rite prescrit, prenant le rasoir, on doit réciter ce mantra conformément à la règle.
Verse 74
एवं सत्यं ततः कृत्वा ब्राह्मणा वीक्षणं पुनः॥ गुरुम् प्रसादयत्तत्र मन्त्रेण विधिनार्च्चयन्॥
Ayant ainsi accompli l’observance véridique, les brāhmaṇa reprirent l’examen; et là, l’adorant selon la règle par un mantra, il s’efforça de contenter le maître (guru).
Verse 75
मन्त्रः—गृह्णीष्व गन्धपात्राणि सर्वगन्धं सुखोचितम्॥ सर्ववैष्णवकं शुद्धं सर्वसंसारमोक्षणम्॥
Mantra : «Reçois les vases de parfums—toute fragrance convenant au bien-être; entièrement vaiṣṇava, pure, et moyen de délivrance de tout lien du monde».
The text frames dīkṣā as a disciplined pathway toward saṃsāra-mokṣa that requires both ritual correctness and moral restraint: truthfulness (satya), non-violence (ahiṃsā), avoidance of slander and theft, hospitality to travelers/guests, and regulated desire. These norms are presented as integral to initiation rather than optional virtues.
No explicit tithi, nakṣatra, month (māsa), or seasonal (ṛtu) timing is stated in the provided text. The procedure is organized by ritual sequence (approach to guru, preparation of materials, construction of vedi, mantra-recitation, tonsure, bathing, offerings, circumambulation) rather than calendrical markers.
Pṛthivī’s opening voice links dharma-instruction to the easing of Earth’s burden (bhāra), implying that correct initiation and ethical conduct stabilize the human–earth relationship. The chapter also includes practical restraints that intersect with ecological ethics, such as warnings against cutting certain trees used in ritual contexts, and a broader emphasis on non-harm as a condition for religious life.
No dynastic lineages or named royal/sage genealogies are specified in the provided passage. The principal cultural institutions invoked are the guru–śiṣya relationship, varṇa-based social framing (brāhmaṇa and ‘other varṇas’), and the Bhāgavata/Vaiṣṇava devotional community as the authorized context for dīkṣā.