Adhyaya 126
Varaha PuranaAdhyaya 126233 Shlokas

Adhyaya 126: The Greatness of Kubjāmraka: Raibhya’s Boon and the Teaching on the Sacred Tīrthas

Kubjāmraka-māhātmya (Raibhyānugrahaḥ, tīrtha-prakaraṇam)

Ancient-Geography (Tīrtha-Māhātmya) and Ethical-Discourse (Vows, Conduct, and Speech-ethics)

Dans un cadre dialogué, Pṛthivī demande à Varāha d’éclaircir la grandeur, jusque-là évoquée mais inconnue, de Kubjāmraka, sa « puṣṭi » (puissance nourricière et prospérité) et les raisons pour lesquelles ce lieu accorde des fruits auspices. Varāha répond en racontant l’origine liée au sage Raibhya et la transformation d’un arbre āmra (manguier), établissant Kubjāmraka comme un paysage salvateur où la mort ou le bain conduisent à des états plus élevés. Il énumère ensuite méthodiquement les nombreux tīrthas de Kubjāmraka, leurs temps rituels—surtout le dvādaśī durant des mois tels que Vaiśākha, Māgha, Mārgaśīrṣa et Kaumuda—leurs signes perceptibles (variations de la chaleur de l’eau, courants immuables, feuilles d’aśvattha en mouvement, etc.) et les fruits promis (svarga, Soma-loka, Varuṇa-ālaya et, finalement, le séjour de Viṣṇu). Le chapitre se clôt par des prescriptions d’éthique de la parole sur le lieu et l’auditoire convenables pour la récitation, faisant de la transmission du texte une discipline au service de l’ordre social et du bien-être terrestre.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī (Vasundharā)

Key Concepts

Kubjāmraka-māhātmya and tīrtha-networks (sacred micro-geographies)Puṣṭi (nourishment/prosperity) as a terrestrial benefit linked to ethical-ritual conductVrata and tīrtha-snāna (discipline, bathing rites) with calendrical specificity (dvādaśī)Lakṣaṇa/chihna (empirical markers) for identifying sacred sitesMāyā and transformation narratives (moral causality and misrecognition)Textual recitation ethics (audience suitability, anti-defamation norms)

Shlokas in Adhyaya 126

Verse 1

अथ कुब्जाम्रकमाहात्म्यारम्भः ॥ तत्र रैभ्यानुग्रहः ॥ श्रुत्वा मायाबलं ह्येतद्धरणी संशितव्रता ॥ वराहरूपिणं देवं प्रत्युवाच वसुन्धरा ॥

Commence à présent le Māhātmya de Kubjāmraka, et, dans ce cadre, la grâce accordée à Raibhya. Ayant entendu cette puissance de māyā, Dharāṇī, ferme dans ses observances, répondit au dieu qui avait la forme de Varāha ; Vasundharā prit la parole en retour.

Verse 2

पुनश्च पीतवर्णाभा पुनरक्तः कदा भवेत् ॥ पुनर्मरकताभासं पुनर्मुक्तासमप्रभम् ॥

Et encore : quand devient-il d’une teinte jaune, et quand redevient-il rouge ? Quand paraît-il de nouveau avec l’éclat de l’émeraude, et quand rayonne-t-il encore d’une lumière pareille à celle des perles ?

Verse 3

ततो बहुतिथे काले व्यतीते सति धीमताम् ॥ ततः कदाचिद्भूपालो राजपुत्रमुपस्थितम् ॥

Puis, après qu’un long temps se fut écoulé parmi les sages, il advint qu’un roi apparut, et un prince se présenta (ou s’approcha) auprès de lui.

Verse 4

धरण्युवाच ॥ यत्तत्कुब्जाम्रके देव भाषसे तदनन्तकम् ॥ न तत्राहं विजानामि पूर्वमुक्तं च यत्त्वया ॥

Dharāṇī dit : Ô Deva, ce que tu dis au sujet de Kubjāmraka est sans fin, immense. En cette matière, je ne saisis pas pleinement ce que tu as dit auparavant.

Verse 5

एतैश्चिह्नैस्तु विज्ञेयं तत्तीर्थं विदितात्मभिः ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तीर्थं कुब्जाम्रके महत् ॥

Par ces signes, ce tīrtha doit être reconnu par ceux dont l’intelligence est éclairée. Et je t’exposerai encore le grand tīrtha de Kubjāmraka.

Verse 6

दम्पत्योः प्रीतिविच्छेदं गुह्यं तत्समपृच्छत ॥ स्थानं पावनकं वत्स विष्णोः पादसमाश्रयम् ॥

Ils interrogèrent au sujet de cette affaire secrète : la rupture de l’affection entre époux. C’est un lieu purificateur, ô cher enfant, un sanctuaire placé sous l’appui des pieds de Viṣṇu.

Verse 7

यच्च कुब्जाम्रके पुण्यं पुष्टिस्तस्य सनातनी ॥ एतन्मे परमं गुह्यं भगवन् वक्तुमर्हसि

Quel que soit le mérite (puṇya) qui se trouve à Kubjāmraka—et sa prospérité durable et éternelle (puṣṭi)—je le tiens pour un secret suprême. Ô Bienheureux, daigne me l’expliquer.

Verse 8

तीर्थं मानसरो नाम सर्वभागवतप्रियम् ॥ तस्मिन् स्नातो वरारोहे गच्छते मानसं सरः

Il est un gué sacré nommé Mānasara, cher à tous les dévots. Ô femme aux belles hanches, celui qui s’y baigne parvient au lac appelé Mānasasaras.

Verse 9

दत्तानि धनरत्नानि जातस्तस्य विधिः परः ॥ इदानीं ब्रूहि सत्यं तद्यत्कृते सुन्दरी स्नुषा

Des richesses et des joyaux furent donnés, et de là naquit encore une suite d’événements. Maintenant, dis la vérité : pour quelle raison la belle bru (snuṣā) fut-elle impliquée ?

Verse 10

वराह उवाच ॥ सर्वं तत्कथयिष्यामि सर्वलोकसुखावहम् ॥ यच्च कुब्जाम्रके पुष्टिर्यच्च तीर्थमनिन्दिते

Varāha dit : Je raconterai tout cela, qui apporte le bien-être à tous les mondes. J’exposerai la prospérité de Kubjāmraka et le gué sacré, ô femme irréprochable.

Verse 11

देवान्पश्यति वै सर्वान्रुद्रेन्द्रसमरुद्गणान् ॥ अथ तत्र मृतो भूमे त्रिंशद्रात्रोषितो नरः

En vérité, il voit tous les dieux : Rudra, Indra et les troupes des Maruts. Et alors, ô Terre, l’homme qui y meurt est dit avoir demeuré trente nuits [en cet état ou ce séjour].

Verse 12

अदुष्टकारिणी युक्ता कुलशीलगुणान्विता ॥ त्वया मिथ्यैव किं त्यक्ता तद्गुह्यं वद पुत्रक

Elle n’agit point avec malice ; elle est compétente et pourvue d’une noble lignée, d’une conduite droite et de vertus. Pourquoi donc l’as-tu rejetée sous de faux prétextes ? Dis-moi ce secret, mon fils.

Verse 13

तच्च कार्त्स्न्येन मे देवि शृणु तत्त्वेन सुन्दरी ॥ यथा कुब्जाम्रको जातस्ततस्तीर्थं यथाक्रमम्

Écoute de moi en entier, ô déesse — en vérité et selon le principe, ô belle — comment naquit Kubjāmraka, puis le gué sacré, dans l’ordre convenable.

Verse 14

सर्वसङ्गविनिर्मुक्तो मम लोकं स गच्छति ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि येन तज्ज्ञायते नरैः

Délivré de tout attachement, il se rend en mon séjour. J’énoncerai son signe distinctif, grâce auquel les hommes pourront le reconnaître.

Verse 15

ततः स पितरं प्राह रात्रिगर्च्छतु सुप्यताम् ॥ श्वः प्रभाते ततः सर्वं कथयिष्यामि तत्पुनः

Alors il dit à son père : «Que la nuit s’écoule ; dormons. Demain, à l’aube, je redirai de nouveau tout cela».

Verse 16

यच्च कर्म यतो भूमे स्नातो याति मृतोऽपि च ॥ युगे सप्तदशे भूमे कृत्वा चैकाṃ वसुन्धराम्

Et quel acte (karma), et de quelle cause, ô Terre : par le bain rituel on parvient à tel état, même après la mort. Dans le dix-septième âge, ô Terre, ayant fait de la terre un seul domaine…

Verse 17

पञ्चाशत्क्रोशविततं मानुषाणां दुरासदम् ॥ एतत्तु भूमे विज्ञेयं यथैतन्मानसं सरः ॥

S’étendant sur cinquante krośas et difficile d’accès aux hommes—cela, ô Terre, doit être reconnu comme le lac Mānasa.

Verse 18

ततो रात्र्यां व्यतीतायामुदिते च दिवाकरे ॥ कृतोदकस्तु गङ्गायां क्षौमवस्त्रविभूषितः ॥

Puis, la nuit passée et le soleil levé, il accomplit le rite de l’eau dans la Gaṅgā, paré de vêtements de lin.

Verse 19

मधुकैटभौ तथा हत्वा ब्रह्मणो वचनात्तदा ॥ जलसंहरणं कृत्वा ममाधारमुपागतः ॥

Ayant alors tué Madhu et Kaiṭabha selon la parole de Brahmā, et ayant opéré le retrait des eaux, il parvint à mon fondement de soutien.

Verse 20

शुद्धैर्भागवतैर्ज्ञेयं मम कर्मसु निष्ठितैः ॥ एतत्तीर्थं महाभागे तस्मिन्कुब्जाम्रकं स्मृतम् ॥

Cela doit être connu des Bhāgavatas purs, établis dans mes actes; ce gué sacré (tīrtha), ô bienheureuse, y est rappelé sous le nom de Kubjāmraka.

Verse 21

अर्चयित्वा यथान्यायं मां चैव गुरुवत्सलः ॥ पितुः प्रदक्षिणं कृत्वा वाक्यमेतदुदाहरत् ॥

M’ayant adoré selon la règle prescrite—et, plein d’attachement pour son maître—il fit ensuite la circumambulation de son père et prononça ces paroles.

Verse 22

पश्यामि तं नतं भूमे रैभ्यं नाममहामुनिम् ॥ ममैवाराधने युक्तं सर्वकर्मसु निष्ठितम् ॥

Je vois, ô Terre, le grand muni nommé Raibhya, prosterné ; voué à mon adoration et constant dans toutes ses actions.

Verse 23

सिद्धिकामस्य विप्रस्य रैभ्यस्य परिकीर्तितम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥

Ainsi a-t-on rapporté au sujet du brāhmane Raibhya, désireux d’accomplissement (siddhi) ; et je te dirai encore autre chose : écoute-le, ô Vasundharā, porteuse de richesses.

Verse 24

एह्येहि तात गच्छामः यस्त्वं गुह्यानि पृच्छसि ॥ शृणु तत्त्वेन मे राजन् यत्तवया पूर्वपृच्छितम् ॥

Viens, viens, cher enfant ; allons de l’avant. Puisque tu interroges sur des choses secrètes, écoute de moi, en vérité, ô roi, ce que tu as demandé auparavant.

Verse 25

युक्तिमन्तं गुणज्ञं च शुचिं दक्षं जितेन्द्रियम् ॥ दशवर्षसहस्राणि ऊर्ध्वबाहुः स तिष्ठति ॥

Doué de discernement, connaisseur de la vertu, pur, habile et maître de ses sens, il demeure debout, les bras levés, durant dix mille ans.

Verse 26

तत्र कुब्जाम्रके वृत्तं पुराश्चर्यं महाद्भुतम् ॥ मम निर्माल्यपार्श्वे वै व्याली तिष्ठति निर्भया ॥

Là, à Kubjāmraka, jadis advint une merveille prodigieuse : près de mon nirmālya (restes sacrés des offrandes), se tient une femelle-serpent, sans aucune crainte.

Verse 27

राजपुत्रश्च वै राजा सा च पङ्कजलोचना ॥ गत्वा निर्माल्यकूटं ते यत्त्वृत्तं पुरातनम्

Le roi, avec le prince, et elle—aux yeux de lotus—se rendirent à Nirmālyakūṭa afin d’apprendre le récit ancien de ce qui s’y était produit.

Verse 28

इतः प्रीतोऽस्म्यहं देवि रैभ्यस्य च महात्मनः ॥ भक्त्या च परया चैव तेन चाराधितो ह्यहम्

«Pour cela, ô Devī, je suis satisfait du magnanime Raibhya ; par une dévotion suprême, il m’a adoré et m’a véritablement apaisé.»

Verse 29

नकुलोऽहं महाराज वसामि कदलीतले ॥ ततोऽहं कालसंयुक्तः प्राप्तो निर्माल्यकूटकम्

«Je suis un nakula (mangouste), ô grand roi ; je demeure sous un bananier. Puis, avec le cours du temps, je parvins à Nirmālyakūṭa.»

Verse 30

ततो वै तप्यमानं तं गङ्गाद्वारमुपागतम् ॥ आम्रवृक्षं समासाद्य दृष्टः स मुनिपुङ्गवः

Alors, lorsque celui-là—accablé et souffrant—parvint à Gaṅgādvāra et s’approcha d’un manguier, il fut aperçu par le plus éminent des sages.

Verse 31

पश्यते च ततस्तत्र रममाणं यदृच्छया ॥ नकुलेन सह व्याल्या तदा युद्धमभूच्च तत् ॥११॥ सम्पन्ने ते तु मध्याह्ने माघमासे तु द्वादशीम् ॥ तया स दष्टो नकुलो नाशाय मम मन्दिरे

Et alors il vit là, par hasard, quelqu’un qui s’ébattait ; à ce moment-là eut lieu un combat entre une serpente et le nakula. Lorsque le midi fut accompli—le douzième jour du mois de Māgha—elle mordit le nakula, pour sa ruine, à l’intérieur de mon sanctuaire.

Verse 32

ततस्त्वाशीविषा सर्पी सर्पतेऽत्र जनाधिप ॥ भक्षयन्ती सुगन्धानि पुष्पाणि विविधानि च

Alors, ô seigneur des hommes, une grande couleuvre femelle venimeuse rampe ici, dévorant des fleurs parfumées de toutes sortes.

Verse 33

दर्शितोऽयं मया चात्मा हेतुमात्रेण केनचित् ॥ मया यदाश्रितश्चाम्रस्तेन कुब्जत्वमागतः

«Ce soi fut montré par moi pour une simple raison causale ; et le manguier, lorsque je m’y suis appuyé, en devint courbé.»

Verse 34

तेनापि विषदिग्धेन व्याली शीघ्रं निपातिता ॥ उभौ चान्योन्य युद्धेन तदा पञ्चत्वमागतौ

Et cette serpente femelle aussi fut promptement abattue par lui, enduite de venin ; et, se combattant l’un l’autre, tous deux alors trouvèrent la mort (retournèrent aux cinq éléments).

Verse 35

दृष्ट्वा तु तां महाव्यालीं क्रोधसंरक्तलोचनः ॥ अचिरेणैव कालेन तस्याङ्कं सहसा गतः

Mais, voyant cette grande serpente femelle, les yeux rougis par la colère, il se précipita soudain, en peu de temps, jusqu’à tout près d’elle.

Verse 36

एवं कुब्जाम्रकं ख्यातं स्थानमेतन्मनस्विनि ॥ मृतापि तत्र गच्छन्ति मम लोकाय केवलम्

Ainsi, ce lieu est renommé Kubjāmraka, ô âme réfléchie ; même ceux qui y meurent vont uniquement en mon monde.

Verse 37

व्याली प्राग्ज्योतिषे जाता राजपुत्री यशस्विनी ॥ नकुलोऽजायत तदा कोसलेषु जनाधिपः ॥

Vyālī, princesse illustre et renommée, naquit à Prāgjyotiṣa ; et en ce temps-là Nakula, souverain parmi les hommes, naquit dans les contrées de Kosala.

Verse 38

तया सह महाराज घोरं युद्धमवर्त्तत ॥ माघमासस्य द्वादश्यां तत्र कश्चिन्न पश्यति ॥

Avec elle, ô grand roi, se déroula un combat effroyable ; au douzième jour du mois de Māgha, nul n’y est aperçu.

Verse 39

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ दृष्ट्वा स मामृषिश्चैव यानि वाक्यानि भाषते ॥

Et je t’énoncerai encore autre chose : écoute, ô Vasundharā. M’ayant vu, ce sage aussi prononça les paroles qu’il proféra.

Verse 40

रूपवान्गुणवान्देवि सर्वशास्त्रकलान्वितः ॥ तौ तु दीर्घेण कालेन सौख्येन परिरञ्जितौ ॥

Beau et vertueux, ô Devī, et pourvu de toutes les sciences et de tous les arts ; ces deux-là, après un long temps, furent comblés de bonheur et de bien-être.

Verse 41

युध्यमानस्य मे तत्र गात्रं चैव निगूहतः ॥ नासावंशे तया दष्टो भुजङ्ग्या च तदन्तरे ॥

Tandis que je combattais là et que je protégeais mon corps, à cet instant je fus mordu sur l’arête du nez par elle, par une femme-serpent.

Verse 42

एवं तत्र मया दृष्टः कुब्जरूपं समास्थितः ॥ जानुभ्यामवनीङ्गत्वा किञ्चिदेव प्रभाषते ॥

Ainsi, là je le vis, ayant pris une forme voûtée ; se traînant sur le sol à genoux, il ne parla que peu.

Verse 43

अवर्द्धतां यथाकालं शुक्लपक्षे यथा शशी ॥ सा कन्या नकुलं दृष्ट्वा सद्यो हन्तुं तथेच्छति ॥

Qu’il croisse en son temps, comme la lune durant la quinzaine claire. Cette jeune fille, voyant Nakula, souhaite aussitôt le tuer.

Verse 44

मयापि विषदिग्धेन निहता च भुजंगमा ॥ उभौ प्राणान्परित्यज्य उभौ पञ्चत्वमागतौ ॥

Et le serpent aussi fut tué par moi au moyen d’une arme enduite de poison. Tous deux, abandonnant le souffle vital, parvinrent à l’état des cinq éléments, c’est-à-dire la mort.

Verse 45

नमस्कृत्य स्थितं तं तु मुनिं वै संशितव्रतम् ॥ वरेण छन्दयामास अहं प्रीतमना धरे ॥

Après m’être prosterné, je me tins devant ce sage aux vœux parfaitement maîtrisés. Pour lui plaire par une grâce, ô Dhara, je la sollicitai, l’esprit comblé.

Verse 46

व्यालीं दृष्ट्वा राजपुत्रः सहसा हन्तुमिच्छति ॥ अथ तस्यास्तु कालेन कोसलाधिपतिस्तथा ॥

Voyant Vyālī, le prince veut soudain la tuer. Puis, avec le temps, il devint lui aussi le souverain de Kosala.

Verse 47

मृतौ स्वकाले राजेन्द्र क्रोधमोहपरिच्युतौ ।। जातोऽहं तव पुत्रस्तु कोसलाधिपतेः प्रियः

Ô seigneur des rois, à l’heure fixée de la mort, délivré de la colère et de l’illusion, je naquis comme ton fils, cher au maître de Kosala.

Verse 48

ममैव वचनं श्रुत्वा स मुनिस्तपसान्वितः ।। उवाच मधुरं वाक्यं प्रसादार्थी महायशाः

Ayant entendu mes propres paroles, ce sage—pourvu d’austérités—prononça des mots doux, en quête de grâce, illustre par sa renommée.

Verse 49

पाणिं जग्राह विधिवन्मत्प्रसादाद्वसुन्धरे ।। कोसलाधिपतेश्चापि राज्ञः प्राग्ज्योतिषस्य च

Ô Vasundharā, par ma grâce il prit la main selon le rite prescrit; de même, à l’égard du seigneur de Kosala et du roi de Prāgjyotiṣa.

Verse 50

एवं मे घातितः सर्पस्तत्क्रोधवश निश्चयात् ।। एतद्गुह्यं मया राजन्यत्तवया पूर्वपृच्छितम्

Ainsi, le serpent fut tué par moi, par une résolution née de l’emprise de cette colère. Ô roi, voici le secret que tu avais jadis demandé.

Verse 51

यदि प्रसन्नो भगवान् लोकनाथो जनार्दनः ।। तव चात्र निवासं वै देव इच्छामि नित्यशः

Si le Bienheureux Janārdana, Seigneur du monde, est devenu favorable, alors, ô divinité, je souhaite que tu demeures ici à jamais, en lien avec toi.

Verse 52

महोत्सवेन संवृत्तः सम्बन्धो मत्प्रसादतः ।। दृढप्रीतिस्तयोर् जाता यथा च जटुकाष्ठयोः

Par une grande fête, leur lien fut établi par ma grâce ; et une affection ferme naquit entre eux, telle celle qui unit la laque et le bois.

Verse 53

राजपुत्रवचः श्रुत्वा वधूर्वचनमब्रवीत् ।। अहं सर्पी महाराज पुरा निर्माल्यकूटके

Ayant entendu les paroles du prince, l’épouse dit : «Ô grand roi, jadis j’étais un serpent femelle à Nirmālyakūṭaka».

Verse 54

त्वयि भक्तिः सदा भूयाद् यावत्स्थानं जनार्दन ।। अन्यभक्तिर्मम विभो रोचते न कदाचन

Que ma dévotion envers toi croisse toujours tant que je demeure (en cet état), ô Janārdana ; la dévotion envers un autre ne me plaît jamais, ô Puissant.

Verse 55

एवं च दीर्घकालं हि तयोः प्रीतिर्न हीयते ।। एवं तौ विहरन्तौ तु तस्मिन्नुपवने ततः

Ainsi, en vérité, durant longtemps leur affection ne diminua pas. Ainsi, tous deux, se divertissant dans ce bosquet, poursuivirent ensuite.

Verse 56

तेन क्रोधेन नृपते मूर्च्छिता मरणं प्रति ।। घातितो नकुलश्चैतद्गुह्यं प्रोक्तं तव प्रभो

Par cette colère, ô roi, elle s’évanouit, s’acheminant vers la mort ; et la mangouste fut tuée. Ce récit secret t’a été exposé, ô seigneur.

Verse 57

एतदेव परं चित्ते मया चैव विधार्यते ॥ उपेन्द्र यदि तुष्टोऽसि ममायं दीयतां वरः ॥

Ceci seul, je le tiens en mon cœur pour la résolution suprême. Ô Upendra, si tu es satisfait, que cette grâce me soit accordée.

Verse 58

वसते च यथान्यायं वेलामिव महोदधिः ॥ एवं तयोर्गतः कालो वर्षाणां सप्तसप्ततिः ॥

Et ils demeurèrent selon l’ordre juste, tel le grand océan qui reste dans les limites de son rivage. Ainsi s’écoula pour eux le temps : soixante-dix-sept années.

Verse 59

वधूपुत्रवचः श्रुत्वा स राजा संशितव्रतः ॥ मायातीर्थं समासाद्य ततः पञ्चत्वमागतः ॥

Ayant entendu les paroles du fils de l’épouse, ce roi—ferme dans ses vœux—parvint à Māyātīrtha ; puis il atteignit sa fin (retournant aux cinq éléments).

Verse 60

ततस्तस्य वचः श्रुत्वा रैभ्यस्यर्षेरहं पुनः ॥ बाढमित्येव ब्रह्मर्षे एवमेतद्भविष्यति ॥

Alors, ayant entendu les paroles du sage Raibhya, je répondis de nouveau : « Certes, ô brahmarṣi ; ainsi en sera-t-il vraiment. »

Verse 61

न बुध्यतोस्तथात्मानं मम मायाविमोहितौ ॥ एवं तौ विहरन्तौ तु तस्मिन्नुपवने ततः ॥

Trompés par ma māyā, tous deux ne se reconnaissaient pas eux-mêmes. Ainsi, ensuite, ils erraient dans ce bosquet.

Verse 62

राजपुत्रो विशालाक्षी राजपुत्री यशस्विनी ॥

(Il y avait) un prince et une princesse aux grands yeux, illustre par sa renommée.

Verse 63

ममैवं वचनं श्रुत्वा ब्राह्मणः स वसुन्धरे ॥ मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय मामुवाच मुदान्वितः ॥

Ô Vasundharā, ayant entendu ainsi mes paroles, ce brāhmane—après un bref recueillement—me parla, rempli de joie.

Verse 64

दृष्ट्वा व्यालीं राजपुत्रस्ततो हन्तुं व्यवस्थितः ॥ स तया वार्यमाणोऽपि व्याली हन्तुमिहोद्यताḥ ॥

Voyant la bête féroce (vyālī), le prince se résolut à la frapper. Bien qu’elle le retînt, il demeurait décidé à tuer la bête sur-le-champ.

Verse 65

पौण्डरीके ततस्तीर्थे तेऽपि पञ्चत्वमागताः ॥

Puis, au tīrtha nommé Pauṇḍarīka, eux aussi trouvèrent la mort (retournèrent aux cinq éléments).

Verse 66

एतस्य तीर्थवर्यस्य महिमानं त्वया प्रभो ॥ शृणु वै कथ्यमानं तु वद लोकोपकारक ॥

Ô Seigneur, écoute la grandeur de ce tīrtha excellent, telle qu’elle est exposée; parle, ô bienfaiteur du monde.

Verse 67

गरुडो हन्ति नागान्वै दृष्ट्वैव विनतात्मजः ॥ एवं स वार्यमाणोऽपि व्यालीं हन्ति स्म दारुणम् ॥

Garuḍa, fils de Vinatā, terrasse les serpents rien qu’en les voyant. Ainsi, même retenu, il tua encore une redoutable serpente.

Verse 68

गतास्ते परमं स्थानं यत्र देवो जनार्द्दनः ॥ राजा वा राजपुत्रश्च राजपुत्री यशस्विनी ॥

Ils sont allés à la demeure suprême où réside le dieu Janārdana—qu’il s’agisse d’un roi, d’un prince ou d’une princesse illustre.

Verse 69

अन्यानि यानि तीर्थानि एतत्क्षेत्राश्रितानि तु ॥ तान्यपि श्रोतुमिच्छामि कथ्यमानानि च त्वया ॥

Je souhaite entendre aussi parler des autres tīrtha, les gués sacrés rattachés à ce saint domaine, tels que tu vas les exposer.

Verse 70

तदा सा रुषिता देवी न किञ्चिदपि भाषते ॥ ततस्तस्यां तु वेलायां राजपुत्र्यग्रतो बिलात् ॥

Alors la déesse, irritée, ne prononça pas un mot. Puis, à cet instant même, devant la princesse, d’un terrier...

Verse 71

मम चैव प्रसादेन तपसश्च बलेन च ॥ कृत्वा सुदुष्करं कर्म श्वेतद्वीपमुपागताः ॥

Par ma grâce, et aussi par la puissance de leur austérité (tapas), après avoir accompli une œuvre extrêmement difficile, ils atteignirent Śvetadvīpa.

Verse 72

शृणु तत्त्वेन मे ब्रह्मन् यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ तीर्थे कुब्जाम्रके पुण्ये मम लोके सुखावहे ॥

Écoute de moi en vérité, ô brahmane, ce que tu me demandes : au sujet du gué sacré et méritoire nommé Kubjāmraka, en mon domaine, qui procure le bien-être.

Verse 73

नकुलस्तु विनिर्गत्य आहारार्थं समुद्यतः ॥ दृष्ट्वा तु राजपुत्री सा नकुलं सर्पकाङ्क्षिणम् ॥

Mais la mangouste, étant sortie, s’empressa de chercher de la nourriture. Voyant la mangouste, cette princesse—désirant sa mort, la croyant liée à un serpent—agit en conséquence.

Verse 74

योऽसौ परिजनो देवि कृत्वा तु सुकृतं महत् ॥ सोऽपि सिद्धिं परां प्राप्तः श्वेतद्द्वीपमुपागतः ॥

Cet serviteur, ô déesse, ayant accompli une grande action méritoire, obtint lui aussi l’accomplissement suprême et parvint à Śvetadvīpa.

Verse 75

तीर्थं तु कुमुदाकारं तस्मिन् कुब्जाम्रके स्थितम् ॥ स्नानमात्रेण सुश्रोणि स्वर्गं प्राप्नोति मानवः ॥

Il y a un tīrtha en forme de lotus, établi là à Kubjāmraka. Par le seul bain en ce lieu, ô toi aux belles hanches, l’homme atteint le ciel.

Verse 76

हृष्टं चङ्क्रममाणं सा नकुलं शुभदर्शनम् ॥ क्रोधात्तं नकुलं चापि विनिहन्तुं प्रचक्रमे ॥

Voyant la mangouste—joyeuse, allant et venant, agréable à regarder—elle, sous l’emportement de la colère, entreprit de tuer cette mangouste.

Verse 77

एषा ते कथिता देवि पुष्टिः कुब्जाम्रकस्य च ॥ तस्य ब्राह्मणमुख्यस्य रैभ्यस्य कथिता मया

Ô Déesse, je t’ai exposé ce récit — ainsi que la prospérité (puṣṭi) de Kubjāmraka ; et j’ai raconté ce qui concerne ce brāhmane éminent, Raibhya.

Verse 78

कौमुदस्य तु मासस्य तथा मार्गशीर्षस्य च ॥ वैशाखस्यैव मासस्य कृत्वा कर्म सुदुष्करम्

Au mois de Kaumuda, et de même en Mārgaśīrṣa, et certes au mois de Vaiśākha — ayant accompli un acte/rite extrêmement difficile —

Verse 79

वारिता राजपुत्रेण सुता प्राज्योतिषस्य वै ॥ नकुलं घातितं दृष्ट्वा माङ्गल्यं शुभदर्शनम्

La fille de Prāgjyotiṣa, en vérité, fut retenue par le prince ; et, voyant la mangouste mise à mort — (événement tenu pour) de bon augure, d’aspect propice —

Verse 80

एतत्पुण्यं परं जप्यं चातुर्वर्ण्येन सर्वदा ॥ सर्वकर्मसु मुख्यं च एतदेव विशिष्यते

Cette récitation (japa) suprêmement méritoire doit être dite en tout temps par les quatre varṇa ; et parmi tous les rites et actes, celle-ci seule est déclarée prééminente.

Verse 81

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥ तीर्थं मानसमित्येव विख्यातं मम सुन्दरि

Et je t’exposerai encore autre chose ; écoute, ô Vasundharā : le tīrtha nommé « Mānasa », renommé sous ce nom, ô belle.

Verse 82

दर्शनीयः प्रियो राज्ञां माङ्गल्यः शुभदर्शनः ॥ घातितो नकुलः कस्मान्मया वै वार्यमाणया

Digne d’être contemplé, cher aux rois, de bon augure, à l’apparence propice ; pourquoi la mangouste a-t-elle été tuée, alors même que je m’efforçais réellement de l’en empêcher ?

Verse 83

न पठेद्गोघ्नमध्ये तु वेदवेदाङ्गनिन्दके ॥ न पठेद्गुरुविद्विष्टे न पठेच्छास्त्रदूषके

On ne doit pas réciter au milieu d’un tueur de vaches, ni en présence de celui qui dénigre le Veda et ses Vedāṅga ; on ne doit pas réciter devant celui qui est hostile au maître, ni devant celui qui calomnie les śāstra.

Verse 84

यस्मिन् स्नात्वा विशालाक्षि गच्छते नन्दनं वनम् ॥ दिव्यं वर्षसहस्रं वै मोदते चाप्सरैः सह

Ô toi aux grands yeux, après s’y être baigné, on se rend au bois de Nandana ; en vérité, durant mille années divines, on s’y réjouit avec les apsaras.

Verse 85

इति भर्तृवचः श्रुत्वा प्राग्ज्योतिषसुता तदा ॥ प्रत्युवाच ततः क्रोधात्कोसलाधिपतेः सुतम्

Ainsi, ayant entendu les paroles de son époux, la fille de Prāgjyotiṣa répondit alors ; puis, dans la colère, elle s’adressa au fils du seigneur de Kośala.

Verse 86

पठेद्भागवतानां च मध्ये दीक्षावतां तथा ॥ य एतत्पठते भूमे कल्यमुत्थाय मानवः

Qu’on récite au milieu des dévots du Bhāgavata, et de même parmi les initiés ; ô Terre, l’homme qui récite ceci, se levant à l’aube—

Verse 87

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते विपुले कुले ॥ द्रव्यवान् गुणवांश्चैव जायते तत्र मानवः ॥

Quand mille années sont accomplies, un homme y naît dans une lignée illustre et éminente, pourvu de richesses et, assurément, doté de vertus.

Verse 88

असकृद्वार्यमाणोऽपि व्याली घातितवान्यतः ॥ तस्मान्मयापि नकुलो घातितः सर्पघातकः ॥

Bien qu’on l’ait maintes fois retenu, il avait tué une femelle-serpent ; c’est pourquoi moi aussi j’ai tué le nakula (mangouste), tueur de serpents.

Verse 89

तारयेच्च स्वकुलजान् दशपूर्वान्दशापरान् ॥ एतत्तु पठमानो वै यस्तु प्राणान्विमुञ्चति ॥

Et il ferait passer (délivrerait) les siens : dix générations avant et dix après. En vérité, quiconque récite ceci puis relâche le souffle de vie…

Verse 90

तत्राथ मुञ्चते प्राणान् कौमुदस्य तु द्वादशी ॥ पुष्कलां लभते सिद्धिं मम लोकं च गच्छति ॥

Alors, s’il y rend le souffle lors de la Dvādaśī de Kaumuda, il obtient une siddhi abondante et se rend en mon monde.

Verse 91

राजपुत्र्या वचः श्रुत्वा राजपुत्रस्ततोऽब्रवीत् ॥ वाग्भिः स कटुकाभिश्च तर्जयन्निव तां धरे ॥

Ayant entendu les paroles de la princesse, le prince parla alors ; par des mots durs et mordants, comme s’il réprimandait la Terre.

Verse 92

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ मायातीर्थमिदं ख्यातं येन मायां विजानते ॥

Je vais encore t’enseigner autre chose ; écoute, ô Vasundharā. Ce lieu est renommé comme le Māyā-tīrtha, par lequel on comprend la māyā.

Verse 93

सर्पस्तीव्रविषो भद्रे तीक्ष्णदंष्ट्रो दुरासदः ॥ दंशते मानुषं दुष्टो येनासौ म्रियते जनः ॥

Ô Bhadrā, le serpent a un venin violent, des crocs acérés et il est difficile à approcher ; le mauvais mord un homme, et par cela cet homme meurt.

Verse 94

तस्मिन् कृतोदको ब्रह्मन्मायातीर्थे महायशाः ॥ दशवर्षसहस्राणि मद्भक्तो जायते नरः ॥

Ô Brahmane, en ce Māyā-tīrtha, celui qui a accompli l’offrande d’eau devient un homme de grande renommée ; durant dix mille ans, il naît comme mon dévot.

Verse 95

तस्मान्मया हतो भद्रेऽहितकारी विषोद्धतः ॥ प्रजापाला वयं भद्रे येऽपि चैवापथे स्थिताः ॥

C’est pourquoi, ô Bhadrā, j’ai mis à mort le nuisible, rendu furieux par le venin. Nous sommes les gardiens des créatures, ô Bhadrā, même de celles qui se tiennent sur une voie dévoyée.

Verse 96

लभते परमां पुष्टिं कुबेरभवनं यथा ॥ एकं सहस्रं वर्षाणां स्वच्छन्दगमनात्त्रयम् ॥

Il obtient la prospérité suprême, comme (celui qui atteint) la demeure de Kubera ; et, par la libre circulation, il acquiert trois (parts de mérite) durant mille ans.

Verse 97

सर्वांस्तान्दण्डयामो हि तीव्रदण्डैर्यथोचितम् ॥ साधून्ये चापि हिंसन्ति ह्यपराधविवर्जितान्

En vérité, nous châtions tous ces hommes par de lourdes peines, comme il convient—ceux qui vont jusqu’à nuire aux vertueux, exempts de faute.

Verse 98

अथवा म्रियते तत्र मायातीर्थे यशस्विनि ॥ मायायोगी ततो भूत्वा मम लोकाय गच्छति

Ô illustre, si l’on meurt là, au Māyā-tīrtha, alors—devenant adepte du Māyā-yoga—on se rend en mon monde.

Verse 99

स्त्रियं चैवापि हिंसन्ति कामकाराश्च ये नराः ॥ ते दण्ड्याश्चैव वध्याश्च राजधर्माद्यथार्हतः

Et ces hommes qui, par simple caprice ou convoitise, font violence aux femmes—ceux-là doivent être punis, voire mis à mort, selon le rājadharma, comme ils le méritent.

Verse 100

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ तीर्थं सर्वात्मकं नाम सर्वतीर्थगुणान्वितम्

Et je te dirai encore autre chose; écoute, ô Vasundharā : il est un lieu saint nommé « Sarvātmakam », pourvu des qualités de tous les tīrthas.

Verse 101

मयापि राजधर्मो वै कर्त्तव्यो राजकर्मणि ॥ नकुलेनापराद्धं किं तद्वद त्वं ममापि हि

Même moi, dans l’exercice du gouvernement royal, je dois accomplir le rājadharma. Quelle faute la mangouste a-t-elle commise ? Dis-le-moi aussi.

Verse 102

अथात्र मुंचते प्राणांस्तीर्थे सार्षपके तथा ॥ सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं च गच्छति

Or, si quelqu’un rend ici son souffle vital au tīrtha de Sārṣapaka, alors—ayant renoncé à tout attachement—il parvient aussi à mon monde.

Verse 103

वार्यमाणोऽपि हि मया घातितो नकुलस्ततः ॥ ततो मम न भार्यासि न चाहं ते पतिः स्थितः

Bien que je le retinsse, la mangouste fut néanmoins tuée là. Dès lors, tu n’es pas mon épouse, et je ne suis pas établi comme ton époux.

Verse 104

पुनरन्यत् प्रवक्ष्यामि शृणुष्व शुभलोचने ॥ तीर्थं पूर्णमुखं नाम तन्न जानाति कश्चन

Je vais encore exposer autre chose; écoute, ô toi aux yeux gracieux : il est un tīrtha nommé Pūrṇamukha ; nul ne le connaît vraiment.

Verse 105

किञ्च तेन न हन्मि त्वां स्त्रियोऽवध्याः तदैव यत् ॥ इत्युक्त्वा राजपुत्रस्तां निवृत्य नगरं प्रति

De plus, pour cette raison je ne te tue pas, car les femmes ne doivent pas être mises à mort. Ayant dit cela, le prince rebroussa chemin vers la ville.

Verse 106

तत्र सर्वा भवेद्गङ्गा शीतलं जायते जलम् ॥ यत्र चोष्णं भवत्यम्बु ज्ञेयं पूर्णमुखं तथा

Là, tout devient comme la Gaṅgā et l’eau devient fraîche ; mais là où l’eau est tiède ou chaude, cela doit être reconnu comme Pūrṇamukha.

Verse 107

एवं क्रोधं समादाय नष्टस्नेहैः परस्परम् ॥ एवं गच्छति काले वै कोसलायां जनाधिपः

Ainsi, ayant pris sur lui la colère, et l’affection réciproque s’étant éteinte entre eux, le roi, seigneur des hommes, s’en va en son temps vers Kosalā.

Verse 108

स्नातो गच्छति सुश्रोणी सोमलोके महीयते ॥ तदा सोमं पश्यति तु सहस्रं दश पञ्च च

Après s’être baigné, ô toi aux belles hanches, il s’en va et reçoit des honneurs dans le monde de Soma ; alors, en vérité, il voit Soma : mille, puis dix, puis cinq (1015).

Verse 109

शृणोति तां कथां सर्वां वधं नकुलसर्पयोः ॥ एवं श्रुत्वा यथान्यायं सक्रोधौ तावुभावपि

Il entend tout ce récit — le meurtre concernant la mangouste et le serpent. L’ayant ainsi entendu, comme il convient, tous deux sont saisis de colère.

Verse 110

ततः स्वर्गात्परिभ्रष्टो ब्राह्मणश्चैव जायते ॥ मद्भक्तः शुचिमान्दक्षः सर्वकर्मगुणान्वितः

Ensuite, déchu du ciel, il naît en vérité comme un brāhmaṇa : mon dévot, pur, compétent, et pourvu des qualités nécessaires à tous les devoirs.

Verse 111

ततः कञ्चुकिनश्चैव स्वामात्यानग्रतः स्थितान् ॥ पुत्रं मम वधूं चैव समानयत सत्वरम्

Alors il s’adressa aux chambellans et à ses ministres, debout devant lui : «Amenez sans tarder mon fils et aussi ma belle-fille».

Verse 112

अथवा म्रियते तत्र मासि मार्गशिरे तथा ॥ शुक्लपक्षे च द्वादश्यां मम लोकं च गच्छति

Ou bien, s’il meurt là au mois de Mārgaśīrṣa, le douzième jour de la quinzaine claire (śukla-pakṣa), il se rend en mon monde.

Verse 113

ततो वै राजभृत्यास्तु राज्ञो वै प्रियकारिणः ॥ राजाज्ञां तां पुरस्कृत्य वधूं पुत्रं च सादरम्

Alors les serviteurs du roi—ceux qui accomplissent ce qui plaît au roi—, plaçant au premier rang cet ordre royal, amenèrent avec respect la belle-fille et le fils.

Verse 114

तत्र पश्यति मां नित्यं दीप्तिमन्तं चतुर्भुजम् ॥ न जन्म विद्यते तस्य मरणं च कदाचन

Là, il me contemple sans cesse, resplendissant et pourvu de quatre bras. Pour lui, il n’y a ni naissance ni mort, jamais.

Verse 115

आनीय दर्शयामासुर्यत्र राजा स्वयं स्थितः ॥ वधूपुत्रौ ततो दृष्ट्वा राजा वचनमब्रवीत्

Les ayant amenés, ils les présentèrent là où le roi se tenait lui-même. Alors, voyant la belle-fille et le fils, le roi prononça ces paroles.

Verse 116

पुनरन्यत्प्रवक्ष्याभि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अनन्यमानसो भूत्वा भक्तो भागवतो मम

Je vais encore exposer autre chose ; écoute cela, ô Vasundharā. Deviens d’un esprit sans partage et sois dévot, en tant que mon Bhāgavata.

Verse 117

पुत्र कुत्र गतं प्रेम युवयोस्तत्समाहितम् ॥ स्नेहश्च क्व गतः पूर्वो विरुद्धाचरणौ कथम् ॥

«Mon fils, où est donc passé cet amour qui était jadis si solidement établi entre vous deux ? Et où s’en est allé l’ancien attachement ? Comment en êtes-vous venus à agir l’un contre l’autre ?»

Verse 118

तस्मिंस्तीर्थे तु यः स्नाति कदाचिदपि मानवः ॥ दशवर्षसहस्राणि मोदते ह्यमरालये ॥

«Mais quiconque—tout être humain—se baigne ne fût-ce qu’une seule fois à ce gué sacré, se réjouit dix mille ans dans la demeure des Immortels.»

Verse 119

आसीद्याऽ युवयोः प्रीतिरन्योन्यं जटुकाष्ठवत् ॥ दर्पणे प्रतिबिम्बं च दृश्यते यद्वदात्मनः ॥

«L’affection qui existait jadis entre vous deux était réciproque—comme la laque et le bois étroitement unis ; et telle l’image que l’on voit dans un miroir, comme si c’était le reflet de son propre soi.»

Verse 120

वैशाखस्य तु मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशी ॥ यदि मुञ्चेत्स्वकं देहं कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥

«Et, le douzième jour lunaire (dvādaśī) de la quinzaine claire du mois de Vaiśākha—si, après avoir accompli une œuvre très difficile, on venait à quitter son propre corps…»

Verse 121

अप्रियं नोक्तपूर्वं तु यया परिजनेऽपि च ॥ मिष्टान्नसाधने दक्षाः त्वया त्यक्तं न युज्यते ॥

«Elle, par qui jamais auparavant n’avait été prononcée parole déplaisante—même parmi les gens de la maison—et qui excellait à préparer des mets sucrés : il ne convient pas que tu l’aies abandonnée.»

Verse 122

न जन्म मरणं तस्य न ग्लानिर्न च वै भयम् ॥ सर्वसङ्गविनिर्मुक्तो मम लोकाय गच्छति ॥

Pour lui, il n’y a ni naissance ni mort, ni lassitude ni crainte ; délivré de tout attachement, il se rend en mon monde.

Verse 123

धनपूर्वस्तु ते धर्मः स च योषित्कृतः खलु ॥ अहो सत्यं जनानां च स तु स्त्रीभ्यः सुतः कुलम् ॥

Ton « dharma », semble-t-il, est précédé par la richesse, et il est, en vérité, façonné par une femme. Ah ! telle est bien la condition des hommes : la lignée et les fils naissent, après tout, des femmes.

Verse 124

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥ करवीरं नाम तीर्थं सर्वलोकसुखावहम् ॥

Et je te dirai encore ceci—écoute, ô Vasuṁdharā : il est un gué sacré nommé Karavīra, qui apporte le bien-être à tous les mondes.

Verse 125

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा राजपुत्रो यशस्विनि ॥ उभौ तच्छरणौ गृह्य पितरं प्रत्यभाषत ॥

Alors, ô illustre, ayant entendu les paroles de son père, le prince saisit ses deux pieds en signe de refuge et répondit à son père.

Verse 126

तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि येन ज्ञापयते शुभे ॥ पुरुषो ज्ञानवांस्तावन्मम भक्तिविनिश्चितः ॥

J’exposerai son signe distinctif, par lequel on le reconnaît, ô bienheureuse. Un homme est tenu pour véritablement sage dans la mesure où sa dévotion envers moi est fermement établie.

Verse 127

दोषो न विद्यते तात स्नुषायां कोऽपि कुत्रचित् ॥ किं मे तु वार्यमाणापि नकुलं मेऽग्रतोऽहनत् ॥

On ne trouve aucune faute chez ma belle-fille, mon cher enfant, nulle part. Mais pourquoi donc—bien qu’on l’en ait empêchée—abattit-elle ma mangouste sous mes yeux ?

Verse 128

ततोऽभवन् मम क्रोधो दृष्ट्वा पातितमग्रतः ॥ क्रोधासक्तेन तु मया यथेयं परिभाषिता ॥

Alors la colère s’éleva en moi, voyant qu’il gisait abattu devant moi ; et, saisi par la colère, je lui parlai de cette façon même.

Verse 129

तस्मिन् कृतोदकस्तीर्थे स्वच्छन्दगमनालयः ॥ भ्रमे द्विमानमारूढो सहस्रान्तरणर्तितः ॥

En ce tīrtha où fut accompli le rite de l’eau—demeure du libre cheminement—il errait, monté sur un char céleste, contraint de parcourir mille intervalles (ou cercles).

Verse 130

मम भार्या न भवती न चाहं तव वै पतिः ॥ एतच्च कारणं नान्यत्किञ्चिद्राजन्न संशयः ॥

Tu n’es pas mon épouse, et je ne suis pas véritablement ton époux. Telle en est la cause—il n’y a rien d’autre, ô roi—sans aucun doute.

Verse 131

तत्राथ म्रियते भूमे माघमासस्य द्वादशीम् ॥ ब्रह्माणं मां च पश्येत पश्यते च वृषध्वजम् ॥

Là, ô Terre, il convient de mourir le douzième jour du mois de Māgha ; on y verra Brahmā et moi, et l’on y voit aussi Vṛṣadhvaja (Śiva).

Verse 132

ततः पतिवचः श्रुत्वा प्राग्ज्योतिषकुलोद्भवा ॥ शिरसा प्रणतिं कृत्वा इदं वचनमब्रवीत् ॥

Alors, ayant entendu les paroles de son époux, la femme née dans la lignée de Prāgjyotiṣa inclina la tête avec révérence et prononça ces paroles.

Verse 133

पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥ तस्य ब्राह्मणमुख्यस्य पूर्वं यत्कथितं मया ॥

Je vais de nouveau exposer autre chose; écoute, ô Vasundharā. Cela concerne ce que j’ai précédemment raconté au sujet de ce plus éminent des brāhmaṇas.

Verse 134

तस्मिन्कुब्जाम्रके भद्रे स्थानं तु मम रोचते ॥ पुण्डरीक इति ख्यातं तीर्थं चैव महत्फलम् ॥

Dans le lieu nommé Kubjāmraka, ô noble, cet emplacement m’est cher. Le tīrtha y est renommé “Puṇḍarīka” et confère un grand fruit.

Verse 135

ततः सर्पवधं दृष्ट्वा कोधसंतप्तमानसा ॥ नाभाषितः किमपि नो मयैतदवधेहि वै ॥

Alors, voyant la mise à mort du serpent, l’esprit consumé par la colère, je ne dis absolument rien ; sache-le en vérité.

Verse 136

रथचक्रप्रमाणो वै चरते तत्र कच्छपः ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुंधरे ॥

Là se déplace une tortue de la taille d’une roue de char. Et je te dirai encore autre chose ; écoute, ô Vasundharā.

Verse 137

अनेन निहतः सर्पस्त्वया च नकुलो हतः ॥ कथं वा क्रियते क्रोधस्तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥

Par cet acte, le serpent a été tué, et par toi la mangouste aussi a été mise à mort. Comment donc la colère pourrait-elle être justifiée ? Je t’en prie, explique-le-moi ici.

Verse 138

स्नात्वा प्राप्नोति सुश्रोणि फलं तत्र महागुणम् ॥ पुण्डरीकस्य यज्ञस्य यजमानस्य यत्फलम् ॥

Après s’y être baignée, ô dame aux belles hanches, on obtient un fruit hautement méritoire : le même fruit que reçoit l’officiant du sacrifice Puṇḍarīka.

Verse 139

हते तु नकुले पुत्र किं ते क्रोधस्य कारणम् ॥ राजपुत्रि हते सर्पे किं वा ते मन्युकारणम् ॥

Mais lorsque la mangouste a été tuée, mon enfant, quelle est la cause de ta colère ? Ô princesse, puisque le serpent a été tué, quelle est donc la raison de ton courroux ?

Verse 140

प्राप्नोति वसुधे तत्र एवमेव न संशयः ॥ अथवा म्रियते तत्र लब्धसंज्ञो महायशाः ॥

On l’obtient là, ô Terre, ainsi en est-il, sans aucun doute. Ou bien l’on peut y mourir, ayant recouvré la conscience, et devenir d’une grande renommée.

Verse 141

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा कोसलेश्वरनन्दनः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजपुत्रो महायशाः ॥

Alors, ayant entendu les paroles de son père, le fils du seigneur de Kosala —le prince de grande renommée— prononça une parole douce.

Verse 142

दशानां पुण्डरीकाणां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ भुक्त्वा यज्ञफलं तत्र जातिशुद्धो महातपाः ॥

L’homme obtient le fruit de dix sacrifices Puṇḍarīka. Ayant joui là du résultat du yajña, il est purifié dans sa condition et devient un grand ascète à l’austère discipline.

Verse 143

एतेन किं वा प्रश्नेन नैतत्प्रष्टुं त्वमर्हसि ॥ एनां पृच्छ महराज ज्ञास्यते कायचेष्टितम् ॥

À quoi bon cette question ? Il ne te sied pas de demander cela. Interroge-la, ô grand roi ; ainsi seront compris sa conduite corporelle et son intention.

Verse 144

सिद्धस्य लभते नित्यं मम लोकाय गच्छति ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि प्रिये तद्वै शृणुष्व मे ॥

Il obtient sans cesse l’état d’un siddha et se rend en mon monde. Et de plus, bien-aimée, je te dirai encore autre chose : écoute-moi.

Verse 145

पुत्रस्य वचनं श्रुत्वा कोसलानां जनेश्वरः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं धर्मसंयोगसाधनम् ॥

Ayant entendu les paroles de son fils, le seigneur du peuple de Kosala prononça une parole douce, propre à établir la juste concorde avec le dharma.

Verse 146

अग्नितीर्थमिति ख्यातं सिद्धं कुब्जाम्रके स्थितम् ॥ यद्वै प्रज्ञायते देवि द्वादश्यां पापवर्जितैः ॥

Il est un gué sacré nommé « Agnitīrtha », lieu saint avéré situé à Kubjāmraka. Ce qui y est compris, ô dame, le douzième jour lunaire, par ceux qui sont exempts de faute, est ceci.

Verse 147

ब्रूहि पुत्र यथान्यायं यत्ते मनसि वर्तते ॥ प्रीतिविच्छेदकरणमुभयोर्हि कathyatām

Parle, mon fils, selon ce qui est juste—tout ce qui demeure dans ton esprit. Ici, qu’on énonce la cause qui entraîne la rupture de l’affection entre les deux.

Verse 148

कौमुदस्य तु मासस्य मासो मार्गशिरस्य च ॥ आषाढस्य च मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशीम्

Au mois nommé Kaumuda, et au mois Mārgaśīrṣa ; et au mois Āṣāḍha—le jour de Dvādaśī de la quinzaine claire (śukla-pakṣa)—(est indiqué le temps prescrit de l’observance).

Verse 149

जाताः संवर्धिताः पुत्राः सर्वकामेषु निष्ठिताः ॥ पितृपृष्टं तु यद्गुह्यं गोपयन्ति सुताधमाः

Bien que des fils naissent et soient élevés, et qu’ils s’établissent dans la poursuite de tous les désirs, les plus vils des fils cachent ce qui est secret lorsque le père l’interroge.

Verse 150

यश्चैव माधवे मासि समये यदि वर्तते ॥ तस्यां तु शुक्लद्वादश्यां तीर्थे तिष्ठति यत्रतः

Et quiconque se trouve au moment prescrit dans le mois de Mādhava (Caitra), en cette Dvādaśī de la quinzaine claire, demeure au tīrtha, le gué sacré—où qu’il se situe.

Verse 151

सत्यं वा यदि वा असत्यं न ब्रुवन्ति कदाचन ॥ पतन्ति नरके घोरे रौरवे तप्तवालुके

Que ce soit vérité ou mensonge, ils ne parlent jamais ; ils tombent dans l’effroyable enfer, Raurava, aux sables brûlants.

Verse 152

तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि शृणुष्व हि वसुन्धरे ॥ येन चिह्नेन विज्ञेयं तीर्थं तत्रैव मामकम्

Je vais exposer son signe distinctif—écoute, ô Vasundharā—par lequel on reconnaît, en ce lieu même, ce tīrtha sacré qui m’appartient.

Verse 153

पित्रा पृष्टं तु ये ब्रूयुः शुभं वाशुभमेव वा ॥ दिव्यां च ते गतिं यान्ति या गतिः सत्यवादिनाम्

Ceux qui, interrogés par leur père, disent la vérité—qu’elle soit favorable ou défavorable—atteignent une voie resplendissante, le sort même des véridiques.

Verse 154

न हि कश्चिद्विजानाति शास्त्रं मम न यश्च वै ॥ फलं तस्य प्रवक्ष्यामि मृतोऽपि स्नातकोऽपि वा

Car nul ne comprend vraiment mon śāstra; et quant à celui qui ne le comprend pas, j’en exposerai le fruit, qu’il soit mort ou qu’il soit snātaka (purifié par le bain rituel).

Verse 155

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा कोसलानन्दिवर्धनः ॥ उवाच श्लक्ष्णया वाचा तत्रैव जनसंसदि

Alors, ayant entendu les paroles de son père, Kosalānandivardhana parla d’une voix douce, là même, au sein de l’assemblée.

Verse 156

एकचित्तं समाधाय तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ अग्नितीर्थेषु स्नातो वै तस्मिन्कुब्जाम्रकेषु च

L’esprit rassemblé en une seule attention, écoute ceci, ô Vasundharā. En vérité, s’étant baigné aux Agni-tīrthas, et aussi en ces lieux nommés Kubjāmraka…

Verse 157

गच्छत्वेष जनः सर्वो यथान्यायं गृहानि वै ॥ प्रातस्त्वां कथयिष्यामि यद्वक्तव्यमवश्यकम्

«Que tout ce peuple s’en aille dans ses demeures selon l’usage prescrit. Au matin, je te dirai ce qu’il est nécessaire de dire.»

Verse 158

अग्नितीर्थं महाभागे दीप्तमन्तं सवैष्णवम् ॥ सप्त कृत्वाग्निमेधानां यत्फलं भवति प्रिय

«Ô bienheureuse, cet Agni-tīrtha est rayonnant, doté d’une puissance sacrée et rattaché à la tradition vaiṣṇava. Bien-aimée, on y obtient le mérite issu de l’accomplissement de sept rites d’Agni-medha.»

Verse 159

प्रभातायां तु शर्वर्यां दुन्दुभीनां विनादनैः ॥ निबुद्धः कोसलश्रेष्ठः सूतमागधबन्दिभिः

«Quand la nuit tourna à l’aurore, le meilleur des Kosalas fut éveillé par le fracas des tambours, ainsi que par les sūtas, les māgadhas et les bardes.»

Verse 160

प्राप्नोति तन्महाभागे स्नानमात्रान्न संशयः ॥ अथवा म्रियते तत्र एकैकान्द्वादशीकृतान्

«Ô bienheureuse, par le seul bain on obtient ce fruit, sans aucun doute. Ou bien, si l’on y meurt, le mérite devient douze fois plus grand pour chaque (acte).»

Verse 161

तदा कमलपत्राक्षो राजपुत्रो महायशाः ॥ स्नात्वा च मङ्गलैर्युक्तो राजद्वारमुपागतः

«Alors le prince aux yeux semblables aux pétales de lotus, de grande renommée, après s’être baigné et accompagné de rites propices, s’approcha de la porte royale.»

Verse 162

स्थित्वा विंशत्यहोरात्रान्मम लोकाय गच्छति ॥ तीर्थस्य तस्य वक्ष्यामि चिह्नानि शृणु सुन्दरी

Après être demeuré vingt jours et vingt nuits, on se rend en mon monde. Je décrirai les signes de ce tīrtha—écoute, ô belle.

Verse 163

येन विज्ञायते प्राज्ञैर्मम भक्तं सुखावहम् ॥ उष्णं भवति हेमन्ते वसुधे तज्जलं तथा

Par cela, les sages reconnaissent (ce lieu) comme une dévotion envers moi, porteuse de bien-être. En hiver, ô Terre, son eau devient chaude.

Verse 164

कञ्चुकेस्तु वचः श्रुत्वा कोसलानां जनेश्वरः ॥ शीघ्रं प्रवेशय सुतं कञ्चुके साधुवादिनम्

Mais le souverain du peuple de Kosala, ayant entendu les paroles du chambellan, dit : «Chambellan, fais entrer vite mon fils, celui qui parle avec droiture».

Verse 165

उष्णकाले भवेच्छीतमेवं चिह्नं तु तद्भवेत् ॥ एष वह्निर्महाभागे तीर्थमाग्नेयमुत्तरे

Dans la saison chaude, elle devient fraîche : tel est, en vérité, son signe. Voici, ô fortunée, le « Feu » (Vahni) : l’Āgneya-tīrtha, dans la région du nord.

Verse 166

इत्युक्तो राजपुत्रं तु प्रावेशयदनुज्ञया ॥ राजपुत्रः पितुर्वेश्म प्रविश्य नियतः शुचिः

Ainsi instruit, il fit entrer le prince avec permission. Le prince, entrant dans la demeure de son père, était maîtrisé et pur.

Verse 167

तरन्ति मानवाः येन घोरं संसारसागरम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि देवि कुब्जाम्रके महत् ॥

Par ce moyen, les hommes franchissent l’effroyable océan de l’existence mondaine. Et de plus, ô Déesse, je t’exposerai le grand récit concernant Kubjāmraka.

Verse 168

ववन्दे चरणौ मूर्ध्ना निषीदेतिसुतं ततः ॥ तमब्रवीत्पिता जीव जयेत्युक्ता मुदान्वितः ॥

Il se prosterna aux pieds, la tête inclinée; alors (quelqu’un dit) : « Assieds-toi, mon fils ». Puis le père lui parla : « Vis ; sois victorieux » ; et, l’ayant dit, il fut rempli de joie.

Verse 169

वायव्यमिति विख्यातं तीर्थं धर्माद्विनिःसृतम् । तस्मिंस्तीर्थे तु यः स्नातः कृतनित्योदकक्रियः ॥

On dit qu’il est un tīrtha, gué sacré, renommé « Vāyavya », issu de Dharma. Et quiconque s’y baigne, après avoir accompli le rite quotidien de l’eau (nityodaka), (obtient le mérite énoncé).

Verse 170

ततस्तु कञ्चुकी गत्वा राज्ञे चैव न्यवेदयत् ॥ द्वारि तिष्ठति पुत्रस्ते तव दर्शनलालसः ॥

Alors le chambellan (kancukī) s’en alla et en fit rapport au roi : « Ton fils se tient à la porte, désireux de te voir ».

Verse 171

पितृपुत्रौ तु विज्ञेयौ जनैस्त्वेकत्र संस्थितौ ॥ हर्षितस्त्वान्तरो बाह्यः कृतकौतुकमङ्गलः ॥

Les gens les reconnurent comme père et fils, se tenant ensemble en un même lieu. Il était joyeux au dedans comme au dehors, ayant accompli des observances festives et de bon augure.

Verse 172

दिनानि दश पञ्चैतत्कृतमेव हि मामकम् ॥ जन्म वा मरणं वापि भूमौ नैव पुनर्भवेत् ॥

Pendant quinze jours, cela a été accompli véritablement en mon nom. Sur la terre, il n’y aura plus de naissance, ni même de mort (c’est-à-dire la délivrance du retour à l’existence incarnée).

Verse 173

युवयोः प्रीतिविच्छेदे कारणं गोपितं हि यत् ॥ ततो राजकुमारस्तं पितरं प्रत्यभाषत ॥

Puisque la cause de la rupture de l’affection entre vous deux avait été tenue cachée, alors le prince s’adressa à ce père.

Verse 174

जायते च चतुर्बाहुर्मम लोके प्रतिष्ठितः ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि वायुतीर्थस्य सुन्दरि ॥

Et il naît un être aux quatre bras, établi dans mon monde. Je dirai son signe — le signe du Vāyu-tīrtha, ô belle dame.

Verse 175

अवश्यमेव वक्तव्यं त्वया पृष्टेन निष्फलम् ॥ तद्गुह्यं हि महाराज प्रीतिविच्छेदकारकम् ॥

Il faut assurément le dire ; lorsqu’on t’a interrogé, le taire est vain. Car ce secret, ô grand roi, est bien la cause qui engendre la rupture de l’affection.

Verse 176

येन चिह्नेन विज्ञेयं तीर्थं तच्च महत्तरम् ॥ अश्वत्थवृक्षपत्राणि चलन्ति नित्यशो वने ॥

Par quel signe doit-on reconnaître ce tīrtha, véritablement le plus éminent ? Dans la forêt, les feuilles de l’arbre aśvattha se meuvent sans cesse.

Verse 177

यदीच्छसि महाराज श्रोतुं गुह्यमिदं महत् ॥ आगच्छ तात कुब्जाम्रे मया सह महीपते

Si tu le souhaites, ô grand roi, entendre ce grand secret, viens, cher enfant, à Kubjāmra avec moi, ô seigneur de la terre.

Verse 178

चतुर्विंशतिर्द्वादश्यां येन विज्ञायते खलु ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि तीर्थं कुब्जाम्रके धरे

Au douzième jour, par lequel on reconnaît en vérité la mesure des vingt-quatre, je proclamerai de nouveau un autre tīrtha à Kubjāmra sur la terre.

Verse 179

तत्र ते कथयिष्यामि कोसलाधिपते त्वरन् ॥ यत्त्वया पृच्छितं ह्येतद्गुह्यं पूर्वमनिन्दितम्

Là, ô souverain de Kosala, je te dirai promptement ce secret même, jadis irréprochable dans la tradition, que tu as demandé.

Verse 180

शक्रतीर्थमिति ख्यातं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥ तस्मिंस्तीर्थे वरारोहे शक्रतीर्थे वसुंधरे

Il est renommé sous le nom de «Śakra-tīrtha», moyen de délivrance de tout le cycle de l’existence mondaine. En ce gué sacré—ô noble—à Śakra-tīrtha sur la terre,

Verse 181

ततस्तस्य वचः श्रुत्वा राजपुत्रस्य वै नृपः ॥ बाढमित्येव तत्राह पुत्रप्रेम्णा समन्वितः

Alors, ayant entendu les paroles du prince, le roi répondit là : «Qu’il en soit ainsi», rempli d’affection pour son fils.

Verse 182

शक्रस्तु वसते लोके वज्रहस्तो न संशयः ॥ अथवा म्रियते तत्र शक्रतीर्थे महातपे

Śakra, tenant la foudre (vajra), demeure dans le monde, sans aucun doute ; ou bien, dit-on, il y meurt, au Śakra-tīrtha, ô grand ascète.

Verse 183

राजपुत्रे गते सुभ्रु अमात्यानां च सन्निधौ ॥ उवाच मधुरं वाक्य ये वै तत्र समागताः

Lorsque le prince fut parti, ô belle, et en présence des ministres, ceux qui s’y étaient assemblés prononcèrent des paroles douces.

Verse 184

उपोष्य दशरात्राणि मम लोकाय गच्छति ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि येन विज्ञायते ततः

Après avoir jeûné dix nuits, il se rend à mon monde. J’énoncerai son signe distinctif, grâce auquel on le reconnaît ensuite.

Verse 185

अमात्याः शृणुतेमं मे वचनं कृतनिश्चयम् ॥ कुब्जाम्रकं प्रति वयं गच्छामस्तस्य साधनम्

Ministres, écoutez cette parole mienne, prise avec ferme résolution : nous irons vers Kubjāmraka, en entreprenant les moyens pour ce but.

Verse 186

एकचित्तं समाधाय शृणु सुन्दरि तत्त्वतः ॥ पञ्च वृक्षास्तु तिष्ठन्ति तद्दक्षिणदिशे क्षिते

Rassemblant l’esprit en une seule pointe, écoute, ô belle, en vérité : là, vers le sud sur la terre, se tiennent cinq arbres.

Verse 187

शीघ्रं सम्पाद्यतां चैव युज्यन्तां गजवाजिनः ॥ राज्ञो वचस्ते संश्रुत्य तमूचुः कृतमेव तत् ॥

«Que les préparatifs soient faits sans délai, et que l’on attelle les éléphants et les chevaux.» Ayant entendu l’ordre du roi, ils lui dirent : «En vérité, c’est déjà accompli.»

Verse 188

शक्रतीर्थस्य चिह्नं ते वसुधे परिकीर्तितम् ॥ अन्यच्च तीर्थं वक्ष्यामि तस्मिन् कुब्जाम्रके परम् ॥

«Le signe distinctif du tīrtha de Śakra t’a été exposé, ô Terre. Et je te décrirai aussi un autre lieu de pèlerinage, suprême, dans la contrée nommée Kubjāmraka.»

Verse 189

इत्युक्त्वा सप्तरात्रेण सर्वं सम्पाद्य साधनम् ॥ गजाश्वपशुयानादिकार्षापणकधेनुकम् ॥

Après avoir ainsi parlé, en l’espace de sept nuits ils préparèrent tout le nécessaire : éléphants, chevaux, bêtes de somme et véhicules, ainsi que des pièces kārṣāpaṇa et des vaches laitières.

Verse 190

यत्प्राप्नोति मृतो वापि पुरुषः संहितव्रतः ॥ अष्टवर्षसहस्राणि गत्वा वै वरुणालयम् ॥

Ce qu’un homme obtient —même s’il meurt— lorsque ses vœux sont fidèlement observés : étant allé à la demeure de Varuṇa pendant huit mille ans, il atteint cet état.

Verse 191

ततः स राजशार्दूलः पुत्रमाह वसुन्धरे ॥ राज्यं शून्यं कथं त्यक्त्वा गमिष्यामो वयं सुत ॥

Alors ce tigre parmi les rois dit à son fils, ô Terre : «Comment pourrions-nous partir en laissant le royaume sans maître, mon fils ?»

Verse 192

स्वच्छन्दगमनो भूत्वा एवमेव न संशयः ॥ अथ वै म्रियते तत्र विंशवर्षोषितो नरः ॥

Devenu libre de partir selon son désir—ainsi en est-il, sans aucun doute. Alors, en vérité, l’homme qui y a demeuré vingt ans y meurt.

Verse 193

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा राजपुत्रो महायशाः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं गृहीत्वा चरणौ पितुः ॥

Alors, ayant entendu les paroles de son père, le prince illustre prononça des mots doux, saisissant les pieds de son père.

Verse 194

सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥ तस्य चिह्नं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

«Abandonnant tout attachement, il se rend en mon monde. J’en dirai le signe distinctif ; écoute-le, ô Terre.»

Verse 195

कनीयानेष मे भ्राता एकोदरसमुद्भवः ॥ एतस्य दीयतां राज्यं यथान्यायेन चागतम् ॥

«Voici mon frère cadet, né du même sein. Que le royaume lui soit donné, comme il convient et selon l’ordre légitime.»

Verse 196

तत्र धारा पतत्येका एकरूपा सदा भवेत् ॥ न वर्धते च वर्षासु घर्मे न ह्रसते पुनः ॥

Là, un seul courant tombe—d’une forme uniforme, toujours identique. Il n’augmente pas durant la saison des pluies, ni ne diminue de nouveau sous la chaleur.

Verse 197

पुत्रस्य वचनं श्रुत्वा कोसलानां कुलोद्वहः ॥ वर्तमानॆऽपि च ज्येष्ठे कनीयान् कथमर्हति

Ayant entendu les paroles de son fils, l’éminent soutien de la lignée des Kosalā réfléchit : «Même si l’aîné est encore vivant, comment le cadet pourrait-il être tenu pour légitime au royaume ou au privilège ?»

Verse 198

सप्तसामुद्रकं नाम तस्मिन्कुब्जाम्रके परम् ॥ तस्मिन्कृतोदको भूमे नरो धर्मपरायणः

«Dans le lieu souverainement vénéré de Kubjāmraka se trouve un endroit nommé Saptasāmudraka. Ô Terre, l’homme voué au dharma qui y accomplit le rite de l’eau…»

Verse 199

ततः पितुर्वचः श्रुत्वा कोसलायाः कुलोद्भवः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं पितरं धर्मकारणात्

Alors, ayant entendu les paroles de son père, le descendant de la lignée des Kosalā adressa à son père des mots doux, mû par la cause du dharma, afin de soutenir le juste.

Verse 200

त्रयाणामश्वमेधानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ शीघ्रं गच्छति वै स्वर्गं सहस्रं दश पञ्च च

L’homme obtient le fruit de trois sacrifices d’Aśvamedha, et certes il gagne promptement le ciel—après mille, dix et cinq (selon la mesure elliptique du passage).

Frequently Asked Questions

The chapter links terrestrial flourishing (puṣṭi) to disciplined conduct: austerity and devotion (as in Raibhya’s tapas), regulated ritual practice at designated tīrthas, and controlled speech/recitation ethics. The text presents sacred landscapes as pedagogical spaces where correct timing, restraint, and appropriate social contexts for transmitting knowledge uphold both social order and the Earth’s well-being.

Repeated emphasis is placed on dvādaśī (the 12th lunar day), often in the śukla-pakṣa, with months including Vaiśākha, Māgha, Mārgaśīrṣa, Āṣāḍha, and “Kaumuda/Kaumudasya” (as transmitted). Specific rites include bathing (snāna), fasting/observance durations (e.g., ten nights, twenty nights, seven nights, thirty nights), and death-at-site as a calendrically conditioned soteriological event.

Through Pṛthivī’s questioning and Varāha’s instruction, the narrative frames Earth as a moral-ecological interlocutor: sacred waters, groves, and observable hydrological signs (temperature inversions by season, a constant stream, color changes in water) become indicators of a managed sacred ecology. The implied ethic is that disciplined human behavior (restraint, timing, non-defamatory recitation contexts) sustains the auspicious functioning of terrestrial sites.

The chapter references the sage Raibhya (central ascetic figure), royal and regional identities linked to Prāgjyotiṣa and Kosala (a rājaputra, a rājaputrī, and a Kosala king), and deities as cosmological authorities associated with specific tīrthas (Indra/Śakra, Varuṇa, Soma, Kubera, Rudra). These figures function as exemplars for discipline, governance norms, and karmic causality within the tīrtha framework.