Adhyaya 114: The Varāha Incarnation and Pṛthivī’s Inquiries on Ritual Procedure and Devotional Outcomes

Verse 1

अथ श्रीवराहावतारः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ संस्तूयमानो भगवान्मुनिभिर्मन्त्रवादिभिः ॥ तुष्टो नारायणो देवः केशवः परमो विभुः ॥

Voici (commence) le récit de l’auspicieuse incarnation de Varāha. Śrī Varāha dit : Le Seigneur bienheureux, loué par les sages—experts en la récitation des mantras—, fut satisfait : Nārāyaṇa, le dieu Keśava, le Souverain suprême.

Verse 2

ततो ध्यानं समास्थाय दिव्यं योग्यं च माधवः ॥ मधुरं स्वरमास्थाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Alors Mādhava, étant entré dans une méditation divine et parfaitement maîtrisée, et prenant une voix douce, répondit à Vasundharā (la Terre).

Verse 3

तव देवि प्रियार्थाय भक्त्या यं त्वं व्यवस्थिताः ॥ कारयिष्यामि ते सर्वं यत्ते हृदि व्यवस्थितम् ॥

Ô Déesse, pour ce qui t’est cher—puisque tu demeures résolue dans la dévotion—j’accomplirai pour toi tout ce qui est établi dans ton cœur.

Verse 4

अहं त्वां धारयिष्यामि सशैलवनकाननाम् ॥ ससागरां ससरितं सप्तद्वीपसमन्विताम् ॥

Je te soutiendrai—avec tes montagnes, tes forêts et tes bosquets; avec tes océans et tes rivières; dotée des sept dvīpas (continents).

Verse 5

एवमाश्वासयित्वा तु वसुधां स च माधवः ॥ रूपं संकल्पयामास वाराहं सुमहौजसम् ॥

Ainsi, après avoir rassuré Vasudhā (la Terre), Mādhava conçut pour lui-même la forme de Varāha, le sanglier, d’une puissance immensément grande.

Verse 6

षट् सहस्राणि चोच्छ्रायो विस्तारेण पुनस्त्रयः ॥ एवं नवसहस्राणि योजनानां विधाय च ॥

Sa hauteur était de six mille yojanas, et sa largeur, de nouveau, de trois mille ; ainsi sa mesure fut établie à neuf mille yojanas, selon la description.

Verse 7

वामया दंष्ट्रया गृह्य उज्जहार च मेदिनीम् ॥ सपर्वतवनाकारां सप्तद्वीपां सपत्तनाम् ॥

Saisissant la Terre de sa défense gauche, il souleva Medinī—portant les formes des montagnes et des forêts, avec les sept dvīpas, ainsi que ses cités et établissements.

Verse 8

नगा विलग्नाः पतिताः केचिद्विज्ञानसंश्रिताः ॥ शोभन्ते च विचित्राङ्गमेघाः सन्ध्यागमे यथा ॥

Certaines montagnes, accrochées, d’autres tombant—celles qui s’appuient sur la connaissance—resplendissent, telles des nuées aux formes variées à l’approche du crépuscule, tandis que la Terre est soulevée.

Verse 9

चन्द्रनिर्मलसङ्काशा वराहमुखसंस्थिताः ॥ शोभन्ते चक्रपाणेश्च मृणालं कर्दमे यथा ॥

Purs comme l’éclat de la lune, et posés sur le visage de Varāha, ils resplendissent—tels des fibres de lotus dans la boue—sur le Porteur du disque.

Verse 10

तस्यामेव तु कालस्य परिमाणं युगेषु च ॥ एकसप्ततिके कल्पे कर्दमोऽयं प्रजापतिः ॥

En ce même temps, et selon les mesures du temps à travers les yugas : dans le soixante-et-onzième kalpa, ce Kardama est compté comme Prajāpati.

Verse 11

ततः पृथिव्या देवश्च भगवान्विष्णुरव्ययः ॥ अन्योन्याभिमताश्चैव वाराहे कल्प उत्तमे ॥

Alors, à l’égard de la Terre, le dieu—Bhagavān Viṣṇu, l’impérissable—fut en accord réciproque avec elle ; ainsi en est-il dans l’excellent Varāha-kalpa.

Verse 12

सा गौः स्तुवति तं चैव पुराणं परमाव्ययम् ॥ योगेन परमेनैव शरणं चैव गच्छति

Cette Vache (la Terre) Le loue et récite aussi le Purāṇa suprême et impérissable ; et, par le seul yoga le plus élevé, elle va assurément chercher refuge en Lui.

Verse 13

आधारः कीदृशो देव उपयोगश्च कीदृशः ॥ कालेकाले च देवेश कर्मणश्चापि कीदृशः

«Ô Dieu, quelle sorte de support (base) faut-il, et quelle sorte de procédé pratique convient-il ? Et, aux temps appropriés, ô Seigneur des dieux, quelle sorte d’acte rituel doit-on accomplir ?»

Verse 14

कीदृशी पश्चिमा सन्ध्या कीदृशी ह्यर्धबाह्यतः ॥ शेषाः समानास्त्वा देव ये तु कर्माणि कुर्वते

«Comment est le sandhyā de l’ouest (le rite du crépuscule du soir), et comment est-il quant à la condition dite “à demi externe” ? Ô Dieu, les autres détails sont semblables ; (parle-moi de) ceux qui accomplissent les rites.»

Verse 15

किंनु संस्थापने देव आवाहनविसर्जने ॥ अगुरुं गन्धधूपं च प्रमाणं गृह्यते कथम्

«Alors, ô Dieu, lors de l’installation (consécration) et lors de l’invocation et du renvoi, comment prend-on la juste mesure pour l’aguru, les parfums et l’encens ?»

Verse 16

कथं पाद्यं च गृह्णाति स्नापनालेपनानि च ॥ कथं दीपश्च दातव्यः कन्दमूलफलानि च

«Comment (la divinité) reçoit-elle le pādya, l’eau pour laver les pieds, ainsi que le bain et l’onction ? Et comment doit-on offrir la lampe, et (comment offrir) les tubercules, les racines et les fruits ?»

Verse 17

आसनं शयनं चैव किङ्कर्म्मापि विधीयते ॥ कथं पूजादि कर्त्तव्यं प्राणास्तत्र च वै कति

Un siège et une couche sont-ils aussi prescrits, et quel service d’assistance doit être accompli ? Comment doit-on accomplir le culte et le reste, et combien de prāṇa (souffles/principes vitaux) y sont-ils reconnus ?

Verse 18

पश्चिमापूर्वसन्ध्यायां किं पुण्यं चापि तत्र वै ॥ शरदि कीदृशं कर्म शिशिरे कर्म कीदृशम्

Dans les observances de sandhyā au crépuscule du soir et à celui du matin, quel mérite (puṇya) y a-t-il vraiment ? Et en automne, quel rite convient, et en hiver, quel rite convient ?

Verse 19

यानि तत्रोपभोग्यानि पुष्पाणि च फलानि च ॥ कर्मण्यास्ते अकर्मण्या ये च शास्त्रबहिष्कृताः

Parmi ce qui peut y être offert et utilisé—les fleurs et les fruits—lesquels conviennent ? Lesquels sont propres à l’acte rituel et lesquels ne le sont pas, y compris ceux que les śāstra écartent ?

Verse 20

किं कर्मणा भोगवता तावद्गच्छति माधवम् ॥ कथं कर्म न चान्नेषु अतिगच्छति कीदृशम्

Par quel acte rituel, accompagné de bhoga (offrandes de jouissance), parvient-on jusqu’à Mādhava ? Et comment l’action rituelle ne devient-elle pas excessive quant aux offrandes de nourriture ; quelle en est la juste mesure ?

Verse 21

अर्च्चायाः किं प्रमाणं तु स्थापनाṃ चापि कीदृशम् ॥ परिमाणं कथं देव उपवासश्च कीदृशः

Quelle est donc la juste mesure ou norme de l’arccā (image sacrée), et quelle sorte d’installation (pratiṣṭhā) convient ? Comment fixer les proportions, ô Dieu, et quel type de jeûne (upavāsa) est prescrit ?

Verse 22

पीतकं शुक्लरक्तं वा कथं गृह्णाति वाससाम् ॥ तेषां तु कानि वस्त्राणि यैर्हितं प्रतिपद्यते

«Qu’elles soient jaunes, blanches ou rouges : comment reçoit-on les vêtements ? Et quels sont ces vêtements par lesquels on obtient le juste bénéfice ?»

Verse 23

केषु लोकेषु गच्छन्ति मधुपर्कस्य भक्षणात् ॥ स्तवे परमकालेऽपि तव भक्तस्य माधव

«Vers quels mondes vont-ils en consommant le madhuparka ? Et même à l’ultime heure, ô Mādhava, quel est le sort de ton dévot ?»

Verse 24

किम्प्रमाणं तु दातव्यं मधुपर्कसमन्वितम् ॥ कानि मांसानि ते देव फलं शाकस्य कीदृशः

«Quelle mesure doit-on offrir avec le madhuparka ? Quelles sortes de viandes conviennent, ô Deva, et quel est le fruit concernant les légumes ?»

Verse 25

प्रापणेष्वपि युज्येत कर्म शास्त्रसमायुतम् ॥ आहूतस्य च मन्त्रेण आगते धर्मवत्सल

«Même dans les affaires d’obtention ou de réception, l’acte doit être accompli conformément au śāstra. Et lorsque l’invité, appelé, arrive par un mantra, ô ami du dharma…»

Verse 26

केन मन्त्रविधानॆन प्राशनं ते प्रदीयते ॥ व्रतस्य चोपचारेषु अर्च्चयित्वा यथाविधि

«Par quelle procédure de mantras t’offre-t-on l’acte de manger ou de prendre part ? Et dans les services annexes du vœu, après avoir adoré selon la règle prescrite…»

Verse 27

केऽत्र भुञ्जन्ति तद्देव सर्वशुद्धिकरं परम् ॥ ये तु एकाशिनो देवमुपसर्पन्ति माधवम्

Qui donc ici en prend part, ô Deva, suprême moyen de purification parfaite ? Et ceux qui, ne mangeant qu’une seule fois, s’approchent du Dieu Mādhava…

Verse 28

तेषां तु का गतिर्देव तव मार्गानुसारिणाम् ॥ व्रतं कृत्वा यथोक्तेन येऽभिगच्छन्ति माधवम्

Quelle est, ô Deva, la destinée de ceux qui suivent ta voie—ceux qui, ayant accompli le vœu selon l’ordonnance, vont vers Mādhava ?

Verse 29

तेषां तु का गतिर्देव तव भक्तिं प्रकुर्वताम् ॥ कृच्छ्रसांतपने कृत्वा येऽभिगच्छन्ति माधवम्

Quelle est, ô Deva, la destinée de ceux qui cultivent la dévotion envers toi—ceux qui, après avoir accompli l’austérité kṛcchra-sāṁtapana, vont vers Mādhava ?

Verse 30

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मपरायणाः ॥ वाय्वाहारं ततः कृत्वा कृष्णं समधिगच्छति

À quelle destinée parviennent ceux qui sont voués aux actes accomplis en ton service ? Puis, ayant entrepris le « vāyvāhāra » (subsister d’air), on atteint Kṛṣṇa.

Verse 31

तेषां तु का गतिः कृष्ण तव भक्तौ व्यवस्थिताः ॥ अक्षारलवणं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम्

Quelle est la destinée, ô Kṛṣṇa, de ceux qui demeurent établis dans la dévotion envers toi—ceux qui, ayant observé l’« akṣāra-lavaṇa », vont vers Acyuta ?

Verse 32

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मानुसारिणः ॥ कृत्वा पयोव्रतं चैव येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम् ॥

Quelle destinée atteignent ceux qui suivent tes prescriptions, après avoir observé le payovrata (vœu du lait) et s’être approchés d’Acyuta ?

Verse 33

ते कां गतिं प्रपद्यन्ते नरा ये व्रतक॑रिणः ॥ दत्त्वा गवाह्निकं चैव ये प्रपद्यन्ति माधवम् ॥

Quelle destinée atteignent les hommes qui accomplissent des vœux, après avoir offert le gavāhnika puis s’être réfugiés en Mādhava ?

Verse 34

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव भक्त्या व्यवस्थिताः ॥ उञ्छवृत्तिं समास्थाय येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥

Quelle destinée atteignent ceux qui demeurent établis dans la dévotion envers toi, adoptant l’uñchavṛtti (subsistance par glanage) et s’approchant de Mādhava ?

Verse 35

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते नरा भिक्षोपजीविनः ॥ गृहस्थधर्मं कृत्वा वै येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥

Quelle destinée atteignent les hommes qui vivent d’aumônes et qui—ayant véritablement accompli le devoir du maître de maison—s’approchent de Mādhava ?

Verse 36

काँल्लोकांस्ते प्रपद्यन्ते तव क्षेत्रेषु ये मृताः ॥ कृत्वा पञ्चातपं चैव माधवाय प्रयच्छति ॥

Vers quels mondes vont ceux qui meurent dans tes lieux sacrés ? Et qu’en est-il de celui qui, après avoir pratiqué l’austérité du pañcātapa (les « cinq feux »), en offre le fruit à Mādhava ?

Verse 37

कां गतिं वै परायान्ति ये तु पञ्चातपे मृताः ॥ कण्ठशय्यां समासाद्य ये प्रपश्यन्ति चाच्युतम् ॥

Quelle destinée atteignent vraiment ceux qui meurent en pratiquant l’austérité du pañcātapa ? Et qu’en est-il de ceux qui, ayant observé le vœu de kaṇṭhaśayyā, contemplent Acyuta ?

Verse 38

तेषां तु का गतिर्देव कण्ठशय्यां समाश्रिताः ॥ आकाशशयनं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति चाच्युतम् ॥

Mais quelle est la destinée, ô Dieu, de ceux qui ont entrepris le vœu de kaṇṭhaśayyā ? Et celle de ceux qui, après avoir pratiqué l’ākāśaśayana—dormir sous le ciel ouvert—se réfugient en Acyuta ?

Verse 39

तेषां तु का गतिः कृष्ण तव भक्तिपरायणाः ॥ गोव्रजे शयनं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति केशवम् ॥

Quelle est donc la destinée, ô Kṛṣṇa, de ceux qui sont entièrement voués à ta bhakti et qui—ayant fait de Govraja leur lieu de repos—se réfugient en Keśava ?

Verse 40

तेषां तु का गतिर्ब्रह्मंस्तव भक्तिपथे स्थिताः ॥ शाकाहारं ततः कृत्वा येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम् ॥

Quelle est la destinée, ô Brahman, de ceux qui demeurent sur la voie de la dévotion envers toi et qui—ensuite, adoptant le śākāhāra, une alimentation végétale—s’approchent d’Acyuta ?

Verse 41

तेषां तु का गतिर्देव कणभक्षास्तु ये नराः ॥ पञ्चगव्यं ततः पीत्वा येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥

Quelle est la destinée, ô Dieu, des hommes qui vivent de kaṇabhakṣa, se nourrissant de grains/particules ? Et celle de ceux qui, après avoir bu le pañcagavya, s’approchent de Mādhava ?

Verse 42

तेषां तु का गतिर् देव ये नरा यावकाशिनः ॥ आहारं गोमयं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति केशवम् ॥

Ô Seigneur, quelle est la destinée de ces hommes qui vivent d’orge et qui, prenant la bouse de vache pour nourriture, s’approchent de Keśava ?

Verse 43

नारायण गतिस्तेषां कीदृशोऽत्र विधिः स्मृतः ॥ सक्तुं वै भक्षयित्वा तु ये प्रपद्यन्ति चाच्युतम् ॥

On dit que leur destinée est Nārāyaṇa ; quelle règle est ici enseignée ? À savoir : ceux qui, après avoir mangé du saktu (farine de grains grillés), se réfugient en Acyuta.

Verse 44

तेषां तु का गतिर् देव तव कर्मपरायणाः ॥ शिरसा दीपकं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति केशवम् ॥

Ô Seigneur, quelle est la destinée de ceux qui se vouent à tes rites et qui, posant une lampe sur la tête, s’approchent de Keśava ?

Verse 45

ते गतिं कां प्रपद्यन्ते तव चिन्तापरायणाः ॥ अश्माशनं व्रतं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति नित्यशः ॥

Quelle destinée atteignent ceux qui sont voués à la contemplation de toi et qui, ayant observé le vœu de manger sur la pierre (ou de manger des pierres), se réfugient en toi sans cesse ?

Verse 46

तेषां तु का गतिर् देव तव भक्तिपरायणाः ॥ भक्षयित्वा तु दूर्वां ये प्रपद्यन्ते मनीषिणः ॥

Ô Seigneur, quelle est la destinée de ceux qui sont voués à la dévotion envers toi—ces êtres réfléchis qui, après avoir mangé l’herbe dūrvā, se réfugient en toi ?

Verse 47

तेषां तु का गतिर् देव स्वधर्मगुणचारिणः ॥ जानुभ्यां प्रतिपद्यन्ते तव प्रीत्या च माधव ॥

Ô Seigneur, quelle est la destinée de ceux qui se conduisent selon leur propre dharma et leurs vertus, et qui s’avancent à genoux par amour pour Toi, ô Mādhava ?

Verse 48

तेषां तु का गतिर् देव तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ उत्तानशयनं कृत्वा धारयन्ति हि दीपिकाम् ॥

Ô Seigneur, dis-le-moi, à moi qui interroge : quelle est la destinée de ceux qui, s’étant couchés sur le dos, tiennent réellement une petite lampe ?

Verse 49

ते यान्ति कां गतिं देव कथ्यते या च शाश्वती ॥ जानुभ्यां दीपकं कृत्वा केशवाय प्रपद्यते ॥

Ô Seigneur, vers quelle destinée vont-ils—celle que l’on dit éternelle—ceux qui, offrant une lampe et avançant à genoux, se réfugient en Keśava ?

Verse 50

तेषां तु का गतिर् देव कथ्यते चैव शाश्वती ॥ अवाङ्मुखस्तु भूत्वा वै यः प्रपद्येज्जनार्द्दनम् ॥

Ô Seigneur, quelle est la destinée—dite éternelle—de celui qui, le visage tourné vers le sol, se réfugie en Janārdana ?

Verse 51

भगवन् का गतिस्तस्य अवाक्शिरसि शायिनः ॥ पुत्रदारगृहं चैव मुक्त्वा योऽनुप्रपद्यते ॥

Ô Bienheureux Seigneur, quelle est la destinée de celui qui gît la tête en bas et qui, ayant quitté fils, épouse et maison, Te suit et se réfugie en Toi ?

Verse 52

का गतिस्तस्य सिद्धा तु कथयस्व सुरोत्तम ॥ भाषितोऽसि मया ह्येवं सर्वलोकसुखावहम्

«Dis-moi, ô le meilleur des dieux : quelle est la demeure assurée de celui qui est accompli ? Car je t’ai bien adressé ainsi la parole — un enseignement propice au bien de tous les mondes.»

Verse 53

गमनागमनं चैव त्वत्प्रसन्नेन माधव ॥ त्वं ज्ञाता त्वं पिता चैव सर्वधर्मविनिश्चयः

«Le départ et le retour dépendent aussi de ta grâce bienveillante, ô Mādhava. Tu es le connaisseur ; tu es aussi le Père — l’autorité décisive en toute matière de dharma.»

Verse 54

भस्माकुलेषु निक्षिप्य कथं चाग्नौ प्रपद्यते ॥ कां गतिं प्रतिपद्यन्ते त्वद्भक्ता जलमास्थिताः

«Lorsqu’on est déposé au milieu d’amas de cendres, comment s’en remet-on au feu (du rite) ? Et quelle demeure atteignent tes dévots lorsqu’ils sont entrés dans les eaux ?»

Verse 55

त्वत्क्षेत्रसंस्थितो वापि तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ स्मरण पुत्र ते कृष्ण यैस्तु नाम प्रकीर्त्यते

«Ou bien, si l’on demeure dans ton kṣetra sacré, dis-le-moi, moi qui interroge. Ô Kṛṣṇa — ô fils — quel est le fruit pour ceux qui proclament ton Nom en se souvenant de toi ?»

Verse 56

नमो नारायणेत्युक्त्वा तेषां वै का गतिर्भवेत् ॥ उद्यतेष्वपि शस्त्रेषु हन्यमाना रणे नराः

«Après avoir prononcé : “Hommage à Nārāyaṇa”, quelle serait donc leur destinée ? Même lorsque les armes sont levées, les hommes que l’on abat au combat…»

Verse 57

नामप्रकीर्तनात्तेषां कीदृशी तु गतिर्भवेत् ॥ अहं शिष्या च दासी च तव भक्त्या व्यवस्थिताः

Par la proclamation et la louange de leur Nom sacré, quelle sorte de destinée leur adviendra-t-elle ? Je suis à la fois disciple et servante, établie avec fermeté dans la dévotion envers Toi.

Verse 58

रहस्यं धर्मसंयुक्तं तन्ममाचक्ष्व माधव ॥ एवं तत्परमं गुह्यं मम प्रीत्या जगद्गुरो

Expose-moi, ô Mādhava, cet enseignement secret uni au dharma. Ainsi, révèle ce suprême mystère pour ma satisfaction, ô maître du monde.

Verse 59

एवं हि धार्यमाणा सा पृथिवी सागरान्विता ॥ वर्षाणां च सहस्रं हि वज्रदंष्ट्रेण साधुना

Ainsi, en vérité, cette Terre—accompagnée des océans—était portée ; et durant mille ans, par le vertueux aux défenses semblables au foudre (vajra).

Verse 60

वसन्ते कीदृशं कर्म ग्रीष्मे किं कर्म कारयेत् ॥ प्रावृट्काले च किं कर्म वर्षान्ते किञ्च कारयेत्

Quelle action convient-il d’entreprendre au printemps ? Quelle action faut-il faire accomplir en été ? Et quelle action durant la saison des pluies, et que faut-il faire à la fin des pluies ?

Verse 61

कानि कर्म्माणि कुर्वीत तव भक्तस्य भोजनात् ॥ यस्तु तं प्रापणं देव न च दोषप्रसादिकम्

Quelles actions faut-il accomplir au sujet de la nourriture, ou de l’offrande de nourriture, pour ton dévot ? Mais quiconque accomplit ce prāpaṇa, ô Dieu, n’est lié ni à faute ni à expiation.

Verse 62

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मपरायणाः ॥ तव क्षेत्रेषु वैकुण्ठ ये तु प्राणान्विमुञ्चते

Quel état, quelle demeure atteignent ceux qui, voués aux actes accomplis pour Toi, se réfugient en Toi ? Et, ô Vaikuṇṭha, qu’en est-il de ceux qui relâchent le souffle de vie dans Tes enceintes sacrées ?

Verse 63

तेषां तु का गतिर् देव शिरसा दीपधारणात् ॥ ये हि नित्यं पयः पीत्वा तव चिन्ताव्यवस्थिताः

Mais, ô Dieu, quelle est la destinée de ceux qui portent une lampe sur la tête ?—ceux qui, en vérité, buvant du lait régulièrement, demeurent établis dans la contemplation de Toi.

Verse 64

अतस्त्वयैव वक्तव्यो योगसाङ्ख्यविनिश्चयः ॥ त्वां भजंश्च गते जीवे मधुपर्कसमन्वितम्

C’est pourquoi Toi seul dois énoncer la conclusion arrêtée concernant le Yoga et le Sāṅkhya. Et lorsque la vie s’en va, celui qui Te vénère—accompagné du rite du madhuparka—obtient le fruit ainsi décrit.

Verse 65

केषु द्रव्येषु संयुक्तं मधुपर्कं प्रदीयते ॥ के तु कर्मगुणास्तस्य मधुपर्कस्य माधव

Avec quelles substances mêlées doit-on offrir le madhuparka ? Et quels sont les effets rituels et les qualités de ce madhuparka, ô Mādhava ?