Adhyaya 11
Mahesvara KhandaArunachala MahatmyaAdhyaya 11

Adhyaya 11

Nandikeśvara raconte un épisode théologique où les puissances cosmiques cherchent à déterminer les limites d’un pilier de lumière éclatant (tejaḥ-stambha). Brahmā prend la forme d’un cygne pour s’élever, tandis que Viṣṇu assume l’avatāra de Varāha, le sanglier au corps robuste, afin de descendre et d’en trouver la base. Le chapitre décrit la traversée de Viṣṇu à travers les strates souterraines, en énumérant les sept pātālas (d’Atala à Mahātala). Il y observe les appuis du cosmos : Ādikacchapa, la tortue primordiale ; les éléphants des directions ; le motif d’une grande grenouille ; et l’adhāra-śakti, la puissance de soutien grâce à laquelle des porteurs tels que Śeṣa et kūrma peuvent soutenir le monde. Malgré des efforts durant « des milliers d’années », Viṣṇu ne découvre pas la racine du pilier. L’épuisement brise l’orgueil, et le récit passe de la rivalité de la mesure à l’humilité du savoir. Il s’achève sur la résolution de Viṣṇu de chercher refuge en Śiva, affirmant que l’abandon et la reconnaissance du Transcendant constituent l’enseignement éthique et philosophique visé.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । स तु सिंहस्थितां गौरीं ज्वलंती विविधायुधाम् । शैलवर्षेण महता कुपितः समपूरयत्

Brahmā dit : Pris de colère, il assaillit Gaurī—embrasée de puissance, campée sur un lion et portant maintes armes—en déversant sur elle une immense pluie de rochers.

Verse 2

शरवर्षेण महता तन्निवार्य विदूरतः । बिभेद निशितैः शस्त्रैरशेषं तस्य विग्रहम्

De loin, elle repoussa cet assaut par une grande pluie de flèches; puis, de ses armes au tranchant aigu, elle perça et brisa tout son corps.

Verse 3

भिद्यमानोऽपि दैत्येंद्रः शैलसारप्रदुर्धरः । विषादं नागमत्किंचिद्ववृधे युद्धदुर्मदः

Bien qu’on le taillât et le perçât, le seigneur des Daityas—difficile à ébranler comme l’essence d’une montagne—ne tomba dans aucun abattement; au contraire, ivre de combat, il ne fit que redoubler de fureur.

Verse 4

भिद्यमानः स खड्गेन चक्रैरसिभिरृष्टिभिः । शूलेन चायुधैश्चान्यैरंतर्धानमगाहत

Bien qu’il fût frappé par des épées, des disques, des lames, des lances, des tridents et d’autres armes, il entra dans le voile du secret et disparut aux regards.

Verse 5

ततः सिंहाकृतिर्भीमः प्रचंडनिनदाननः । तीक्ष्णदंष्ट्रः शितनखः परिबभ्राम केसरी

Alors surgit une forme de lion, terrible et redoutable, rugissant avec fracas; aux crocs acérés et aux griffes tranchantes, il se mit à rôder.

Verse 6

देवीसिंहश्चपेटेन ताडयामास पाणिना । दैत्यसिंहस्य च नखैस्तस्य वक्षो व्यदारयत्

Le lion de la Déesse le frappa de sa patte, et de ses griffes il déchira la poitrine de ce « lion parmi les daityas ».

Verse 7

अथ व्याघ्रतया प्राप्तः स्फुटव्यात्ताननो महान् । तं हंतुं च बलाद्देवी वेगेन करमक्षिपत्

Puis, venu sous la forme d’un grand tigre aux mâchoires béantes, il voulut tuer; mais la Déesse, avec force et vitesse, abattit sa main sur lui pour le terrasser.

Verse 8

दीर्घाभिर्न्नीलरेखाभिः पूर्णः पिंगलविग्रहः । यानावलिभिराकीर्णः स्वर्णाद्रिरिव संचरन्

Marqué de longues stries bleues, son corps fauve se mouvait çà et là, entouré de rangées de chars, tel une montagne d’or en mouvement.

Verse 9

मृगैरिव परित्रातुं मुच्यमानोऽग्रतो बली । ज्वलंतमिव रोषाग्निं जिह्वाहेतिभिरावहन्

Avec vigueur il se rua en avant, comme pour sauver des cerfs, et fit jaillir des langues telles des armes, pareilles à un feu de colère flamboyant.

Verse 10

आगच्छंतं रयाद्देवी भल्लेन शशिवर्चसा । प्रतिविव्याध तं व्याघ्रं पुरत्रयमिवेश्वरः

Lorsqu’il se rua vers elle avec vitesse, la Déesse transperça cet ennemi, tel un tigre, d’une flèche acérée luisant comme la lune, comme jadis le Seigneur frappa la Triple Cité.

Verse 11

स बाणस्तन्मुखे मग्नस्तद्रक्तेन समुक्षितः । जगाहे गगनं भित्त्वा देहमस्य विनिर्गतः

La flèche s’enfonça dans sa bouche, trempée de son sang; puis, fendant le ciel, elle poursuivit sa course après être ressortie de son corps.

Verse 12

स दैत्यो वारणो भूत्वा देवीमाश्वभ्युपागमत् । बलिभिः पशुभिर्भिन्नैस्तस्याः प्रीतिमिवावहन्

Ce daitya prit la forme d’un éléphant et s’approcha promptement de la Déesse, comme s’il lui apportait sa « joie » par des offrandes d’animaux égorgés.

Verse 13

तं गजेंद्रं समायांतं मदक्लिन्नमहीतलम् । देवीसिंहस्तदा दृष्ट्वा ननर्द च जघान च

Voyant s’avancer ce seigneur des éléphants, la terre détrempée par son rut, le lion de la Déesse rugit alors et frappa.

Verse 14

अथ खड्गधरो वीरश्चर्मपाणिः समुद्गतः । वक्त्रं दधानो बभ्राम दंष्ट्राभ्रुकुटिभीषणम्

Alors surgit un guerrier héroïque, l’épée à la main et le bouclier au bras ; il errait çà et là, le visage terrifiant, aux défenses saillantes et au sourcil noué de menace.

Verse 15

देवी च विलसत्खड्गचक्रचक्रलसत्करा । युयोध तेन वीरेण भग्नशीर्षाभ्यपद्यत

Et la Déesse—les mains éclatantes d’épées fulgurantes et de disques tournoyants—combattit ce guerrier ; et lui se jeta sur Elle, la tête déjà fracassée.

Verse 16

भूयः स माहिषं रूपमास्थायासुरमायया । देव्या योद्धुं प्रववृते यथापूर्वमनाकुलम्

De nouveau, par l’illusion asurique, il prit la forme d’un buffle et s’avança pour combattre la Déesse, sans trouble, comme auparavant.

Verse 17

अथ देवैमुनींद्रैश्च चोदितो गौतमो मुनिः । प्रबोधयितुमारेभे स्तुतिभिर्जगदंबिकाम्

Alors, pressé par les dieux et les grands sages, le muni Gautama entreprit d’éveiller Jagadambikā, la Mère du monde, par des hymnes de louange.

Verse 18

त्वयि सर्वस्य जगतः प्राणशक्तिः परा मता । ओजःशक्तिर्ज्ञानशक्तिर्बलशक्तिश्च गम्यते

En Toi est reconnue la Force de Vie suprême de l’univers entier ; et en Toi l’on comprend aussi les puissances de la vigueur (ojas), de la connaissance et de la force.

Verse 19

किमेतदद्य मोहाय युद्धमारभ्यते त्वया । उपसंह्रियतामेष दैत्यो भुवनगुप्तये

Pourquoi, aujourd’hui, as-tu engagé ce combat seulement pour l’aveugler de confusion ? Qu’on mette fin à ce daitya, pour la sauvegarde des mondes.

Verse 20

भिन्नानामस्य देहानामुपसंहरणात्तव । वलयश्चोपदिश्यन्ते निगमोक्ता वरप्रदाः

Par le fait que tu ramènes et rassembles les corps disloqués de cet ennemi, sont indiqués les saints « valayas », enseignés dans les Nigamas, dispensateurs de grâces.

Verse 21

अन्यथा तृणकल्पस्य शत्रोरस्य निबर्हणे । कालाग्निवर्चसो देवि किमर्थं संभ्रमस्त्वियान्

Autrement—puisque détruire cet ennemi, pareil à un brin d’herbe, est chose aisée—ô Déesse au rayonnement du feu du Temps, pourquoi une telle agitation en toi ?

Verse 22

स्वशक्तिमवसंस्तभ्य समाकर्षयतां रिपोः । प्राणशक्तिं त्रिशूलेन गुणत्रयवपुर्धृता

Affermissant sa propre puissance, elle attira vers elle, par le trident, la force vitale de l’ennemi—elle dont la forme est constituée des trois guṇas.

Verse 23

इति स्म बोधितातेन पुरा भगवती तदा । महिषासुरमाक्रम्य त्रिशूलेनाभ्यधारयत्

Ainsi, instruite par lui depuis jadis, la Déesse Bienheureuse attaqua alors Mahiṣāsura et le transperça, le clouant de son trident.

Verse 24

अनेकगिरिसंकाशं देव्या विग्रहमात्मनः । अशक्तस्तं धारयितुं ससाद महिषासुरः

Voyant la forme de la Déesse, vaste comme de nombreuses montagnes, Mahishasura, incapable de la supporter, s'effondra.

Verse 25

निष्पिष्टो विलुठन्क्रोशन्नाक्रांतश्च परिस्फुरन् । निर्गंतुमुद्गतशिरा न शशाकासुराधिपः

Écrasé, se tordant et criant, piétiné et convulsant, le seigneur des asuras, bien que levant la tête, ne put s'échapper.

Verse 26

त्रिशूलमुखभिन्नांगरक्तधारासमुद्धतः । समुद्र इव संजातः संध्यारुणकलेवरः

Des flots de sang jaillissant alors que ses membres étaient fendus par la pointe du trident, il devint tel une mer, son corps rougi comme le crépuscule.

Verse 27

अथ खड्गेन तीक्ष्णेन कर्तयित्वा च तच्छिरः । ननर्त्त तस्य शिरसि तिष्ठन्ती महिषार्दिनी

Alors, avec une épée tranchante, elle lui coupa la tête ; debout dessus, Mahishardini dansa.

Verse 28

दुर्गां सिद्धाश्च गन्धर्वाः प्रशशंसुर्महर्षयः । पुष्पवृष्टिश्च महती देवैर्मुक्ता समंततः । प्रणतः प्रांजलिर्देवीं तुष्टाव विबुधाधिपः

Les Siddhas, les Gandharvas et les grands sages louèrent Durgā, tandis que les dieux faisaient pleuvoir des fleurs en abondance de toutes parts. Alors le seigneur des dieux, s'inclinant les mains jointes, offrit un hymne de louange à la Déesse.

Verse 29

इन्द्र उवाच । नमस्ते जगतां मात्रे भूतानां बीजसंविदे

Indra dit : "Hommage à toi, Mère des mondes, toi qui es la conscience-semence de tous les êtres."

Verse 30

भक्तिः श्रद्धा च भजतां शक्तिश्चासि त्वमंबिके । कारणं परमा कीर्तिः शातिर्दांतिः कला क्षमा

"Ô Ambikā, tu es la dévotion et la foi de tes adorateurs, et tu es toi-même leur puissance. Tu es la cause suprême, la plus haute renommée, la paix, la maîtrise de soi, l'art sacré et la patience."

Verse 31

एकैव विश्वरूपा त्वं नामभेदेर्निगद्यसे । तेषुतेषु पदेष्वस्मांस्तपोऽनुगुणसिद्धिषु

"Tu es une seule, pourtant de forme universelle ; on parle de toi sous de nombreux noms différents. Et dans ces divers états et accomplissements, selon la qualité de l'austérité de chacun, tu nous accordes les perfections correspondantes."

Verse 32

नियुज्य शत्रुं निर्भिद्य शिवा ज्ञेया प्रकाशसे । हतोयं महिषो दुष्टो विनिकृत्तश्च शांभवि

"Ayant affronté et transpercé l'ennemi, tu resplendis pour être connue sous le nom de Śivā, ô Śāmbhavī. Ce méchant démon-buffle a été tué et abattu."

Verse 33

छिन्नमेतस्य तु शिरः सजीवमिव लक्ष्यते । रक्तनेत्रं तीक्ष्णशृगं ज्वलज्जिह्वं चलं शिरः

"Pourtant, cette tête coupée semble encore vivante : ses yeux rouges de sang, ses cornes acérées, sa langue flamboyante, la tête tressaillant et bougeant encore."

Verse 34

आक्रम्य तव तिष्ठन्त्या रूपमेव सदास्तु नः । चक्रशृंगधनुर्बाणखङ्गचर्मवराभयैः

Que cette forme même de Toi—debout dans le triomphe après avoir terrassé l’ennemi—demeure à jamais pour notre protection : portant le disque, la corne, l’arc, les flèches, l’épée, le bouclier, et les mudrā de don et d’intrépidité.

Verse 35

शूलघण्टांकुशकशाकपालकुलिशादिभिः । अशेषदेवतामूर्तिरशेषैदेंवतायुधैः

Avec le trident, la cloche, l’aiguillon, le fouet, la coupe-crâne, le foudre (vajra) et d’autres armes : ta forme incarne toutes les divinités, munie des innombrables armes des dieux.

Verse 36

आपूरिता त्वमेवांब सर्वशत्रून्निहंसि नः । आयुधानां सहस्राणि तन्मयास्ते विभूतयः

Ô Mère, toi seule—pleinement manifestée—anéantis tous nos ennemis. Les milliers d’armes sont tes propres manifestations, tes vibhūti, tes puissances divines rendues visibles.

Verse 37

त्वज्जितारातयः सर्वे विविधायुधवाहनाः । रथनागहयैर्युक्ताः ससैन्या अपि भूभृतः

Tous les ennemis vaincus par toi—pourvus de maintes armes et montures, fussent-ils des rois avec leurs armées, attelés de chars, d’éléphants et de chevaux—sont pourtant soumis.

Verse 38

क्षणेन दग्धवीर्याः स्युस्त्वत्प्रसादविवर्जिताः । अपदोऽप्यल्पवीर्योऽपि त्वत्पादांबुजसेवकः

Privés de ta grâce, même les puissants deviennent en un instant comme si leur vigueur avait été brûlée. Mais même le faible, sans appui—s’il sert avec dévotion tes pieds de lotus—obtient force et sûreté.

Verse 39

त्रिलोकनाथतां प्राप्तः प्रथते कीर्तिमण्डितः । तद्रूपमिदमत्युग्रं ध्यायतामर्चतां सदा

Il obtient la souveraineté sur les trois mondes et resplendit, paré de renommée. C’est pourquoi cette forme d’une âpreté extrême doit être sans cesse méditée et vénérée.

Verse 40

न शत्रुभ्यो भयं किंचिद्भवेद्विजयशालिनाम् । ईदृशं सर्वलोकेषु रूपं ते देववंदितम्

Pour ceux qui sont comblés de victoire, nulle crainte ne naît des ennemis. Telle est ta forme, vénérée par les dieux dans tous les mondes.

Verse 41

पूज्यतामिष्टसिद्ध्यर्थं देवैर्भृत्यैश्च सर्वदा । मातरश्च त्वया सृष्टाः सर्वाभीष्टफलप्रदाः

Qu’elles soient toujours honorées par les dieux et leurs serviteurs afin d’accomplir les buts désirés. Les Déesses-Mères que tu as créées accordent tous les fruits souhaités.

Verse 42

सगणाः प्रतिपूज्यंतां सर्वस्थानेषु सर्वदा । अयं च निहतो दैत्यस्त्वत्पादकृतलांछनः

Avec leurs gaṇas, qu’elles soient honorées comme il se doit, partout et toujours. Et ce démon a été terrassé, marqué de l’empreinte laissée par ton pied.

Verse 43

तव भक्तैः सदा पूज्यस्त्वत्प्रमादात्त्वदग्रतः । इत्थं सुरेन्द्रप्रणुता सर्वर्षिसुरसेविता

Qu’il soit toujours vénéré par tes dévots, devant toi, selon ton propre dessein. Ainsi fut-elle louée par Indra et servie par tous les ṛṣis et les dieux.

Verse 44

तथेति वरदा देवी ससर्ज च दिवं प्रति । स्वयमप्यात्मनस्तत्र तद्रूपं विविधायुधम्

« Qu’il en soit ainsi », dit la Déesse dispensatrice de grâces, et elle les dépêcha vers le ciel. Puis, là même, elle manifesta une forme d’elle-même, portant des armes de maintes sortes.

Verse 45

संस्थाप्य मातृभिः सार्धं स्थानरक्षणमातनोत् । संगृह्य विमलं रूपं सखीजनसमावृता

Après les avoir établis avec les Déesses-Mères, elle organisa la protection du lieu sacré. Puis, reprenant sa forme immaculée, elle fut entourée de ses compagnes.

Verse 46

महिषस्य शिरोऽपश्यद्विकृतं खङ्गधारया । कथयन्ती पुनस्तस्य चित्रं लोकविभूषणम्

Elle vit la tête du démon-buffle, défigurée par le tranchant de l’épée. Puis elle décrivit de nouveau cet étrange spectacle — un « ornement » saisissant pour les mondes, comme avertissement.

Verse 47

सखीभिः सह सा बाला कण्ठं तस्य व्यलोकयत् । अपश्यच्च तदा लिगं कर्त्तुं तस्य च पूजनम्

La jeune fille, avec ses compagnes, examina son cou. Alors elle y vit un liṅga et résolut d’en accomplir le culte.

Verse 48

आदत्त सहसा गौरी लिगं तस्य गले स्थितम् । आलोकयच्च सुचिरं रक्तधारापरिप्लुतम्

Soudain, Gaurī saisit le liṅga qui reposait sur son cou. Et longtemps elle le contempla, baigné de flots de sang.

Verse 49

आसज्जत पुनर्लिंगमस्याः पाणितलं गतम् । विमोचयितुमुद्युक्ता नाशक्नोल्लग्नमंजसा

De nouveau, le liṅga s’agrippa à sa paume; bien qu’elle s’efforçât de le détacher, elle ne put aisément décoller ce qui s’y était collé.

Verse 50

अचिंतयच्च सा देवी किमेतदिति विस्मयात् । विषादेन च संयुक्ता महर्षीणां पुरः स्थिता

Saisie d’étonnement, la Déesse se dit : « Qu’est-ce donc ? » Puis, accablée de chagrin, elle se tint devant les grands ṛṣi.

Verse 51

आहतः शिवभक्तोऽयमिति शोकं समाविशत् । अगर्हत भृशं मौढ्यमात्मनः स्त्रीस्वभावजम्

Le chagrin la saisit, pensant : « Ce dévot de Śiva a été blessé. » Et elle se reprocha âprement sa propre sottise, née d’un élan féminin irréfléchi.

Verse 52

अविचार समारब्धं शिवभक्तनिबर्हणम् । उपतापपरीतांगी गौतमं मुनिसत्तमम्

Son blâme envers un dévot de Śiva — entrepris sans discernement — laissa ses membres consumés par la douleur; ainsi se tourna-t-elle vers Gautama, le meilleur des sages.

Verse 53

उपगम्याब्रवीद्बाला साहसं कृतमात्मना । भगवन्सर्वधर्मज्ञ गौतमार्य मुनीश्वर

S’approchant, la jeune fille dit : « J’ai commis un acte téméraire. Ô Bienheureux, connaisseur de tout dharma — ô noble Gautama, seigneur parmi les sages ! »

Verse 54

मान्यया धर्मरूपेण कोऽप्यधर्मः प्रकल्पितः । देवानां रक्षणं कर्तुमभयं दातुमुद्यता

Par moi—le tenant pour une forme vénérable du dharma—quelque acte d’adharma a été conçu, bien que je fusse résolu à protéger les dieux et à leur accorder l’intrépidité.

Verse 55

अज्ञानान्महिषं दैत्यं शिवभक्तिममर्दयम् । रजसाक्रान्तबुद्धीनां न भवेद्धर्मसंग्रहः

Par ignorance, j’ai écrasé le daitya Mahiṣa, dévot de Śiva. Pour ceux dont l’esprit est envahi par le rajas (la passion), il ne peut y avoir de saisie véritable du dharma.

Verse 56

गुरुप्रसादसुलभः स्फुरद्विघ्नशताकुलः । सुदुर्धर्षा निराचारदुर्दमाः शिवसंश्रयाः

La voie de la droiture s’obtient par la grâce du guru, et pourtant elle est encombrée de centaines d’obstacles surgissants. Ceux qui prennent refuge en Śiva sont difficiles à atteindre : inflexibles, peu aisés à contenir, au-delà des moyens ordinaires.

Verse 57

विशेषतो लिंगधराः शिवस्तान्बहु मन्यते । पुरा पुरत्रयावासा दैतेया लिंगधारका

Tout particulièrement, ceux qui portent le liṅga, Śiva les tient en haute estime. Jadis, même les Daityas demeurant dans les trois cités (Tripura) étaient porteurs du liṅga.

Verse 58

अजिताः शंभुना पूर्वं मुक्तलिंगा निषूदिताः । अस्य कंठस्थितं लिंगं मम पाणिं न मुंचति

«Autrefois, Śambhu dompta les invincibles, ceux qui avaient rejeté le Liṅga. Mais le Liṅga posé sur la gorge de celui-ci ne lâche pas ma main.»

Verse 59

कथं पापं निरस्यामि शिवभक्तवधाश्रितम् । अस्य कंठस्थितं लिंगं धारयंती तपोन्विता

«Comment chasserai-je ce péché, né du meurtre d’un dévot de Śiva, alors que—bien que pourvue d’austérités—je porte le Liṅga fixé à la gorge de celui-ci ?»

Verse 60

तीर्थयात्रां करिष्यामि यावच्छंभुः प्रसीदति । पुनः कैलासमुख्येषु शंभुस्थानेषु भूरिषु

«J’entreprendrai le pèlerinage vers les tīrtha sacrés jusqu’à ce que Śambhu soit apaisé ; puis encore (j’irai) vers les nombreuses demeures de Śambhu—au premier rang desquelles se tient Kailāsa.»

Verse 61

तीर्थेषु रचितस्नाना लप्स्ये पापविशोधनम् । इति तस्याः परिश्रांतिं दुर्धर्मपरिशंकया

«Après m’être baignée dans les tīrtha, j’obtiendrai la purification du péché.» Ainsi, par crainte et soupçon d’une faute terrible, elle tomba dans l’épuisement.

Verse 62

आकर्ण्य शिवधर्मज्ञो भयार्त्तां तामवोचत । मा भैषीर्गिरिजे मोहाच्छिवभक्तो हतस्त्विति

L’ayant entendue, celui qui connaissait le dharma de Śiva dit à cette femme saisie de peur : «Ne crains pas, ô Girijā ; c’est par égarement (moha) qu’un dévot de Śiva a été tué.»

Verse 63

धर्मसूक्ष्मार्थवेत्तारौ दुर्लभा गिरिकन्यके । सदा शिवस्य वदनैः सद्योजातादि संश्रितैः

«Ô fille de la montagne, rares sont vraiment ces deux-là qui connaissent le sens subtil du dharma—ce dharma que Śiva soutient à jamais par ses visages, à commencer par Sadyojāta.»

Verse 64

आगमाः पंचभिः प्रोक्ता अष्टाविंशतिकोटयः । निर्णयाः शिवभक्तानां शिवमार्गस्य शोभनाः

Les Āgama—proclamés en cinq divisions—sont dits au nombre de vingt-huit crores. Ils sont des déterminations faisant autorité pour les dévots de Śiva, embellissant et éclaircissant la voie de Śiva.

Verse 65

तेषुतेषु मुनींद्रैश्च नत्वैव प्रतिपद्यते । कालो मुखं च कंकालं शैवं पाशुपतं तथा

Parmi ces traditions, les sages, après s’être dûment inclinés, adoptent divers courants : Kāla, Mukha, Kaṅkāla, le Śaiva, et de même le Pāśupata.

Verse 66

महाव्रतं पंच चैताः शिवमार्गप्रवृत्तयः । भेदाश्च बहवस्तेषामन्योन्यस्य शिवे रताः

Le Mahāvrata et ces cinq voies sont des manières de cheminer sur la voie de Śiva. Leurs divisions sont nombreuses, mais chacune, à sa façon, demeure vouée à Śiva.

Verse 67

साध्य एको हि बलवान्सर्वैस्तैरनिशं शिवः । सर्व एव सदा पूज्याः स्वधर्मपरिनिष्ठितैः

Car l’unique but puissant que tous doivent atteindre en tout temps, c’est Śiva seul. Ainsi, toutes ces voies (et ceux qui les suivent) sont toujours dignes d’honneur pour ceux qui demeurent fermement établis dans leur propre dharma.

Verse 68

अमत्सरैः शिवे भक्तैः शिवाज्ञापरिपालकैः । वेदैश्च बहुभिर्यज्ञैर्भक्त्या च परया शिवः

Śiva est véritablement adoré par les dévots de Śiva, exempts d’envie, qui observent les commandements de Śiva et s’approchent de Lui par de nombreuses récitations védiques, de nombreux sacrifices et—par-dessus tout—par la dévotion suprême.

Verse 69

आराध्यते महादेवः सर्वदा सर्वदायकः । जीवहिंसा न कर्त्तव्या विशेषण तपस्विभिः

Mahādeva, toujours digne d’adoration et dispensateur de tout, doit être vénéré en tout temps. Et l’on ne doit pas faire violence aux êtres vivants, surtout les ascètes.

Verse 70

शिवधर्मस्य भेत्तारो निहंतव्यास्तथांजसा । न वेषजुषि वीक्षेत न लिगं नैव संभवम्

Ceux qui brisent le dharma de Śiva doivent être promptement réprimés et châtiés. Qu’on ne porte même pas le regard vers celui qui s’attache à un faux habit : en lui, point de signe de vraie dévotion ni d’heureux présage.

Verse 71

शिवधर्मस्य भेत्तारं हन्यादेवाविचारयन् । बहुभिः स्फूर्तया बुद्ध्या धर्मविद्भिर्निरूपिते

Le transgresseur du dharma de Śiva doit être abattu sans hésitation. Ainsi l’ont établi de nombreux connaisseurs du dharma, par un discernement clair et vigoureux.

Verse 72

शिवधर्मस्य विलये सद्यः शक्तिः प्रवर्तते । अस्य कर्म पुनर्दिष्टं लिंगमैश्वर्यचर्चितम्

Quand le dharma de Śiva est conduit vers la destruction, la puissance divine se met aussitôt en mouvement. C’est pour cela même que sa tâche fut de nouveau ordonnée, liée au Liṅga, célébré pour sa majesté souveraine.

Verse 73

न जेतुं शक्यते देवि तेनासौ सर्वदैवतैः । यदयं निहतो देवि त्वया शंकरमान्यया

Ô Déesse, c’est pourquoi il ne pouvait être vaincu, même par tous les dieux. Et pourtant, ô Déesse—vénérée par Śaṅkara—celui-ci a été mis à mort par toi.

Verse 74

आक्रांतः शापदोषेण महर्षीणां शिवाश्रयात् । अथ ते कुपितास्तस्य वैषम्यादवमानतः

Parce qu’il s’était réfugié en Śiva, il fut atteint par la faute issue de la malédiction des grands ṛṣi. Alors ces sages s’irritèrent contre lui, à cause de sa partialité et de son mépris.

Verse 75

शेपुर्महिषवद्दुष्टो महिषोऽयं भवत्विति । ततस्तद्वचनात्सद्यो महिषोऽभूत्क्षणात्तथा

Ils le maudirent : «Puisqu’il est mauvais comme un buffle, qu’il devienne buffle». Et par ces paroles, aussitôt—en un instant—il devint réellement buffle.

Verse 76

प्रणम्य तोषयामास ययाचे शापमोचनम् । दत्त्वा प्रकामरूपत्वं ददुरस्मै प्रसादिताः

Il se prosterna, les contenta et implora d’être délivré de la malédiction. Eux, gracieusement apaisés, lui accordèrent le pouvoir de prendre toute forme à volonté.

Verse 77

महिषत्वेपि संहारं स्वयं देव्या शिवाज्ञया । विषादो न च कर्त्तव्यो अंगदर्शनतस्त्वया

Bien qu’il soit devenu buffle, sa destruction sera accomplie par la Déesse elle-même, sur l’ordre de Śiva. Ne t’afflige donc pas, car tu contempleras la forme divine et ses signes.

Verse 78

सिद्धानां शिवरूपाणामवज्ञा कं न बाधते । महिषत्वे समुत्पन्ने दोषेण समुपस्थिते

Qui n’est pas atteint par le mépris envers les Siddhas qui portent la forme même de Śiva ? En vérité, par cette faute, l’état de devenir buffle est né et s’est accompli.

Verse 79

सिद्धप्रसादाल्लब्धोऽयं शापनाशस्त्वया कृतः । सर्वे लोकाश्च संत्राता दुष्टोयं परिरक्षितः

Par la grâce des Siddha, la levée de cette malédiction a été obtenue et accomplie par toi. Les mondes ont été protégés, et même ce méchant a été préservé.

Verse 80

शापदोषसमुत्पन्ने महिषत्वे विमोचिते । त्वया च गिरिशप्रीत्यै तपः कुर्वाणयाद्रिजे

Lorsque l’état de buffle, né de la faute d’une malédiction, aura été levé, toi, ô fille de la montagne, accomplis des austérités pour la joie de Girīśa (Śiva).

Verse 81

द्रष्टव्यं तैजसं लिंगमरुणाचलसंज्ञितम् । पूर्वजन्मनि भक्तोऽयमरुणाद्रिपतेः स्फुटम्

Il faut contempler le Liṅga rayonnant nommé Aruṇācala. Celui-ci, dans une naissance antérieure, fut manifestement un dévot du Seigneur d’Aruṇādri.

Verse 82

महिषत्वे मदाक्रांतः परं लिंगेन संगतः । भक्त्या लिंगधरं हंतुं कः समर्थो जगत्त्रये

Bien qu’en sa forme de buffle il fût saisi par l’orgueil, il entra en contact avec le Liṅga suprême. Qui, dans les trois mondes, pourrait tuer un porteur du Liṅga lorsqu’il est protégé par la dévotion ?

Verse 83

दृष्टाः पुरत्रये पूर्वं रुद्रेण पूजितास्त्रयः । त्वत्खड्गपरिकृत्तेन कंठेनास्य वरानने

Autrefois, dans l’épisode des trois cités (Tripura), trois marques furent vues et vénérées par Rudra. Et maintenant, ô belle au visage, son cou tranché par ton épée…

Verse 84

दीक्षादिरहितं लिंगं दत्तं हंतीति चोदितम् । कृतं हि महिषेणापि भक्तितो लिंगधारणम्

Bien qu’on l’exhortât : « Tue-le — il porte un Liṅga donné sans initiation et autres rites », pourtant, même le buffle se mit à porter le Liṅga par seule dévotion.

Verse 85

कदाचित्क्षपणोक्तानां विभाषात्प्रत्ययं गतः । पूर्वजन्मतपोयोगात्स्मरणो लिंगधारणात्

Un jour, par le parler courant des ascètes, il parvint à la conviction ; et, par la puissance des austérités d’une vie antérieure, le souvenir surgit, lié au port du Liṅga.

Verse 86

त्वत्पादपद्मसंस्पर्शादयं मुक्तो न संशयः । मदुक्तनिष्कृतीनां तु पातकानां च नाशनम्

Par le contact de tes pieds de lotus, celui-ci est délivré — sans aucun doute. Et les expiations que j’ai énoncées opèrent la destruction des péchés.

Verse 87

दर्शनं शैलवर्यस्य प्रायश्चित्तं परं मतम् । संस्थाप्य विविधाञ्छैवाञ्छिवसिद्धांतवेदिनः

Le simple darśana de cette montagne souveraine est tenu pour l’expiation suprême. Là, l’on doit établir divers śaivas, connaisseurs des doctrines de Śiva.

Verse 88

आवाह्य सर्वतीर्थानि सर्वदोषनिवृत्तये । सरः किमपि संपाद्य स्नात्वा तत्र वरानने

« Invoquant tous les tīrthas pour écarter toute souillure, ô toi au beau visage, prépare quelque lac ou bassin, puis baigne-toi en ce lieu ».

Verse 89

अघमर्षणसंयुक्ता सलिंगा स्नानमाचर । त्रिसंध्यं चैव मासांते देवयागमहोत्सवे

Accomplis le bain sacré conjointement au rite d’Aghamarṣaṇa, avec le (Śiva-)liṅga présent; et observe aussi les trois sandhyās. À la fin du mois, célèbre une grande fête d’adoration en l’honneur des Devas.

Verse 90

आराधयोपचारैस्त्वमरुणाद्रिमयं शिवम्

Adore Śiva—dont la forme même est Arunādri (Aruṇācala)—par des offrandes et par les actes de service révérencieux (upacāra).

Verse 91

एवं तस्य मुनेर्निशम्य वचनं शैवार्थसंभावितं प्रीता देवनमस्कृता गिरिसुता देवी जगद्रक्षिका । शैवं धर्ममिमं विधातुमुचितं शोणाचलस्याग्रतस्तीर्थागाहनबुद्धिमाशु विदधे कर्तुं त्वघक्षालनम्

Ainsi, ayant entendu les paroles de ce sage—pleines de la portée de la dévotion śaiva—Girisutā, la Devī, protectrice du monde, fut comblée de joie et se prosterna devant les Devas. Jugeant juste d’accomplir ce devoir śaiva devant Śoṇācala (Aruṇācala), elle se hâta de décider d’entrer dans les eaux du tīrtha afin d’y laver le péché.