Kāla-vañcana (Overcoming/Outwitting Time) and the Pañcabhūta Basis of the Body

Verse 1

देव्युवाच । कथितं तु त्वया देव कालज्ञानं यथार्थतः । कालस्य वंचनं ब्रूहि यथा तत्त्वेन योगिनः

La Déesse dit : «Ô Deva, tu as réellement exposé la connaissance vraie du Temps tel qu’il est. Dis-moi maintenant : comment les yogins, établis dans le Tattva (la Réalité), transcendent-ils et devancent-ils le Temps ?»

Verse 2

कालस्तु सन्निकृष्टो हि वर्तते सर्वजंतुषु । यथा चास्य न मृत्युश्च वंचते कालमागतम्

Le Temps, en vérité, se tient tout proche de tous les êtres ; et lorsque l’heure destinée est arrivée, même la Mort ne peut l’écarter ni tromper le Temps venu.

Verse 3

तथा कथय मे देव प्रीतिं कृत्वा ममोपरि । योगिनां च हिताय त्वं ब्रूहि सर्वसुखप्रद

Ainsi donc, ô Seigneur, par affection pour moi, daigne me l’exposer. Et pour le bien des yogins aussi, énonce cet enseignement qui accorde toute félicité véritable.

Verse 4

शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि पृष्टोहं यत्त्वया शिवे । समासेन च सर्वेषां मानुषाणां हितार्थतः

Śaṅkara dit : Ô Déesse, écoute. Ô Śivā de bon augure, je vais exposer ce que tu m’as demandé—brièvement—pour le bien de tous les êtres humains.

Verse 5

पृथिव्यापस्तथा तेजो वायुराकाशमेव च । एतेषां हि समायोगः शरीरं पांचभौतिकम्

La terre, l’eau, le feu, l’air et aussi l’éther : de leur conjonction naît véritablement le corps fait des cinq éléments. Ainsi, la forme incarnée est constituée des cinq bhūtas.

Verse 6

आकाशस्तु ततो व्यापी सर्वेषां सर्वगः स्थितः । आकाशे तु विलीयंते संभवंति पुनस्ततः

Ensuite, Ākāśa (l’espace/l’éther) est le principe qui pénètre tout, présent partout et demeurant en tout. Dans Ākāśa les êtres se résorbent, et de lui ils renaissent—selon l’ordre cosmique du Seigneur.

Verse 7

वियोगे तु सदा कस्य स्वं धाम प्रतिपेदिरे । तस्या स्थिरता चास्ति सन्निपातस्य सुंदरि

Mais dans la séparation, qui pourrait demeurer toujours fermement établi dans sa propre demeure ? Ô belle, la stabilité appartient en vérité à l’union (sannipāta), non à l’état de disjonction.

Verse 8

ज्ञानिनोऽपि तथा तत्र तपोमंत्रबलादपि । ते सर्वे सुविजानंति सर्वमेतन्न संशयः

Là, même les sages—par la puissance de l’austérité et du mantra—parviennent à tout connaître avec une certitude limpide ; il n’y a là aucun doute.

Verse 9

देव्युवाच । खं तेन यन्नश्यति घोररूपः कालः करालस्त्रिदिवैकनाथः । दग्धस्त्वया त्वं पुनरेव तुष्टः स्तोत्रै स्तुतः स्वां प्रकृतिं स लेभे

La Déesse dit : «Qu’est-ce qui n’est pas détruit par ce Temps terrible et effrayant, l’unique Seigneur des trois mondes ? Pourtant, lorsqu’il fut consumé par Toi, Tu redevins bienveillant ; loué par des hymnes sacrés, il retrouva sa propre nature originelle.»

Verse 10

त्वया स चोक्तः कथया जनानामदृष्टरूपः प्रचरिष्यसीति । दृष्टस्त्वया तत्र महाप्रभावः प्रभोर्वरात्ते पुनरुत्थितश्च

Par ton récit, Tu avais annoncé aux hommes : «Il se déplacera sous une forme invisible.» Pourtant, là même, Tu vis cet être d’une puissance immense ; et, par la grâce du Seigneur, il se releva de nouveau pour Toi.

Verse 11

तदद्य भोः काल इहास्थि किंचिन्निहन्यते येन वदस्व तन्मे । त्वं योगिवर्यः प्रभुरात्मतंत्रः परोपकारात्ततनुर्महेश

«Dis-moi, ô Kāla, qu’est-ce qui doit être abattu ici aujourd’hui, et par quel moyen sera-t-il détruit ? Tu es le plus éminent des yogins—Mahādeva—souverain de toi-même et tout-puissant ; et pourtant, pour le bien des êtres, tu as revêtu une forme manifestée.»

Verse 12

शंकर उवाच । न हन्यते देववरैस्तु दैत्यैस्सयक्षरक्षोरगमानुषैश्च । ये योगिनो ध्यानपरास्सदेहा भवंति ते घ्नंति सुखेन कालम्

Śaṅkara dit : Les yogins, toujours voués à la méditation, même demeurant dans le corps, ne sont point tués par les plus grands des dieux, ni par les daityas, ni par les yakṣas, les rākṣasas, les serpents ou les hommes. Ils triomphent aisément de Kāla, le Temps/la Mort elle-même.

Verse 13

सनत्कुमार उवाच । एतच्छ्रुत्वा त्रिभुवनगुरोः प्राह गौरी विहस्य सत्यं त्वं मे वद कथमसौ हन्यते येन कालः । शम्भुस्तामाह सद्यो हि मकरवदने योगिनो ये क्षिपंति कालव्यालं सकलमनघास्तच्छृणुष्वैकचित्ता

Sanatkumāra dit : Ayant entendu les paroles du Maître des trois mondes, Gaurī sourit et dit : «Dis-moi en vérité : comment Kāla (le Temps/la Mort) est-il tué, par quel moyen ?» Śambhu lui répondit aussitôt : «Ô sans tache, écoute d’un esprit unifié : je dirai comment les yogins jettent promptement tout le serpent de Kāla dans l’état “à face de makara”, qui dévore tout.»

Verse 14

शङ्कर उवाच । पंचभूतात्मको देहस्सदायुक्तस्तु तद्गुणैः । उत्पाद्यते वरारोहे तद्विलीनो हि पार्थिवः

Śaṅkara dit : «Ô toi aux hanches gracieuses, ce corps est constitué des cinq grands éléments et demeure toujours uni à leurs qualités. Il naît de l’élément terre et, en vérité, finit par s’y dissoudre.»

Verse 15

आकाशाज्जायते वायुर्वायोस्तेजश्च जायते । तेजसोऽम्बु विनिर्द्दिष्टं तस्माद्धि पृथिवी भवेत्

De l’éther (ākāśa) naît l’air ; de l’air naît le feu. Du feu, il est déclaré que naît l’eau ; et de cette eau, en vérité, advient la terre.

Verse 16

पृथिव्यादीनि भूतानि गच्छंति क्रमशः परम् । धरा पंचगुणा प्रोक्ता ह्यापश्चैव चतुर्गुणाः

À partir de la terre, les éléments grossiers s’élèvent graduellement, pas à pas, vers le principe supérieur. On déclare que la terre possède cinq qualités, et que l’eau, en vérité, en possède quatre.

Verse 17

त्रिगुणं च तथा तेजो वायुर्द्विगुण एव च । शब्दैकगुणमाकाशं पृथिव्यादिषु कीर्तितम्

Dans cet enseignement sur les éléments à partir de la terre, il est proclamé que le feu possède trois qualités, l’air en possède deux, et l’éther n’en possède qu’une seule : le son.

Verse 18

शब्दस्स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च पंचमः । विजहाति गुणं स्वं स्वं तदा भूतं विपद्यते

Le son, le toucher, la forme, la saveur et l’odeur comme cinquième : lorsque chaque principe élémentaire abandonne sa qualité propre, alors cet élément s’effondre et entre en dissolution. (En se retirant des guṇa, les bhūta manifestés se résorbent, tandis que Pati—Śiva—demeure le fondement transcendant.)

Verse 19

तदा गुणं विगृह्णाति प्रादुर्भूतं तदुच्यते । एवं जानीहि देवेशि पंचभूतानि तत्त्वतः

Alors il assume une qualité distincte ; c’est ce qu’on appelle « manifestation ». Ainsi, ô Déesse, comprends en vérité les cinq grands éléments selon leurs principes.

Verse 20

तस्माद्धि योगिना नित्यं स्वस्वकालेंऽशजा गुणाः । चिंतनीयाः प्रयत्नेन देवि कालजिगीषुणा

C’est pourquoi, ô Devī, le yogin qui veut vaincre le Temps doit, chaque jour et avec un effort fervent, contempler les qualités qui naissent des parts du temps (et des saisons), en comprenant leur influence.

Verse 22

शङ्कर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । परज्ञानप्रकथनं न देयं यस्य कस्यचित्

Śaṅkara dit : «Écoute, ô Déesse. Désirant le bien des yogin, je vais l’exposer. Mais l’enseignement de la connaissance suprême ne doit pas être donné à n’importe qui.»

Verse 23

श्रद्दधानाय दातव्यं भक्तियुक्ताय धीमते । अनास्तिकाय शुद्धाय धर्मनित्याय भामिनि

Ô belle, cela doit être donné à celui qui est plein de foi, uni à la bhakti et doué de discernement : à celui qui est exempt de négation athée, pur dans sa conduite et constant dans le dharma.

Verse 24

सुश्वासेन सुशय्यायां योगं युंजीत योगवित् । दीपं विनांधकारे तु प्रजाः सुप्तेषु धारयेत्

Le connaisseur du Yoga doit s’adonner à la discipline yogique, reposant sur une couche convenable, en réglant le souffle avec aisance. Et dans l’obscurité, sans lampe, il doit soutenir et protéger les êtres vivants lorsqu’ils dorment.

Verse 25

तर्जन्या पिहितौ कर्णौ पीडयित्वा मुहूर्त्तकम् । तस्मात्संश्रूयते शब्दस्तुदन्वह्निसमुद्भवः

En bouchant les deux oreilles avec les index et en les pressant un court instant, on entend ensuite distinctement un son—tel une note aiguë et perçante—comme s’il naissait du feu. On l’enseigne comme un signe yogique intérieur, ramenant l’esprit vers Śiva.

Verse 26

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां कालवंचनवर्णनं नाम षड्विंशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au Cinquième Livre — l’Umā-saṃhitā — s’achève le vingt-sixième chapitre, intitulé «Description de la manière de déjouer Kāla, le Temps».

Verse 27

यश्चोपलक्षयेन्नित्यैराकारं घटिकाद्वयम् । जित्वा मृत्युं तथा कामं स्वेच्छया पर्य्यटेदिह

Celui qui, par une pratique constante, peut percevoir la subtile «forme» du Temps, ne fût-ce que durant deux ghaṭikās, triomphe de la Mort et du désir ; et, en ce monde même, il chemine librement selon sa propre volonté.

Verse 28

सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च सर्वसिद्धिमवाप्नुयात् । यथा नदति खेऽब्दो हि प्रावृडद्भिस्सुसंयतः

Il devient omniscient et omnivoyant, et obtient toutes les perfections. De même qu’un nuage, bien compacté par les eaux de la saison des pluies, gronde dans le ciel, ainsi l’aspirant discipliné manifeste la puissance née de la maîtrise intérieure.

Verse 29

तं श्रुत्वा मुच्यते योगी सद्यः संसारबन्धनात् । ततस्स योगिभिर्न्नित्यं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरो भवेत्

En entendant cet (enseignement suprême de Śiva), le yogin est aussitôt délivré du lien du saṃsāra. Ensuite, parmi les yogins, il devient sans cesse plus subtil que le plus subtil, s’affinant jusqu’à l’état de réalisation le plus intérieur.

Verse 30

एष ते कथितो देवि शब्दब्रह्मविधिक्रमः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्बन्धमशेषतः

Ô Déesse, la méthode et l’enchaînement pour réaliser le Śabda-Brahman t’ont ainsi été exposés. De même que celui qui cherche le grain rejette la balle, qu’on abandonne entièrement tout lien.

Verse 31

शब्दब्रह्मत्विदं प्राप्य ये केचिदन्यकांक्षिणः । घ्नंति ते मुष्टिनाकाशं कामयंते क्षुधां तृषाम्

Ayant atteint cet état de Śabda-Brahman, ceux qui désirent encore autre chose sont comme des hommes frappant le ciel vide de leurs poings : ils ne font que vouloir la faim et la soif, c’est-à-dire le manque sans fin.

Verse 32

ज्ञात्वा परमिदं ब्रह्म सुखदं मुक्तिकारणम् । अवाह्यमक्षरं चैव सर्वोपाधिविवर्जितम्

Ayant réalisé ce Brahman suprême—dispensateur de la vraie béatitude et cause même de la délivrance—le sage le connaît comme la Réalité insaisissable, impérissable, entièrement dépourvue de tout upādhi (condition limitante).

Verse 33

मोहिताः कालपाशेन मृत्युपाशवशंगताः । शब्दब्रह्म न जानंति पापिनस्ते कुबुद्धयः

Leurrés par le nœud du Temps et soumis au piège de la Mort, ces pécheurs à l’intelligence dévoyée ne reconnaissent pas le Śabda-Brahman, la Réalité divine libératrice connue par le son sacré (mantra et Écriture).

Verse 34

तावद्भवंति संसारे यावद्धाम न विंदते । विदिते तु परे तत्त्वे मुच्यते जन्मबन्धनात्

Tant que l’on ne réalise pas la Demeure suprême (le Dhāma de Śiva), on erre dans le saṃsāra. Mais lorsque la Réalité ultime est connue en vérité, on est délivré du lien des renaissances.

Verse 35

निद्रालस्यं महा विघ्नं जित्वा शत्रुं प्रयत्नतः । सुखासने स्थितो नित्यं शब्दब्रह्माभ्यसन्निति

Après avoir vaincu, par un effort assidu, l’ennemi qu’est le sommeil et la torpeur—ce grand obstacle—, qu’on demeure toujours assis dans une posture aisée et qu’on s’exerce sans cesse à la contemplation de Śabda-Brahman (la Réalité divine saisie par le son sacré).

Verse 36

शतवृद्धः पुमांल्लब्ध्वा यावदायुस्समभ्यसेत् । मृत्युञ्जयवपुस्तम्भ आरोग्यं वायुवर्द्धनम्

Même un homme parvenu à cent ans, s’il obtient ce moyen, doit le poursuivre tant qu’il vit. Il apporte l’appui et la stabilité de la forme de Mṛtyuñjaya (le Vainqueur de la mort), accorde la santé et accroît le souffle vital (vāyu/prāṇa).

Verse 37

प्रत्ययो दृश्यते वृद्धे किं पुनस्तरुणे जने । न चोंकारो न मन्त्रोपि नैव बीजं न चाक्षरम्

Si une telle certitude se manifeste même chez un vieillard, combien plus naîtra-t-elle chez un jeune ! Car dans cette réalisation suprême, il n’y a ni la syllabe Oṁ, ni aucun mantra—ni bīja, ni lettre.

Verse 38

अनाहतमनुच्चार्य्यं शब्दब्रह्म शिवं परम् । ध्यायन्ते देवि सततं सुधिया यत्नतः प्रिये

Ô Devī, les sages, par un effort constant, méditent sans cesse sur le Śiva suprême—l’Anāhata, le son intérieur non frappé, la réalité inexprimable, et le Śabda‑Brahman, le Brahman en tant que Parole sacrée.

Verse 39

तस्माच्छब्दा नव प्रोक्ताः प्राणविद्भिस्तु लक्षिताः । तान्प्रवक्ष्यामि यत्नेन नादसिद्धिमनुक्रमात्

Ainsi, neuf sons (śabda) ont été proclamés et précisément caractérisés par les connaisseurs du prāṇa. Je les exposerai avec soin, dans l’ordre requis, comme moyen d’obtenir la perfection par le nāda, le son intérieur.

Verse 40

दुन्दुभिं ७ शंखशब्दं ८ तु नवमं मेघगर्जितम् ९

(S’éleva) le son du tambour dundubhi comme le septième; le son de la conque (śaṅkha) comme le huitième; et comme le neuvième, le grondement tonitruant des nuées.

Verse 41

नव शब्दान्परित्यज्य तुंकारं तु समभ्यसेत् । ध्यायन्नेवं सदा योगी पुण्यैः पापैर्न लिप्यते

Délaissant les neuf autres sons, qu’on ne s’exerce qu’au seul son « tuṃ ». Méditant ainsi sans cesse, le yogin n’est souillé ni par le mérite ni par le péché.

Verse 42

न शृणोति यदा शृण्वन्योगाभ्यासेन देविके । म्रियतेभ्यसमानस्तु योगी तिष्ठेद्दिवानिशम्

Ô Devī, lorsque, par une pratique assidue du yoga, le yogin n’entend plus même alors que les sons sont présents, devenu autre que ceux que la mort enchaîne, qu’il demeure fermement absorbé, jour et nuit.

Verse 44

तस्मादुत्पद्यते शब्दो मृ त्सप्तभिर्दिनैः । स वै नवविधो देवि तं ब्रवीमि यथार्थतः । प्रथमं नदते घोषमात्मशुद्धिकरं परम् । सर्वव्याधिहरं नादं वश्याकर्षणमुत्तमम्

Ainsi, ô Déesse, en l’espace de sept jours, un son naît de cette argile. Ce son est véritablement de neuf sortes; je te l’exposerai selon la vérité. D’abord il résonne comme « ghoṣa », une vibration réverbérante qui purifie souverainement l’âme; c’est un nāda qui dissipe toutes les maladies et qui excelle à attirer et à mettre les êtres sous une influence bienfaisante.

Verse 45

द्वितीयं नादते कांस्यस्तम्भयेत्प्राणिनां गतिम् । विषभूतग्रहान्सर्वान्बध्नीयान्नात्र संशयः

Deuxièmement : lorsque retentit une cloche de bronze, elle arrête le mouvement des êtres vivants; elle lie et réfrène toutes les influences venimeuses — les esprits (bhūta) et tous les graha qui provoquent la saisie — sans aucun doute.

Verse 46

तृतीयं नादते शृंगमभिचारि नियोजयेत् । विद्विडुच्चाटने शत्रोर्मारणे च प्रयोजयेत्

La troisième corne, celle qui fait retentir le son, doit être employée pour l’abhicāra—les actes de magie hostile—tels que chasser l’adversaire ; et contre l’ennemi, aussi pour les rites de mārana, de destruction.

Verse 47

घंटानादं चतुर्थ तु वदते परमेश्वरः । आकर्षस्सर्वदेवानां किं पुनर्मानुषा भुवि

Ensuite, le Seigneur Suprême, Parameśvara, parle du quatrième son : la sonnerie de la cloche. Elle attire même tous les dieux ; combien plus, alors, les humains sur la terre !

Verse 48

यक्षगन्धर्वकन्याश्च तस्याकृष्टा ददंति हि । यथेप्सितां महासिद्धिं योगिने कामतोऽपि वा

Même les jeunes filles des Yakṣa et des Gandharva, attirées vers lui, accordent en vérité à ce yogin les grandes siddhi qu’il désire—selon son vœu, même en matière de jouissance.

Verse 49

वीणा तु पंचमो नादः श्रूयते योगिभिस्सदा । तस्मादुत्पद्यते देवि दूरादर्शनमेव हि

Le cinquième son intérieur se fait entendre comme la note d’une vīṇā, toujours perçue par les yogins. De ce son, ô Déesse, naît en vérité le pouvoir de voir au loin.

Verse 50

ध्यायतो वंशनादं तु सर्वतत्त्वं प्रजायते । दुन्दुभिं ध्यायमानस्तु जरामृत्युविवर्जितः

En méditant sur le son de la flûte, naît la connaissance de tous les tattvas (principes). Mais celui qui médite sur le son du tambour est affranchi de la vieillesse et de la mort.

Verse 51

शंखशब्देन देवेशि कामरूपं प्रपद्यते । योगिनो मेघनादेन न विपत्संगमो भवेत्

Ô Déesse, par le son de la conque (śaṅkha) on obtient le pouvoir de prendre la forme désirée ; et par la résonance profonde, pareille au tonnerre des nuées, du son sacré, le yogin n’est pas atteint par la fréquentation du malheur.

Verse 52

यश्चैकमनसा नित्यं तुंकारं ब्रह्मरूपिणम् । किमसाध्यं न तस्यापि यथामति वरानने

Ô toi au beau visage, celui qui, l’esprit unifié, contemple sans cesse la syllabe « tuṃ », de la nature de Brahman, qu’y a-t-il donc d’inaccessible pour lui ? Selon sa capacité, tout devient accomplissable.

Verse 53

सर्वज्ञस्सर्वदर्शी च कामरूपी व्रजत्यसौ । न विकारैः प्रयुज्येत शिव एव न संशयः

Il est omniscient et omnivoyant ; prenant à volonté toute forme, il se meut partout. Pourtant, il n’est jamais lié par les modifications (vikāra). Lui seul est Śiva — sans aucun doute.

Verse 54

एतत्ते परमेशानि शब्दब्रह्मस्वरूपकम् । नवधा सर्वमाख्यातं किं भूयः श्रोतुमिच्छसि

Ô Déesse suprême, Parameśānī ! Cet enseignement, dont la nature même est le Śabda‑Brahman (le Brahman en tant que Parole), t’a été pleinement exposé en neuf sections. Que désires-tu entendre encore ?