तपसो महिमा (The Greatness and Typology of Tapas)

Verse 1

व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ तत्प्राप्तिं वद सत्तम । यद्गत्वा न निवर्तंते शिवभक्तियुता नराः

Vyāsa dit : «Ô Sanatkumāra, toi qui sais tout, le meilleur des vertueux, dis-moi le moyen d’atteindre Cela, l’état suprême ; l’ayant atteint, les hommes unis à la bhakti envers Śiva ne reviennent plus à la servitude du monde.»

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । पराशरसुत व्यास शृणु प्रीत्या शुभां गतिम् । व्रतं हि शुद्धभक्तानां तथा शुद्धं तपस्विनाम्

Sanatkumāra dit : «Ô Vyāsa, fils de Parāśara, écoute avec joie et dévotion la voie auspicieuse. Ce vrata, cette observance sacrée, est pour les dévots purs ; et elle est tout aussi pure pour les ascètes établis dans l’austérité.»

Verse 3

ये शिवं शुद्धकर्माणस्सुशुद्धतपसान्विताः । समर्चयन्ति तं नित्यं वन्द्यास्ते सर्वथान्वहम्

Ceux qui, purs dans leur conduite et pourvus d’une austérité parfaitement purifiée, adorent chaque jour le Seigneur Śiva avec juste révérence—ceux-là sont dignes de vénération en toute manière, en tout temps.

Verse 4

नातप्ततपसो यांति शिवलोकमनामयम् । शिवानुग्रहसद्धेतुस्तप एव महामुने

Ceux qui n’ont pas entrepris l’austérité n’atteignent pas Śivaloka, le séjour sans peine. Car l’austérité seule, ô grand sage, est la cause vraie et certaine de la grâce de Śiva.

Verse 5

तपसा दिवि मोदन्ते प्रत्यक्षं देवतागणाः । ऋषयो मुनयश्चैव सत्यं जानीह मद्वचः

Par l’austérité, les cohortes des dieux se réjouissent ouvertement au ciel; de même les ṛṣi et les muni. Sache que mes paroles sont vérité.

Verse 6

सुदुर्द्धरं दुरासाध्यं सुधुरं दुरतिक्रमम् । तत्सर्वं तपसा साध्यं तपो हि दुरतिक्रमम्

Tout ce qui est extrêmement difficile à supporter, ardu à accomplir, lourd à porter et difficile à dépasser—tout cela s’obtient par le tapas; car le tapas lui-même est une puissance difficile à surmonter.

Verse 7

सुस्थितस्तपसि ब्रह्मा नित्यं विष्णुर्हरस्तथा । देवा देव्योऽखिलाः प्राप्तास्तपसा दुर्लभं फलम्

Brahmā demeure fermement établi dans l’austérité; Viṣṇu et Hara (Śiva) de même, résident toujours dans le tapas. Tous les dieux et déesses ont obtenu, par l’austérité, le fruit rare et difficile à acquérir.

Verse 8

येन येन हि भावेन स्थित्वा यत्क्रियते तपः । ततस्संप्राप्यतेऽसौ तैरिह लोके न संशयः

Quel que soit le bhāva (disposition intérieure) dans lequel on demeure en accomplissant le tapas, c’est ce même fruit que l’on obtient ici, en ce monde — sans aucun doute.

Verse 9

सात्त्विकं राजसं चैव तामसं त्रिविधं स्मृतम् । विज्ञेयं हि तपो व्यास सर्वसाधनसाधनम्

Le tapas (austérité spirituelle) est tenu pour triple : sāttvika, rājasa et tāmasa. C’est pourquoi, ô Vyāsa, le tapas doit être compris avec justesse, car il est l’instrument qui donne puissance à toutes les autres voies de pratique.

Verse 10

सात्त्विकं दैवतानां हि यतीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । राजसं दानवानां हि मनुष्याणां तथैव च । तामसं राक्षसानां हि नराणां क्रूरकर्मणाम्

La disposition des Devas est principalement sāttvika ; de même celle des ascètes qui, par la continence, préservent leur énergie vitale. La disposition des Dānavas est principalement rājasa, et pareillement celle des hommes ordinaires. La disposition des Rākṣasas est principalement tāmasa, comme celle des êtres voués à des actes cruels.

Verse 11

त्रिविधं तत्फलं प्रोक्तं मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । जपो ध्यानं तु देवानामर्चनं भक्तितश्शुभम्

Les munis qui voient la vérité ont déclaré que son fruit est triple : japa (répétition du mantra sacré), dhyāna (contemplation méditative du Divin) et arcana, le culte auspicious rendu aux Déités avec dévotion.

Verse 12

सात्त्विकं तद्धि निर्दिष्टमशेषफलसाधकम् । इह लोके परे चैव मनोभिप्रेतसाधनम्

Cela est en vérité déclaré sāttvika (pur et lumineux), accomplissant tous les fruits. Cela réalise ce que l’esprit désire—en ce monde et dans l’au-delà—et, par la grâce de Śiva, mène le dévot vers des accomplissements auspicious.

Verse 13

कामनाफलमुद्दिश्य राजसं तप उच्यते । निजदेहं सुसंपीड्य देहशोषकदुस्सहैः

L’austérité accomplie dans le but d’obtenir les fruits désirés est appelée tapas rājasa (mue par la passion). Elle se pratique en contraignant durement son propre corps par des disciplines insupportables qui l’amaigrissent et l’épuisent.

Verse 14

तपस्तामसमुद्दिष्टं मनोभिप्रेतसाधनम्

On déclare l’austérité tāmasika lorsqu’elle est entreprise seulement pour accomplir ce que désire le mental, à des fins intéressées.

Verse 15

उत्तमं सात्त्विकं विद्याद्धर्मबुद्धिश्च निश्चला । स्नानं पूजा जपो होमः शुद्धशौचमहिंसनम्

Sache que le mode de vie le plus élevé est sāttvika : un discernement inébranlable enraciné dans le dharma—avec le bain sacré, le culte, la récitation des mantras, l’offrande au feu (homa), la pureté de conduite et la propreté, et la non-violence (ahiṃsā).

Verse 16

व्रतोपवासचर्या च मौनमिन्द्रियनिग्रहः । धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दानं क्षांतिर्दमो दया

Vœux et jeûnes, conduite religieuse disciplinée, silence (mauna) et maîtrise des sens; intelligence ferme, connaissance véritable (vidyā), véracité et absence de colère; charité (dāna), patience, maîtrise de soi (dama) et compassion (dayā) : telles observances vertueuses purifient le paśu, l’âme liée, et la tournent vers Śiva, le Pati, Seigneur libérateur.

Verse 17

वापीकूपतडागादेः प्रसादस्य च कल्पना । कृच्छ्रं चांद्रायणं यज्ञस्सुतीर्थान्याश्रमाः पुनः

On peut aussi entreprendre la création de puits, de réservoirs, d’étangs et autres ouvrages d’eau, ainsi que la construction de temples et d’édifices sacrés; observer les vœux expiatoires Kṛcchra et Cāndrāyaṇa; accomplir des sacrifices (yajña); et retourner vers les tīrthas saints et les āśramas—le tout comme disciplines purificatrices offertes à Śiva.

Verse 18

धर्मस्थानानि चैतानि सुखदानि मनीषिणाम् । सुधर्मः परमो व्यासः शिवभक्तेश्च कारणम्

Ce sont bien là des demeures du dharma, dispensant le bonheur aux sages. La juste conduite (su-dharma) est suprême, ô Vyāsa, et devient une cause directe de la dévotion au Seigneur Śiva.

Verse 19

संक्रातिविषुवद्योगो नादमुक्ते नियुज्यताम् । ध्यानं त्रिकालिकं ज्योतिरुन्मनीभावधारणा

Que la discipline liée aux jonctions sacrées du temps—solstices/équinoxes et transitions solaires—soit appliquée à la pratique de la délivrance par le nāda (son intérieur). Que la méditation soit accomplie trois fois par jour, en soutenant la contemplation de la Lumière intérieure et l’absorption stable appelée unmanī-bhāva.

Verse 20

रेचकः पूरकः कुम्भः प्राणायामस्त्रिधा स्मृतः । नाडीसंचारविज्ञानं प्रत्याहारनिरोधनम्

Le prāṇāyāma est tenu pour triple : recaka (l’expiration), pūraka (l’inspiration) et kumbhaka (la rétention). S’y joignent la science de diriger le courant dans les nāḍīs, et la maîtrise des sens par le retrait (pratyāhāra) et la contention (nirodha).

Verse 21

तुरीयं तदधो बुद्धिरणिमाद्यष्टसंयुतम् । पूर्वोत्तमं समुद्दिष्टं परज्ञानप्रसाधनम्

Au-dessous de ce quatrième état (turyā) se tient la buddhi, faculté de l’intellect, pourvue des huit pouvoirs commençant par aṇimā. Elle est proclamée la plus éminente parmi les principes intérieurs antérieurs, et devient un moyen d’obtenir la connaissance suprême.

Verse 22

काष्ठावस्था मृतावस्था हरितावेति कीर्तिताः । नानोपलब्धयो ह्येतास्सर्वपापप्रणाशनाः

On les décrit comme « l’état ligneux », « l’état mort » et « l’état verdoyant ». En vérité, ces états obtenus de diverses manières sont tous destructeurs de tout péché.

Verse 23

नारी शय्या तथा पानं वस्त्रधूपविलेपनम् । ताम्बूलभक्षणं पंच राजैश्वर्य्यविभूतयः

Compagnie d’une femme, lit, boisson enivrante, beaux vêtements, encens et onguents, et le fait de mâcher le bétel : ces cinq choses sont déclarées être les jouissances de la prospérité royale et de la magnificence mondaine.

Verse 24

हेमभारस्तथा ताम्रं गृहाश्च रत्नधेनवः । पांडित्यं वेदशास्त्राणां गीतनृत्यविभूषणम्

Il accorda des charges d’or et aussi du cuivre ; des maisons et des vaches semblables à des joyaux, exauçant les souhaits ; la maîtrise des Veda et des śāstra, et l’ornement de l’accomplissement dans le chant et la danse.

Verse 25

शंखवीणामृदंगाश्च गजेन्द्रश्छत्रचामरे । भोगरूपाणि चैतानि एभिश्शक्तोऽनुरज्यते

Conques, luths et tambours ; l’éléphant seigneurial, avec l’ombrelle royale et les éventails en queue de yak : tout cela n’est que formes de jouissance. Par elles, l’âme liée s’attache et se laisse entraîner dans le désir.

Verse 26

आदर्शवन्मुनेस्नेहैस्तिलवत्स निपीड्यते । अरं गच्छेति चाप्येनं कुरुते ज्ञानमोहितः

L’esprit troublé dans sa compréhension, il serre le veau avec tendresse—comme on s’agrippe à une image dans un miroir—puis lui dit : « Assez ; va-t’en », agissant ainsi avec un jugement confus.

Verse 27

जानन्नपीह संसारे भ्रमते घटियंत्रवत् । सर्वयोनिषु दुःखार्तस्स्थावरेषु चरेषु च

Même s’il possède la compréhension, dans ce cycle du monde il erre encore tel un mécanisme de roue à eau, tourmenté par la souffrance en toute matrice de naissance, parmi les êtres immobiles comme parmi les mobiles.

Verse 28

एवं योनिषु सर्वासु प्रतिक्रम्य भ्रमेण त । कालांतरवशाद्याति मानुष्यमतिदुर्लभम्

Ainsi, après avoir erré dans l’illusion à travers toutes les matrices et être passé sans cesse d’une naissance à l’autre, un être —seulement après un long cours du temps— parvient à l’état humain, si difficile à obtenir.

Verse 29

व्युत्क्रमेणापि मानुष्यं प्राप्यते पुण्यगौरवात् । विचित्रा गतयः प्रोक्ताः कर्मणां गुरुलाघवात्

Même par une voie irrégulière, la naissance humaine peut être obtenue grâce au poids et à la dignité du mérite. Ainsi, les destinées des êtres sont dites multiples, selon la lourdeur ou la légèreté de leurs actes (karma).

Verse 30

मानुष्यं च समासाद्य स्वर्गमोक्षप्रसाधनम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयस्स मृतश्शोचते चिरम्

Ayant obtenu la naissance humaine—moyen d’accomplir le ciel et la délivrance—celui qui ne pratique pas ce qui est vraiment salutaire pour l’Ātman, après la mort, se lamente longtemps.

Verse 31

देवासुराणां सर्वेषां मानुष्यं चाति दुर्लभं । तत्संप्राप्य तथा कुर्यान्न गच्छेन्नरकं यथा

Pour tous les êtres—dieux comme asuras—la naissance humaine est extrêmement rare. L’ayant obtenue, qu’on vive et qu’on agisse de sorte à ne pas tomber en enfer.

Verse 32

स्वर्गापवर्गलाभाय यदि नास्ति समुद्यमः । दुर्लभं प्राप्य मानुष्यं वृथा तज्जन्म कीर्तितम्

S’il n’y a pas d’effort ardent pour obtenir le ciel et, au-delà, la délivrance (mokṣa), alors, même après avoir reçu le rare don de la naissance humaine, cette vie est proclamée vaine.

Verse 33

सर्वस्य मूलं मानुष्यं चतुर्वर्गस्य कीर्तितम् । संप्राप्य धर्मतो व्यास तद्यत्तादनुपालयेत्

Ô Vyāsa, la naissance humaine est proclamée la racine et le fondement de tout, car elle est la base des quatre buts de la vie (dharma, artha, kāma et mokṣa). L’ayant obtenue par le dharma, on doit la préserver et vivre avec vigilance selon cette voie juste.

Verse 34

धर्ममूलं हि मानुष्यं लब्ध्वा सर्वार्थसाधकम् । यदि लाभाय यत्नः स्यान्मूलं रक्षेत्स्वयं ततः

Ayant obtenu la vie humaine—enracinée dans le dharma et capable d’accomplir tout but véritable—si l’on s’efforce d’en recueillir le fruit, il faut d’abord protéger soi-même cette racine : le dharma.

Verse 35

मानुष्येऽपि च विप्रत्वं यः प्राप्य खलु दुर्लभम् । नाचरत्यात्मनः श्रेयः कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Même parmi les naissances humaines, celui qui obtient l’état si rare de brāhmaṇa et pourtant ne pratique pas ce qui apporte à l’âme son bien suprême, qui donc serait plus insensé que lui ?

Verse 36

द्वीपानामेव सर्वेषां कर्मभूमिरियमुच्यते । इतस्स्वर्गश्च मोक्षश्च प्राप्यते समुपार्जितः

Parmi tous les continents (dvīpas), seule cette terre est appelée karmabhūmi, le domaine de l’action sacrée. D’ici l’on atteint le ciel, et d’ici aussi l’on remporte la délivrance (mokṣa), acquise par un effort méritoire accompli comme il se doit.

Verse 37

देशेऽस्मिन्भारते वर्षे प्राप्य मानुष्यमध्रुवम् । न कुर्यादात्मनः श्रेयस्तेनात्मा खलु वंचितः

En cette terre de Bhārata, ayant obtenu la naissance humaine, instable et passagère, si l’on ne recherche pas ce qui est vraiment salutaire pour l’Ātman, alors, en vérité, sa propre âme est trompée, frustrée du Bien suprême.

Verse 38

कर्मभूमिरियं विप्र फलभूमिरसौ स्मृता । इह यत्क्रियते कर्म स्वर्गे तदनुभुज्यते

Ô brāhmane, ce monde est tenu pour le champ de l’action, et l’autre royaume (le ciel) pour le champ des fruits. Quel que soit le karma accompli ici, c’est là-haut, au ciel, qu’on en éprouve et goûte le résultat.

Verse 39

यावत्स्वास्थ्यं शरीरस्य तावद्धर्मं समाचरेत् । अस्वस्थश्चोदितोऽप्यन्यैर्न किंचित्कर्तुमुत्सहेत्

Tant que le corps demeure en bonne santé, qu’on pratique le dharma avec ardeur. Mais lorsqu’on est souffrant, même poussé par autrui, qu’on ne se contraigne à rien faire.

Verse 40

अध्रुवेण शरीरेण ध्रुवं यो न प्रसाधयेत् । ध्रुवं तस्य परिभ्रष्टमध्रुवं नष्टमेव च

Celui qui, avec ce corps impermanent, ne s’applique pas à réaliser l’Éternel—Śiva, l’Immuable—pour lui l’Éternel est perdu; et l’impermanent, de toute façon, se détruit aussi.

Verse 41

आयुषः खंडखंडानि निपतंति तदग्रतः । अहोरात्रोपदेशेन किमर्थं नावबुध्यते

Sous nos yeux mêmes, la durée de vie tombe en fragments. Bien que le jour et la nuit enseignent sans cesse cette vérité, pour quelle raison l’homme ne s’éveille-t-il pas encore ?

Verse 42

यदा न ज्ञायते मृत्युः कदा कस्य भविष्यति । आकस्मिके हि मरणे धृतिं विंदति कस्तथा

Puisqu’on ne sait ni quand la mort viendra ni sur qui elle tombera, qui peut garder une véritable fermeté d’esprit lorsque la mort frappe soudainement ?

Verse 43

परित्यज्य यदा सर्वमेकाकी यास्यति ध्रुवम् । न ददाति कदा कस्मात्पाथेयार्थमिदं धनम्

Quand l’homme doit assurément partir seul, laissant tout derrière lui, à qui donc et pour quelle raison ne donne-t-il pas cette richesse, ne fût-ce qu’en provisions pour le voyage ?

Verse 44

गृहीतदानपाथेयः सुखं याति यमालयम् । अन्यथा क्लिश्यते जंतुः पाथेयरहिते पथि

Celui qui s’est assuré la « provision de route » par la charité chemine paisiblement vers la demeure de Yama ; autrement, l’être incarné souffre sur la voie, tel un voyageur parti sans vivres.

Verse 45

येषां कालेय पुण्यानि परिपूर्णानि सर्वतः । गच्छतां स्वर्गदेशं हि तेषां लाभः पदेपदे

Ceux dont les mérites, en leur temps, sont parvenus à pleine maturité et à l’accomplissement total—lorsqu’ils se rendent au domaine du ciel, profit et auspice les accompagnent à chaque pas.

Verse 46

इति ज्ञात्वा नरः पुण्यं कुर्यात्पापं विवर्जयेत् । पुण्येन याति देवत्वमपुण्यो नरकं व्रजेत्

Sachant cela, l’homme doit accomplir le mérite et se détourner du péché. Par le mérite, on atteint l’état des dieux ; sans mérite, on va en enfer.

Verse 47

ये मनागपि देवेशं प्रपन्नाश्शरणं शिवम् । तेऽपि घोरं न पश्यंति यमं न नरकं तथा

Même ceux qui, ne fût-ce qu’un peu, ont pris refuge en Śiva, le Seigneur des dieux, ne voient pas le redoutable Yama et ne rencontrent pas non plus l’enfer.

Verse 48

किंतु पापैर्महामोहैः किंचित्काले शिवाज्ञया । वसंति तत्र मानुष्यास्ततो यांति शिवास्पदम्

Pourtant, à cause de leurs fautes et de leur grande illusion, certains humains—par l’ordre de Śiva—demeurent là un certain temps; ensuite ils gagnent la demeure même de Śiva.

Verse 49

ये पुनस्सर्वभावेन प्रतिपन्ना महेश्वरम् । न ते लिम्पंति पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा

Mais ceux qui, de tout leur être, se sont remis à Maheśvara ne sont pas souillés par le péché, comme la feuille de lotus n’est pas mouillée par l’eau.

Verse 50

उक्तं शिवेति यैर्नाम तथा हरहरेति च । न तेषां नरकाद्भीतिर्यमाद्धि मुनिसत्तम

Ô le meilleur des sages, ceux qui prononcent le Nom « Śiva » et aussi « Hara-Hara » n’ont pas peur de l’enfer; en vérité, ils n’ont pas à craindre Yama.

Verse 51

परलोकस्य पाथेयं मोक्षोपायमनामयम् । पुण्यसंघैकनिलयं शिव इत्यक्षरद्वयम्

Les deux syllabes « Śi-va » sont la provision pour le voyage vers l’au-delà, le moyen sans défaut de la délivrance, et l’unique demeure où se rassemblent tous les mérites et vertus saintes.

Verse 52

शिवनामैव संसारमहारोगेकशामकम् । नान्यत्संसाररोगस्य शामकं दृश्यते मया

Le Nom de Śiva, à lui seul, est l’unique remède qui apaise la grande maladie du saṃsāra. Je ne vois nul autre apaisement pour le mal du saṃsāra.

Verse 53

ब्रह्महत्यासहस्राणि पुरा कृत्वा तु पुल्कसः । शिवेति नाम विमलं श्रुत्वा मोक्षं गतः पुरा

Autrefois, un Pulkaśa — bien qu’il eût commis des milliers de fautes de brahmahatyā — atteignit la délivrance pour avoir seulement entendu le Nom immaculé « Śiva ».

Verse 54

तस्माद्विवर्द्धयेद्भक्तिमीश्वरे सततं बुधः । शिवभक्त्या महाप्राज्ञ भुक्तिं मुक्तिं च विंदति

Ainsi, le sage doit sans cesse faire croître sa dévotion envers le Seigneur. Ô toi de grande clairvoyance, par la bhakti envers Śiva on obtient à la fois la jouissance du monde (bhukti) et la délivrance (mukti).