पानीयदान-प्रपादान-वापीकूपतडाग-निर्माण-प्रशंसा (Praise of Water-Gift and the Construction of Wells and Tanks)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । पानीयदानं परमं दानानामुत्तमं सदा । सर्वेषां जीवपुंजानां तर्पणं जीवनं स्मृतम्

Sanatkumāra dit : Le don d’eau à boire est suprême, toujours le plus élevé des dons. Pour toutes les multitudes d’êtres vivants, apaiser et rassasier par l’eau est tenu pour la vie même.

Verse 2

प्रपादानमतः कुर्यात्सुस्नेहादनिवारितम् । जलाश्रयविनिर्माणं महानन्दकरं भवेत्

Ainsi, qu’on érige, avec une dévotion pleine d’affection, sans obstacle ni hésitation, un marchepied au lieu d’eau; la construction d’un abri d’eau (réservoir ou point d’ablution) devient cause de grande joie et de mérite.

Verse 3

इह लोके परे वापि सत्यं सत्यं न संशयः । तस्माद्वापीश्च कूपांश्च तडागान्कारयेन्नरः

En ce monde comme dans l’au-delà, c’est vrai—vrai, vraiment—sans aucun doute. C’est pourquoi l’homme doit faire construire des puits, des puits à degrés (vāpī) et des étangs.

Verse 4

अर्द्धं पापस्य हरति पुरुषस्य विकर्मणः । कूपः प्रवृत्तपानीयः सुप्रवृत्तस्य नित्यशः

Pour l’homme tombé dans l’acte fautif, un puits établi afin que l’eau potable y courante soit offerte enlève la moitié de son péché; et pour celui qui demeure constant dans la droiture, il devient source de mérite en tout temps.

Verse 5

सर्वं तारयते वंशं यस्य खाते जलाशये । गावः पिबंति विप्राश्च साधवश्च नरास्सदा

Il sauve toute sa lignée celui pour qui un réservoir d’eau a été creusé; car là boivent les vaches, boivent les brahmanes (vipra) et les vertueux — oui, les gens y boivent toujours.

Verse 6

निदाघकाले पानीयं यस्य तिष्ठत्यवारितम् । सुदुर्गं विषमं कृच्छ्रं न कदाचिदवाप्यते

Celui qui, durant la chaleur de l’été, maintient l’eau potable disponible sans en empêcher autrui, n’atteint jamais le chemin de la souffrance, difficile à franchir, inégal et douloureux.

Verse 7

तडागानां च वक्ष्यामि कृतानां ये गुणाः स्मृता । त्रिषु लोकेषु सर्वत्र पूजितो यस्तडागवान्

À présent, je décrirai les vertus dont on se souvient au sujet des étangs qui ont été construits. Celui qui possède un étang (érigé pour le dharma) est honoré partout dans les trois mondes.

Verse 8

अथवा मित्रसदने मैत्रं मित्रार्तिवर्जितम् । कीर्तिसंजननं श्रेष्ठं तडागानां निवेशनम्

Ou bien, qu’il établisse l’amitié dans la demeure d’un ami : une amitié qui n’apporte aucune peine aux amis. Mais le meilleur de tout est d’établir des étangs, car cela fait naître une kīrti (bonne renommée) durable.

Verse 9

धर्मस्यार्थस्य कामस्य फलमाहुर्मनीषिणः । तडागं सुकृते येन तस्य पुण्यमनन्तकम्

Les sages déclarent que creuser un étang (tadāga) est une œuvre féconde pour le dharma, l’artha et le kāma. Celui qui le fait comme acte méritoire obtient un mérite spirituel inépuisable.

Verse 10

चतुर्विधानां भूतानां तडागः परमाश्रयः । तडागादीनि सर्वाणि दिशन्ति श्रियमुत्तमाम्

Pour les quatre classes d’êtres vivants, l’étang est un refuge suprême. Les étangs et autres ouvrages d’eau accordent la plus haute prospérité et un bien-être de bon augure.

Verse 11

देवा मनुष्या गन्धर्वाः पितरो नागराक्षसाः । स्थावराणि च भूतानि संश्रयंति जलाशयम्

Devas, humains, Gandharvas, Pitṛs (ancêtres), Nāgas et Rākṣasas — et même les êtres immobiles — prennent refuge auprès d’un réservoir d’eau.

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे पंचम्यामुमासंहितायां तपोमाहात्म्यवर्णनं नाम द्वादशोऽध्यायः

Ainsi s’achève le douzième chapitre, intitulé « Description de la grandeur du Tapas (austérité) », dans le Cinquième Livre du Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au sein de l’Umā-saṃhitā.

Verse 13

शरत्काले तु सलिलं तडागे यस्य तिष्ठति । गोसहस्रफलं तस्य भवेन्नैवात्र संशयः

Si, en la saison d’automne, l’eau demeure dans l’étang d’une personne (qui entretient une réserve pour les êtres), cette personne obtient assurément un mérite égal au don de mille vaches ; il n’y a là aucun doute.

Verse 14

हेमन्ते शिशिरे चैव सलिलं यस्य तिष्ठति । स वै बहुसुवर्णस्य यज्ञस्य लभते फलम्

Si, durant les saisons d’Hemanta et de Śiśira, l’eau demeure conservée chez quelqu’un (pour l’aumône), alors cette personne obtient vraiment le fruit d’un sacrifice accompli avec une abondance d’or.

Verse 15

वसंते च तथा ग्रीष्मे सलिलं यस्य तिष्ठति । अतिरात्राश्वमेधानां फलमाहुर्मनीषिणः

Les sages déclarent que celui dont la réserve conserve de l’eau même au printemps et en été obtient un mérite équivalent à l’accomplissement des sacrifices Atirātra et Aśvamedha.

Verse 16

मुने व्यासाथ वृक्षाणां रोपणे च गुणाञ्छृणु । प्रोक्तं जलाशयफलं जीवप्रीणनमुत्तमम्

Ô sage Vyāsa, écoute aussi les mérites de la plantation des arbres. Il est proclamé que le fruit de la création de réservoirs d’eau est le plus élevé, car il nourrit au plus haut point les êtres vivants.

Verse 17

अतीतानागतान्सर्वान्पितृवंशांस्तु तारयेत् । कांतारे वृक्षरोपी यस्तस्माद्वृक्षांस्तु रोपयेत्

Celui qui plante des arbres dans la forêt sauvage ou le désert délivre toute la lignée des ancêtres—ceux qui sont partis comme ceux qui doivent encore venir. C’est pourquoi il faut assurément planter des arbres.

Verse 18

तत्र पुत्रा भवंत्येते पादपा नात्र संशयः । परं लोकं गतस्सोऽपि लोकानाप्नोति चाक्षयान्

Là, ces arbres deviennent véritablement ses fils—sans aucun doute. Et même lorsqu’il s’en va vers le monde supérieur, il obtient des domaines impérissables.

Verse 19

पुष्पैस्सुरगणान्सर्वान्फलैश्चापि तथा पितॄन् । छायया चातिथीन्सर्वान्पूजयंति महीरुहाः

Par leurs fleurs, les grands arbres honorent toutes les cohortes des dieux; par leurs fruits, ils honorent de même les Pitṛs (esprits des ancêtres); et par leur ombre, ils honorent tous les hôtes—ainsi les grands arbres accomplissent sans cesse le culte par le don désintéressé.

Verse 20

किन्नरोरगरक्षांसि देवगंधर्वमानवाः । तथैवर्षिगणाश्चैव संश्रयंति महीरुहान्

Les Kinnara, les êtres serpents et les Rākṣasa ; de même les Deva, les Gandharva et les humains—ainsi que les cohortes de Ṛṣi—prennent refuge auprès des grands arbres.

Verse 21

पुष्पिताः फलवंतश्च तर्पयंतीह मानवान् । इह लोके परे चैव पुत्रास्ते धर्मतः स्मृताः

Les bonnes actions et les actes vertueux qui s’épanouissent et portent fruit, comblant les hommes ici-bas, sont—selon la loi du Dharma—tenus pour les « fils » de chacun, en ce monde comme dans l’au-delà.

Verse 22

तडागकृद्वृक्षरोपी चेष्टयज्ञश्च यो द्विजः । एते स्वर्गान्न हीयंते ये चान्ये सत्यवादिनः

Le dvija (deux fois né) qui creuse un étang, plante des arbres et accomplit avec ferveur le yajña : de tels hommes ne déchoient pas du ciel ; pas plus que ceux qui demeurent voués à la véracité.

Verse 23

सत्यमेव परं ब्रह्म सत्यमेव परं तपः । सत्यमेव परो यज्ञस्सत्यमेव परं श्रुतम्

La Vérité seule est le Brahman suprême ; la Vérité seule est l’ascèse la plus haute. La Vérité seule est le sacrifice le plus élevé, et la Vérité seule est l’enseignement sacré suprême entendu dans les śruti.

Verse 24

सत्यं सुप्तेषु जागर्ति सत्यं च परमं पदम् । सत्येनैव धृता पृथ्वी सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम्

Quand les êtres sommeillent, la Vérité demeure éveillée ; la Vérité est l’état suprême. Par la Vérité seule la terre est soutenue, et dans la Vérité tout est solidement établi.

Verse 25

ततो यज्ञश्च पुण्यं च देवर्षिपितृपूजने । आपो विद्या च ते सर्वे सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम्

De la Vérité naissent le yajña et le mérite, manifestés dans le culte rendu aux dieux, aux ṛṣi et aux pitṛ (ancêtres). Les eaux et la connaissance sacrée aussi — tout cela, et véritablement tout — est établi sur la Vérité.

Verse 26

सत्यं यज्ञस्तपो दानं मंत्रा देवी सरस्वती । ब्रह्मचर्य्यं तथा सत्यमोंकारस्सत्यमेव च

La Vérité est le yajña; la Vérité est l’austérité; la Vérité est le don. La Vérité est le mantra, et la Vérité est la Déesse Sarasvatī. La Vérité est aussi le brahmacarya (discipline chaste) ; et l’Om̐kāra sacré n’est, en vérité, que la Vérité seule.

Verse 27

सत्येन वायुरभ्येति सत्येन तपते रविः । सत्येनाग्निर्निर्दहति स्वर्गस्सत्येन तिष्ठति

Par la Vérité le vent se meut; par la Vérité le Soleil brûle de sa chaleur. Par la Vérité le feu flamboie et consume; et le ciel lui-même demeure établi par la Vérité.

Verse 28

पालनं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम् । सत्येन वहते लोके सर्वमाप्नोत्यसंशयम्

La véracité soutient l’essence de tous les Veda et équivaut au bain dans tous les tīrtha sacrés. Par la Vérité l’ordre du monde est maintenu; par la Vérité l’être humain obtient tout, sans aucun doute.

Verse 29

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । लक्षाणि क्रतवश्चैव सत्यमेव विशिष्यते

Mille sacrifices Aśvamedha et la Vérité furent placés ensemble sur une balance; même face à des centaines de milliers de rites, c’est la Vérité seule qui l’emporte en poids et en excellence sur tous.

Verse 30

सत्येन देवाः पितरो मानवोरगराक्षसाः । प्रीयंते सत्यतस्सर्वे लोकाश्च सचराचराः

Par la véracité sont comblés les dieux, les pitṛ (ancêtres), les humains, les nāga et même les rākṣasa. En vérité, par la Vérité seule tous les mondes — mobiles et immobiles — sont apaisés et soutenus.

Verse 31

सत्यमाहुः परं धर्मं सत्यमाहुः परं पदम् । सत्यमाहुः परं ब्रह्म तस्मात्सत्यं सदा वदेत्

Les sages déclarent que la Vérité est le dharma suprême; ils déclarent que la Vérité est l’état le plus élevé. Ils déclarent que la Vérité est le Brahman suprême — c’est pourquoi il faut toujours dire la vérité.

Verse 32

मुनयस्सत्यनिरतास्तपस्तप्त्वा सुदुश्चरम् । सत्यधर्मरतास्सिद्धास्ततस्स्वर्गं च ते गताः

Ces munis, voués à la vérité, accomplirent des austérités extrêmement difficiles. Établis dans le dharma de la vérité et rendus parfaits par cette discipline, ils atteignirent ensuite le ciel.

Verse 33

अप्सरोगणसंविष्टैर्विमानैःपरिमातृभिः । वक्तव्यं च सदा सत्यं न सत्याद्विद्यते परम्

Entouré de vimānas célestes remplis de troupes d’apsarās et servi par de vénérables divinités maternelles, il faut toujours dire la vérité; car au-delà de la vérité, il n’est aucun principe plus élevé.

Verse 34

अगाधे विपुले सिद्धे सत्यतीर्थे शुचिह्रदे । स्नातव्यं मनसा युक्तं स्थानं तत्परमं स्मृतम्

En ce lieu saint, insondable et vaste — accompli, tirtha de la vérité, doté d’un lac pur et lumineux — qu’on s’y baigne l’esprit rassemblé dans la concentration. Ce lieu est tenu pour la demeure suprême.

Verse 35

आत्मार्थे वा परार्थे वा पुत्रार्थे वापि मानवाः । अनृतं ये न भाषंते ते नरास्स्वर्गगामिनः

Que ce soit pour soi, pour autrui, ou même pour son fils, ceux qui ne profèrent pas le mensonge sont vraiment des êtres voués au ciel.

Verse 36

वेदा यज्ञास्तथा मंत्रास्संति विप्रेषु नित्यशः । नोभांत्यपि ह्यसत्येषु तस्मात्सत्यं समाचरेत्

Les Veda, les sacrifices et les mantras demeurent sans cesse auprès des brāhmaṇa; pourtant ils ne resplendissent pas chez ceux qui sont dans le mensonge. C’est pourquoi il faut pratiquer la vérité avec constance.

Verse 37

व्यास उवाच । तपसो मे फलं ब्रूहि पुनरेव विशेषतः । सर्वेषां चैव वर्णानां ब्राह्मणानां तपोधन

Vyāsa dit : «Dis‑moi encore une fois—tout spécialement et en détail—le fruit du tapas (austérité) : ses résultats pour toutes les varṇa, et tout particulièrement pour les brāhmaṇa, ô trésor de puissance ascétique.»

Verse 38

सनत्कुमार उवाच । प्रवक्ष्यामि तपोऽध्यायं सर्व कामार्थसाधकम् । सुदुश्चरं द्विजातीनां तन्मे निगदतः शृणु

Sanatkumāra dit : «J’exposerai le chapitre du tapas — la discipline d’austérité qui accomplit tout désir juste et toute fin humaine. Bien qu’elle soit extrêmement difficile à pratiquer pour les “deux-fois-nés”, écoutez tandis que je l’énonce.»

Verse 39

तपो हि परमं प्रोक्तं तपसा विद्यते फलम् । तपोरता हि ये नित्यं मोदंते सह दैवतैः

Le tapas est proclamé suprême ; par le tapas on obtient son fruit véritable. Ceux qui demeurent sans cesse voués à l’austérité se réjouissent de la félicité divine, en compagnie des dieux.

Verse 40

तपसा प्राप्यते स्वर्गस्तपसा प्राप्यते यशः । तपसा प्राप्यते कामस्तपस्सर्वार्थसाधनम्

Par le tapas on atteint le ciel ; par le tapas on obtient la renommée. Par le tapas on obtient les jouissances désirées ; en vérité, le tapas est le moyen qui accomplit toute fin.

Verse 41

तपसा मोक्षमाप्नोति तपसा विंदते महत् । ज्ञानविज्ञानसंपत्तिः सौभाग्यं रूपमेव च

Par le tapas (austérité et discipline spirituelle), on atteint la délivrance; par le tapas, on obtient ce qui est véritablement grand. Du tapas naissent les richesses de la connaissance et de l’intelligence réalisée, ainsi que la bonne fortune, l’auspice et même l’excellence de la forme.

Verse 42

नानाविधानि वस्तूनि तपसा लभते नरः । तपसा लभते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Par le tapas, l’homme obtient des accomplissements de toutes sortes; par le tapas, il obtient tout ce que l’esprit désire véritablement. Selon la perspective śaiva, ce tapas porte pleinement son fruit lorsqu’il s’accorde à la dévotion envers Pati (Śiva) et à une intention intérieure disciplinée, menant le chercheur des gains mondains vers la délivrance.

Verse 43

नातप्ततपसो यांति ब्रह्मलोकं कदाचन । नातप्ततपसां प्राप्यश्शंकरः परमेश्वरः

Ceux qui n’ont pas pratiqué le tapas (austérité) n’atteignent jamais le Brahmaloka. Pour ceux qui n’ont pas accompli le tapas, Śaṅkara, le Seigneur Suprême, demeure lui aussi inatteignable.

Verse 44

यत्कार्यं किंचिदास्थाय पुरुषस्तपते तपः । तत्सर्वं समवाप्नोति परत्रेह च मानवः

Quel que soit le but qu’un homme entreprenne et pour lequel il pratique le tapas, il l’obtient tout entier, ici-bas comme dans l’au-delà.

Verse 45

सुरापः पारदारी च ब्रह्महा गुरुतल्पगः । तपसा तरते सर्वं सर्वतश्च विमुंचति

Même celui qui boit des enivrants, souille l’épouse d’autrui, tue un brāhmaṇa ou profane la couche du guru — par la puissance du tapas, il franchit tout péché et se trouve délivré de tout lien, de toutes parts.

Verse 46

अपि सर्वेश्वरः स्थाणुर्विष्णु श्चैव सनातनः । ब्रह्मा हुताशनः शक्रो ये चान्ये तपसान्विताः

Même Sthāṇu, le Seigneur de tout, et Viṣṇu l’Éternel; Brahmā, Agni, Indra, et tous les autres êtres pourvus de tapas—tous sont contenus dans cette vérité et demeurent soumis au Seigneur Suprême.

Verse 47

अष्टाशीतिसहस्राणि मुनीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । तपसा दिवि मोदंते समेता दैवतैस्सह

Quatre-vingt-huit mille sages, dont l’énergie vitale est sublimée vers le haut par le brahmacarya, se réjouissent au ciel par la puissance de leur tapas, réunis avec les dieux.

Verse 48

तपसा लभ्यते राज्यं स च शक्रस्सुरेश्वरः । तपसाऽपालयत्सर्वमहन्यहनि वृत्रहा

Par le tapas s’obtient la souveraineté; ainsi Śakra (Indra) devint le seigneur des dieux. Et ce vainqueur de Vṛtra protégea toute chose, jour après jour, par la puissance du tapas.

Verse 49

सूर्य्याचन्द्रमसौ देवौ सर्वलोकहिते रतौ । तपसैव प्रकाशंते नक्षत्राणि ग्रहास्तथा

Le Soleil et la Lune—ces puissances divines—s’emploient au bien de tous les mondes. C’est par le tapas seul qu’ils rayonnent; de même les étoiles et les planètes.

Verse 50

न चास्ति तत्सुखं लोके यद्विना तपसा किल । तपसैव सुखं सर्वमिति वेदविदो विदुः

En ce monde, il n’est point de vraie joie qui existe sans tapas. En vérité, les connaisseurs du Veda déclarent que c’est par le tapas seul que toute félicité est obtenue.

Verse 51

ज्ञानं विज्ञानमारोग्यं रूपवत्त्वं तथैव च । सौभाग्यं चैव तपसा प्राप्यते सर्वदा सुखम्

Par le tapas (austérité et adoration disciplinée), on obtient la connaissance et la sagesse réalisée, la santé sans maladie, la beauté et l’excellence de la forme, ainsi que la bonne fortune ; et par ce tapas, on reçoit la félicité en tout temps.

Verse 52

तपसा सृज्यते विश्वं ब्रह्मा विश्वं विनाश्रमम् । पाति विष्णुर्हरोऽप्यत्ति धत्ते शेषोऽखिलां महीम्

Par le tapas (austérité et puissance spirituelle concentrée), Brahmā fait naître cet univers — ce système du monde, ordonné et structuré. Viṣṇu le protège ; Hara (Śiva) aussi le retire et le dissout en son temps ; et Śeṣa soutient la terre entière.

Verse 53

विश्वामित्रो गाधिसुतस्तपसैव महामुने । क्षत्रियोऽथाभवद्विप्रः प्रसिद्धं त्रिभवेत्विदम्

Ô grand sage, Viśvāmitra, fils de Gādhi, par la seule austérité (tapas) devint un brāhmaṇa bien qu’il fût né kṣatriya ; cela est renommé dans les trois mondes.

Verse 54

इत्युक्तं ते महाप्राज्ञ तपोमाहात्म्यमुत्तमम् । शृण्वध्ययनमाहात्म्यं तपसोऽधिकमुत्तमम्

Ainsi, ô très sage, je t’ai déclaré la grandeur suprême du tapas (austérité). Écoute maintenant la grandeur de l’adhyayana (l’étude sacrée), plus excellente encore et surpassant l’austérité.