Adhyaya 32
Satarudra SamhitaAdhyaya 3277 Verses

उपमन्युकुमारस्य क्षीरार्थ-प्रार्थना तथा शिवप्रसाद-निबन्धनम् | Upamanyu’s Longing for Milk and the Doctrine of Shiva’s Grace

L’Adhyāya 32 s’ouvre sur une promesse didactique de raconter un exemple, presque à la manière d’un avatāra, centré sur Śiva. On y présente Upamanyu, le fils sage de Vyāghrapāda, spirituellement accompli grâce à des vies antérieures, mais vivant à présent dans un foyer marqué par la pauvreté. Le désir enfantin de lait devient le déclencheur théologique : Upamanyu réclame du lait à plusieurs reprises, et sa mère ascète, incapable d’en obtenir, prépare un substitut à partir de grains ramassés. Après y avoir goûté, l’enfant le rejette comme n’étant pas du lait et se met à pleurer. La mère énonce alors la proposition centrale du chapitre : dans leur condition de habitants de la forêt, le lait est inaccessible sans la faveur de Śambhu ; ce que l’on reçoit est façonné par le karma et par les actes tournés vers Śiva, et le manque présent doit être compris comme une continuité karmique plutôt que comme un sujet de plainte. Ainsi, la pénurie matérielle devient un moyen de rediriger le désir vers la dévotion, enseignant que la véritable subsistance—et, ultimement, la délivrance—dépend du prasāda (grâce) de Śiva, non des seuls moyens mondains. La suite du chapitre se prépare à montrer le tournant d’Upamanyu vers une pratique orientée vers Śiva, faisant du besoin une sādhana.

Shlokas

Verse 1

शृणु तात प्रवक्ष्यामि शिवस्य परमात्मनः । सुरेश्वरावतारस्ते धौम्याग्रज हितावहम्

Écoute, mon enfant ; je vais maintenant proclamer la manifestation de Śiva, le Soi suprême — la descente de Sureśvara — salutaire pour toi, ô frère aîné de Dhaumya.

Verse 2

व्याघ्रपादसुतो धीमानुपमन्युस्सताम्प्रियः । जन्मान्तरेण संसिद्धः प्राप्तो मुनिकुमारताम्

Upamanyu, le sage fils de Vyāghrapāda, aimé des vertueux, ayant atteint l’accomplissement spirituel dans une naissance antérieure, renaquit comme un jeune muni.

Verse 3

उवास मातुलगृहे स मात्रा शिशुरे व हि । उपमन्युर्व्याघ्रपादिस्स्याद्दरिद्रश्च दैवतः

En vérité, alors qu’il n’était encore qu’un enfant, il vécut avec sa mère dans la maison de son oncle maternel. Par le cours divin des choses, il devint Upamanyu, et aussi Vyāghrapāda; pourtant, son état extérieur demeurait celui de la pauvreté.

Verse 4

कदाचित्क्षीरमत्यल्पम्पीतवान्मातुलाश्रमे । ययाचे मातरम्प्रीत्या बहुशो दुग्ध लालसः

Un jour, alors qu’il séjournait à l’āśrama de son oncle maternel, il ne but qu’une infime quantité de lait. Désireux d’en boire encore, il supplia tendrement sa mère, maintes et maintes fois, de lui en donner davantage.

Verse 5

तच्छ्रुत्वा पुत्रवचनं तन्माता च तपस्विनी । सांतः प्रविश्याथ तदा शुभोपायमरीरचत्

Entendant les paroles de son fils, cette mère ascète rentra en elle-même, puis, en cet instant, prépara un moyen propice, une voie sainte, afin d’accomplir ce qui était salutaire.

Verse 6

उञ्छवृत्त्यर्जितान्बीजान्पिष्ट्वालोड्य जलेन तान् । उपलाल्य सुतन्तस्मै सा ददौ कृत्रिमम्पयः

Ayant rassemblé des grains acquis par la vie austère d’uñchavṛtti, elle les broya et les mêla à l’eau ; puis, les ayant mâchés, elle donna à son fils un lait de substitution, préparé artificiellement, à boire.

Verse 7

पीत्वा च कृत्रिमं दुग्धं मात्रा दत्तं स बालकः । नैतत्क्षीरमिति प्राह मातरं चारुदत्पुनः

Après avoir bu le lait artificiel donné par sa mère, l’enfant dit : « Ce n’est pas du vrai lait », et se remit à pleurer devant elle.

Verse 8

श्रुत्वा सुतस्य रुदितं प्राह सा दुःखिता सुतम । संमार्ज्य नेत्रे पुत्रस्य कराभ्यां कमलाकृतिः

Entendant les pleurs de son fils, la mère aux yeux de lotus, le cœur accablé, s’adressa à l’enfant. De ses deux mains, elle essuya doucement ses yeux.

Verse 9

मातोवाचक्षीरमत्र कुतोऽस्माकं वने निवसतां सदा । प्रसादेन विना शम्भोः पयः प्राप्तिर्भवेन्नहि

La mère dit : «D’où viendrait le lait pour nous, qui demeurons sans cesse dans la forêt ? Sans la grâce de Śambhu (Śiva), l’obtention du lait ne saurait vraiment advenir.»

Verse 10

पूर्वजन्मनि यत्कृत्यं शिवमु द्दिश्य हे सुत । तदेव लभ्यते नूनन्नात्र कार्या विचारणा । इति मातृवचश्श्रुन्वा व्याघ्रपादिस्स बालकः

«Mon fils, tout acte accompli dans une naissance antérieure en prenant le Seigneur Śiva pour but, c’est assurément ce fruit même qui se reçoit à présent ; nul besoin de douter ni de davantage délibérer.» Entendant ces paroles maternelles, l’enfant Vyāghrapāda les grava en son cœur.

Verse 11

प्रत्युवाच विशोकात्मा मातरं मातृवत्सलः

Celui qui chérissait sa mère, le cœur délivré du chagrin, répondit à sa mère.

Verse 12

शोकेनालमिमं मातः शंभुर्यद्यस्ति शङ्करः । त्यज शोकं महाभागे सर्वं भद्रम्भविष्यति

«Assez de ce chagrin, ô Mère. Si Śambhu—Śaṅkara—existe vraiment, renonce à la tristesse, ô noble âme; tout deviendra assurément propice.»

Verse 13

शृणु मातर्वचो मेऽयमहादेवोऽस्ति चेत्क्वचित् । चिराद्वा ह्यचिराद्वापि क्षीरोदं साधयाम्यहम्

«Mère, écoute mes paroles. Si ce Mahādeva existe quelque part, alors, que ce soit après longtemps ou bientôt, j’atteindrai à coup sûr l’Océan de Lait.»

Verse 14

नन्दीश्वर उवाच । इत्युक्त्वा स शिशुः प्रीत्या शिवं मेऽस्त्वित्युदीर्य्य च । विसृज्य तां सुप्रणम्य तपः कर्त्तुं प्रचक्रमे

Nandīśvara dit : Ayant ainsi parlé, l’enfant, dans la joie, prononça : «Que Śiva soit mien !» Puis, prenant congé d’elle, il se prosterna avec révérence et entreprit les austérités (tapas).

Verse 15

हिमवत्पर्वतगतः वायुभक्षस्समाहितः । अष्टेष्टकाभिः प्रासादं कृत्वा लिंगं च मृन्मयम्

Parvenu aux montagnes de l’Himālaya, il demeura recueilli et parfaitement concentré, ne se nourrissant que d’air. Avec huit briques, il édifia un petit sanctuaire, et façonna aussi un Liṅga d’argile pour le culte.

Verse 16

तत्रावाह्य शिवं साम्बं भक्त्या पञ्चाक्षरेण ह । पत्रपुष्पादिभिर्वन्यैस्समानर्च शिशुः स वै

Là, invoquant avec dévotion Śiva uni à Ambā par le mantra aux cinq syllabes, l’enfant l’adora comme il se doit, avec des offrandes sauvages de la forêt, telles que feuilles et fleurs.

Verse 17

ध्यात्वा शिवं च तं साम्बं जपन्पञ्चाक्षरम्मनुम् । समभ्यर्च्य चिरं कालं चचार परमन्तपः

Méditant sur ce Sambā Śiva et répétant sans cesse le mantra aux cinq syllabes, il l’adora longtemps; puis il entreprit l’ascèse suprême, brûlante par son intensité.

Verse 18

तपसा तस्य बालस्य ह्युपमन्योर्महात्मनः । चराचरं च भुवनं प्रदीपितमभून्मुने

Ô sage, par les austérités du noble enfant Upamanyu, l’univers entier—le mobile et l’immobile—fut illuminé, comme embrasé de clarté.

Verse 19

एतस्मिन्नन्तरे शंभुर्विष्ण्वाद्यैः प्रार्थितः प्रभुः । परीक्षितुं च तद्भक्तिं शक्ररूपोऽभवत्तदा

Cependant, le Seigneur Śambhu, supplié par Viṣṇu et les autres dieux, prit alors la forme de Śakra (Indra) afin d’éprouver la sincérité de cette dévotion.

Verse 20

शिवा शचीस्वरूपाभूद्गणाः सर्वेऽभवन्सुराः । ऐरावतगजो नन्दी सर्वमेव च तन्मयम्

Śivā prit la forme de Śacī, et tous les Gaṇa devinrent des Deva. Nandī devint Airāvata, l’éléphant céleste ; en vérité, tout en ce lieu fut pénétré et transfiguré en cet état divin même.

Verse 22

ततः साम्बः शिवः शक्रस्वरूपस्सगणो द्रुतम् । जगामानुग्रहं कर्तुमुपमन्योस्तदाश्रमम् । परीक्षितुं च तद्भक्तिं शक्ररूपधरो हरः । प्राह गंभीरया वाचा बालकन्तं मुनीश्वर

Alors Sāmba Śiva—le Seigneur Śiva lui-même—se rendit promptement, accompagné de ses serviteurs, à l’āśrama d’Upamanyu sous la forme de Śakra (Indra), afin d’accorder sa grâce. Et Hara, ayant pris l’apparence de Śakra pour éprouver la solidité de cette bhakti, s’adressa d’une voix grave au jeune Upamanyu, ô le meilleur des sages.

Verse 23

सुरेश्वर उवाच । तुष्टोऽस्मि ते वरं ब्रूहि तपसानेन सुव्रत । ददामि चेच्छितान्कामान्सर्वान्नात्रास्ति संशयः

Sureśvara dit : « Je suis satisfait de toi grâce à cette austérité, ô toi aux vœux nobles. Demande une grâce. Je t’accorderai tous les désirs que tu souhaites ; il n’y a là aucun doute. »

Verse 24

एवमुक्तः स वै तेन शक्ररूपेण शम्भुना । वरयामि शिवे भक्तिमित्युवाच कृताञ्जलि

Ainsi interpellé par Śambhu, qui avait pris la forme de Śakra (Indra), il joignit les paumes avec respect et dit : « Je choisis pour grâce la dévotion à Śiva. »

Verse 25

तन्निशम्य हरिः प्राह मां न जानासि लेखपम् । त्रैलोक्याधिपतिं शक्रं सर्वदेवनमस्कृतम्

L’entendant, Hari (Viṣṇu) dit : « Ne me reconnais-tu pas, ô scribe ? Je suis Śakra (Indra), le seigneur des trois mondes, honoré par tous les dieux. »

Verse 26

मद्भक्तो भव विप्रर्षे मामेवार्चय सर्वदा । ददामि सर्वं भद्रन्ते त्यज रुद्रं च निर्गुणम्

Ô le meilleur des sages brāhmanes, deviens Mon dévot et adore-Moi, Moi seul, en tout temps. Ô noble être, Je donne tout; renonce donc à l’idée que Rudra ne soit que nirguṇa (sans attributs) et tiens-toi fermement à l’adoration de Ma forme vénérable et accessible.

Verse 27

रुद्रेण निर्गुणेनालं किन्ते कार्यं भविष्यति । देवजातिबहिर्भूतो यः पिशाचत्वमागतः

«Assez de ces paroles sur Rudra nirguṇa : à quoi cela te servira-t-il ? Pour celui qui est tombé hors de la communauté des dieux et a sombré dans l’état de piśāca (esprit déchu et agité), quel bien une telle contemplation peut-elle apporter ?»

Verse 28

नन्दीश्वर उवाच । तच्छ्रुत्वा स मुनेः पुत्रो जपन्पञ्चाक्षरम्मनुम् । मन्यमानो धर्मविघ्नम्प्राह तं कर्तुमागतम्

Nandīśvara dit : Ayant entendu cela, le fils du muni—tout en continuant à réciter le mantra aux cinq syllabes—s’adressa à lui, pensant : «Il est venu ici pour faire obstacle au dharma.»

Verse 29

उपमन्युरुवाच । त्वयैवं कथितं सर्वं भवनिन्दा रतेन वैः । प्रसंगाद्देवदेवस्य निर्गुणत्वं पिशाचता

Upamanyu dit : Tout cela, en vérité, a été prononcé par toi, qui te complais à blâmer le Seigneur. Et, par un enchaînement de paroles dévoyées, tu as qualifié le Dieu des dieux de « nirguṇa », comme si c’était une pensée de piśāca, d’ordre démoniaque.

Verse 30

त्वं न जानासि वै रुद्रं सर्वदेवेश्वरेश्वरम् । ब्रह्मविष्णुमहेशानां जनकम्प्रकृतेः परम्

Tu ne connais pas vraiment Rudra, le Seigneur souverain au-dessus de tous les dieux, le géniteur même de Brahmā, Viṣṇu et Maheśa, et qui demeure au-delà de Prakṛti, la nature matérielle.

Verse 31

सदसद्व्यक्तमव्यक्तं यमाहुर्ब्रह्मवादिनः । नित्यमेकमनेकं च वरं तस्माद्वृणोम्यहम्

Je choisis cette Grâce suprême : Celui que les connaisseurs de Brahman décrivent comme réel et irréel, manifesté et non manifesté ; éternel, un, et pourtant multiple.

Verse 32

हेतुवादविनिर्मुक्तं सांख्ययोगार्थदम्परम् । यमुशन्ति हि तत्त्वज्ञा वरन्तस्माद्वृणोम्यहम्

Affranchi de la simple controverse et de la logique desséchée, et souverain pour donner le sens véritable du Sāṅkhya et du Yoga : voilà ce que les connaisseurs du Réel déclarent être le plus haut. C’est pourquoi je choisis précisément cette voie/enseignement comme le meilleur.

Verse 33

नास्ति शम्भोः परन्तत्त्वं सर्वकारणकारणात् । ब्रह्मविष्ण्वादि देवानां श्रेष्ठाद्गणपराद्विभोः

Il n’est pas de Réalité plus haute que Śambhu, car Il est la cause de toutes les causes : le Seigneur qui pénètre tout, supérieur même à Brahmā, à Viṣṇu et aux autres dieux, et le Maître suprême de toutes les gaṇas.

Verse 34

नाहं वृणे वरं त्वत्तो न विष्णोर्ब्रह्मणोऽपि वा । नान्यस्मादमराद्वापि शङ्करो वरदोऽस्तु मे

Je ne sollicite aucun don de toi, ni de Viṣṇu ni même de Brahmā, ni d’aucun autre deva. Que Śaṅkara seul soit pour moi le dispensateur des grâces.

Verse 35

बहुनात्र किमुक्तेन वच्मि तत्त्वं मतं स्वकम् । न प्रार्थये पशुपतेरन्यं देवादिकं स्फुटम्

À quoi bon tant de paroles ici ? Je dirai clairement la vérité telle que je la tiens : je ne recherche aucune autre divinité ; Paśupati (le Seigneur Śiva) seul.

Verse 36

मद्भावं शृणु गोत्रारे मयाद्यानुमितन्त्विदम् । भवान्तरे कृतं पापं श्रुता निन्दा भवस्य चेत्

Écoute mon dessein, ô ennemi de ta lignée : je l’ai maintenant discerné—si, dans une autre existence, tu as commis un péché, ou si tu as prêté l’oreille au dénigrement de Bhava (le Seigneur Śiva).

Verse 37

श्रुत्वा निन्दाम्भवस्याथ तत्क्षणादेव संत्यजेत् । स्वदेहं तन्निहत्याशु शिवलोकं स गच्छति

Ayant entendu le blasphème contre Śiva, qu’on abandonne sur-le-champ cette compagnie. Et si, ce faisant, il en vient même à quitter son propre corps, il atteint promptement le monde de Śiva (Śivaloka).

Verse 38

आस्तां तावन्ममेच्छेयं क्षीरम्प्रति सुराधम । निहत्य त्वां शिवास्त्रेण त्यजाम्येतत्कलेवरम्

«Assez de mon désir pour l’Océan de Lait ! Ô le plus vil parmi les dieux ! Après t’avoir abattu par l’arme de Śiva, je quitterai ce corps même.»

Verse 39

नन्दीश्वर उवाच । एवमुक्त्वोपमन्युस्तं मर्तुं व्यवसितः स्वयम् । क्षीरे वाच्छामपि त्यक्त्वा निहन्तुं शक्रमुद्यतः

Nandīśvara dit : Après avoir parlé ainsi, Upamanyu se résolut lui-même à mourir ; renonçant même à son désir de lait, il se leva, décidé à abattre Śakra (Indra).

Verse 40

भस्मादाय तदाधारादघोस्त्राभिमन्त्रितम् । विसृज्य शक्रमुद्दिश्य ननाद स मुनिस्तदा

Alors le sage prit la cendre sacrée (bhasma) de son réceptacle, la consacra par le mantra de l’arme Aghora, puis, la lançant vers Śakra (Indra), il poussa un rugissement retentissant à cet instant.

Verse 41

स्मृत्वा स्वेष्टपदद्वन्द्वं स्वदेहं दग्धुमुद्यतः । आग्नेयीं धारणां बिभ्रदुपमन्युरवस्थितः

Se souvenant de la paire de pieds bien-aimés de son Seigneur adoré, Upamanyu se prépara à consumer son propre corps ; demeurant ferme, il adopta la dhāraṇā de feu (āgneyī).

Verse 42

एवं व्यवसिते विप्रे भगवाञ्छक्ररूपवान् । वारयामास सौम्येन धारणान्तस्य योगिनः

Ô brāhmane, lorsque cette résolution fut ainsi fermement prise, le Seigneur Bienheureux—revêtant la forme de Śakra (Indra)—retint avec douceur le yogin parvenu à l’ultime limite de la dhāraṇā (concentration en un point).

Verse 43

तद्विसृष्टमघोरास्त्रं नन्दीश्वरनियो गतः । जगृहे मन्यतः क्षिप्तं नन्दी शंकरवल्लभम्

Lorsque l’arme Aghora fut lancée, Nandī—poussé par l’ordre de Nandīśvara—s’avança et la saisit, bien qu’elle eût été jetée avec fureur ; car Nandī est le serviteur bien-aimé de Śaṅkara.

Verse 44

स्वरूपमेव भगवानास्थाय परमेश्वरः । दर्शयामास विप्राय बालेन्दु कृतशेखरम्

Demeurant en sa propre forme véritable, le Bienheureux Seigneur Suprême (Parameśvara) se révéla au brāhmane, portant le croissant de lune comme joyau sur son diadème.

Verse 45

क्षीरार्णवसहस्र्ं च दध्यादेवरर्णवन्तथा । भक्ष्यभोज्यार्णवन्तस्मै दर्शयामास स प्रभुः

Alors le Seigneur Suprême lui montra d’innombrables océans de lait; de même, un océan excellent de dadhi (caillé) et d’autres délices; et Il lui révéla aussi un océan de mets à manger et de repas à savourer.

Verse 46

एवं स ददृशे शम्भुदेव्या सार्द्धं वृषोपरि । गणेश्वरैस्त्रिशूलाद्यैर्दिव्यास्त्रैरपि संवृतः

Ainsi il contempla le Seigneur Śambhu (Śiva) avec la Déesse, assis sur le taureau, entouré des seigneurs des Gaṇa portant le trident et d’autres armes divines.

Verse 47

दिवि दुन्दुभयो नेदु पुष्पवृष्टिः पपात ह । विष्णुब्रह्मेन्द्रप्रमुखैर्देवैश्छन्ना दिशो दश

Dans les cieux, les tambours divins retentirent, et une pluie de fleurs tomba. Les dix directions furent remplies—comme voilées—par les dieux, avec Viṣṇu, Brahmā et Indra à leur tête.

Verse 48

अथोपमन्युरानन्दसमुद्रोर्मिभिरावृतः । पपात दण्डवद्भूमौ भक्तिनम्रेण चेतसा

Alors Upamanyu, submergé par vague après vague de l’océan de béatitude, tomba à terre tel un bâton; son esprit s’inclina, humble et dévot, devant le Seigneur Śiva.

Verse 49

एतस्मिन्समये तत्र सस्मितो भगवान्भवः । एह्येहीति समाहूय मूर्ध्न्याघ्राय ददौ वरान्

À cet instant même, le Bienheureux Bhava (Śiva), souriant doucement, l’appela : « Viens, viens ». Le rapprochant, il respira avec tendresse le sommet de sa tête et lui accorda des grâces.

Verse 50

शिव उवाच । वत्सोपमन्यो तुष्टोऽस्मि त्वदाचरणतो वरात् । दृढभक्तोऽसि विप्रर्षे मया जिज्ञासितोऽधुना

Śiva dit : « Cher enfant Upamanyu, je suis satisfait de toi en raison de ta conduite exemplaire. Ô le meilleur des brāhmanes, tu es ferme dans la dévotion ; c’est pourquoi je t’ai maintenant éprouvé. »

Verse 52

उपमन्यो महाभाग तवाम्बैषा हि पार्वती । मया पुत्रीकृतो ह्यद्य कुमारत्वं सनातनम्

Ô noble Upamanyu, cette Pārvatī est véritablement ta mère. Aujourd’hui je l’ai reçue comme ma fille, et ainsi sa virginité éternelle est établie.

Verse 53

दुग्धदध्याज्यमधुनामर्णवाश्च सहस्रशः । भक्ष्यभोज्यादिवस्तूनामर्णवाश्चाखिला स्तथा

Il y avait, par milliers, des abondances semblables à des océans de lait, de caillé, de ghee et de miel ; de même, il y avait d’innombrables « océans » de toutes sortes de mets et de nourritures préparées.

Verse 54

तुभ्यं दत्ता मया प्रीत्या त्वं गृह्णीष्व महामुने । अमरत्वन्तथा दक्ष गाणपत्यं च शाश्वतम्

« Par affection je te l’ai accordé ; reçois-le, ô grand sage. Et toi, ô Dakṣa, je t’accorde aussi l’immortalité, ainsi que l’état éternel de Gaṇapati, chef parmi les gaṇas. »

Verse 55

पिताहन्ते महादेवो माता ते जगदम्बिका । वरान्वरय सुप्रीत्या मनोभिलषितान्परान्

Ton père est Mahādeva, et ta mère est Jagadambikā. Ainsi, dans une dévotion joyeuse, choisis les grâces suprêmes que ton cœur désire vraiment.

Verse 56

अजरश्चामरश्चैव भव त्वं दुःखवर्जित । यशस्वी वरतेजस्वी दित्त्वज्ञानी महाप्रभुः

«Sois sans vieillesse et sans mort, exempt de peine. Sois glorieux et doté d’un éclat sublime; sois celui qui connaît le vrai sens du don et de la sagesse—ô grand Seigneur !»

Verse 57

अथ शम्भुः प्रसन्नात्मा स्मृत्वा तस्य तपो महत् । पुनर्दश वरान्दिव्यान्मुनये हयूपमन्यवे

Alors Śambhu, le cœur empli de grâce, se souvint de la grande austérité de ce sage et accorda de nouveau dix grâces divines au muni Hayūpa Manyu.

Verse 58

व्रतं पाशुपतं ज्ञानं व्रतयोगं च तत्त्वतः । ददौ तस्मै प्रवक्तृत्वं पाटवं च निजं पदम्ं

Il lui accorda l’observance pāśupata, la connaissance véritable (jñāna) et la discipline du vœu-yoga selon ses principes authentiques ; et Il lui donna l’autorité d’enseigner, l’aptitude à exposer, ainsi que Son propre état (nija pada).

Verse 59

एवन्दत्त्वा महादेवः कराभ्यामुपगृह्य तम् । मूर्ध्न्याघ्राय सुतस्तेऽयमिति देव्यै न्यवेदयत्

L’ayant ainsi accordé, Mahādeva prit l’enfant dans Ses deux mains ; avec tendresse Il respira le parfum du sommet de sa tête et annonça à la Déesse : « Voici ton fils ».

Verse 60

देवी च शृण्वती प्रीत्या मूर्ध्निदेशे कराम्बुजम् । विन्यस्य प्रददौ तस्मै कुमारपदमक्षयम्

La Déesse, écoutant avec joie, posa sa main de lotus sur sa tête pour le bénir et lui accorda l’état impérissable de Kumāra : une filiation divine et une autorité toujours demeurantes.

Verse 61

क्षीराब्धिमपि साकारं क्षीरस्वादुकरोदधिः । उपास्थाय ददौ तस्मै पिण्डीभूतमनश्वरम्

Même l’Océan de Lait se rendit manifeste sous une forme tangible ; cet océan, dont l’essence est un lait suave, après l’avoir servi avec révérence, lui offrit une masse condensée et impérissable de cette substance divine.

Verse 62

योगैश्वर्य्यं सदा तुष्टम्ब्रह्मविद्यामनश्वराम् । समृद्धिं परमान्तस्मै ददौ सन्तुष्टमानसः

L’esprit entièrement satisfait, il lui accorda une souveraineté yogique toujours stable, la connaissance impérissable de Brahman, et la prospérité suprême.

Verse 63

सोऽपि लब्ध्वा वरान्दिव्यान्कुमारत्वं च सर्वदा । तस्माच्छिवाच्च तस्याश्च शिवाया मुदितोऽभवत्

Ayant reçu ces grâces divines—demeurant à jamais dans l’état de Kumāra, la jeunesse éternelle—il fut rempli d’allégresse grâce à ce Śiva et à cette Śivā (la Déesse de bon augure).

Verse 64

ततः प्रसन्नचेतस्कः सुप्रणम्य कृताञ्जलिः । ययाचे स वरं प्रीत्या देवदेवान्महे श्वरात्

Alors, le cœur apaisé, il se prosterna profondément et, les paumes jointes en vénération, demanda avec ferveur une grâce à Maheśvara, le Seigneur des seigneurs parmi les dieux.

Verse 65

उपमन्युरुवाच । प्रसीद देवदेवेश प्रसीद परमेश्वर । स्वभक्तिन्देहि परमां दिव्यामव्यभिचारिणीम्

Upamanyu dit : «Sois favorable, ô Seigneur des dieux ; sois favorable, ô Souverain suprême. Accorde-moi Ta propre dévotion : suprême, divine et inébranlable, qui ne s’écarte jamais de Toi».

Verse 66

श्रद्धान्देहि महादेव स्वसंबन्धिषु मे सदा । स्वदास्यं परमं स्नेहं स्वसान्निध्यं च सर्वदा

Ô Mahādeva, accorde-moi en tout temps une foi inébranlable en tout ce qui est lié à Toi. Donne-moi la grâce suprême d’être Ton serviteur, l’amour dévotionnel le plus élevé, et Ta proximité constante, à jamais.

Verse 67

नन्दीश्वर उवाच । एवमुक्त्वा प्रसन्नात्मा हर्षगद्गदया गिरा । तुष्टाव स महादेवमुपमन्युर्द्विजोत्तमः

Nandīśvara dit : Ayant ainsi parlé, Upamanyu, le meilleur des deux-fois-nés, l’âme apaisée et la voix étranglée par la joie, se mit alors à louer Mahādeva.

Verse 68

एवमुक्तश्शिवस्तेन सर्वेषां शृण्वताम्प्रभुः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मोपमन्युं सकलेश्वरः

Ainsi interpellé par lui, le Seigneur Śiva—Souverain Maître—tandis que tous écoutaient, répondit à Upamanyu d’une âme paisible et d’un cœur plein de grâce, en tant que Seigneur de l’univers entier.

Verse 69

शिव उवाच । वत्सोपमन्यो धन्यस्त्वं मम भक्तो विशेषतः । सर्वन्दत्तम्मया ते हि यद्वृ क्त्तम्भवतानघ

Śiva dit : «Ô cher Upamanyu, tu es vraiment béni, surtout parce que tu es Mon dévot. En vérité, tout t’a été accordé par Moi ; et quoi qu’il soit advenu, il n’y a nulle faute de ta part.»

Verse 70

अजरश्चामरश्च त्वं सर्वदा दुःखवर्जित । सर्वपूज्यो निर्विकारी भक्तानाम्प्रवरो भव

Tu es sans vieillesse et sans mort, à jamais exempt de peine. Digne d’être adoré par tous, immuable et sans altération : sois le refuge suprême et l’exemple le plus élevé parmi Tes dévots.

Verse 71

अक्षया बान्धवाश्चैव कुलं गोत्रं च ते सदा । भविष्यति द्विजश्रेष्ठ मयि भक्तिश्च शाश्वती

« Tes proches ne feront jamais défaut, et ta lignée ainsi que ton gotra demeureront à jamais. Ô meilleur des deux-fois-nés, ta dévotion envers Moi sera elle aussi éternelle. »

Verse 72

सान्निध्यं चाश्रये नित्यं करिष्यामि मुने तव । तिष्ठ वत्स यथा कामं नोत्कण्ठां च करिष्यसि

« Ô sage, Je demeurerai toujours près de toi et Je prendrai refuge dans ta présence. Reste ici, cher enfant, selon ton désir ; tu n’auras plus à souffrir du manque ni de l’angoisse de la séparation. »

Verse 73

नन्दीश्वर उवाच । एवमुक्त्वा स भगवांस्तस्मै दत्त्वा वरान्वरान् । सांबश्च सगणस्सद्यस्तत्रैवान्तर्दधे प्रभुः

Nandīśvara dit : Ayant ainsi parlé, ce Seigneur Bienheureux lui accorda d’excellents bienfaits. Puis le souverain Sāmbā, accompagné de Ses gaṇas, disparut aussitôt en ce lieu même.

Verse 74

उपमन्युः प्रसन्नात्मा प्राप्य शम्भोर्वरान्वरान् । जगाम जननीस्थानं मात्रे सर्वम वर्णयत्

Upamanyu, l’âme apaisée, ayant reçu de Śambhu (le Seigneur Śiva) les bienfaits les plus excellents, se rendit auprès de sa mère et lui raconta tout en détail.

Verse 75

तच्छ्रुत्वा तस्य जननी महाहर्षमवाप सा । सर्वपूज्वोऽभवत्सोऽपि सुखं प्रापाधिकं सदा

En entendant cela, sa mère fut saisie d’une grande joie. Et lui aussi devint digne d’être honoré par tous, obtenant sans cesse un bonheur toujours croissant.

Verse 76

इत्थन्ते वर्णितस्तात शिवस्य परमात्मनः । सुरेश्वरावतारो हि सर्वदा सुखदः सताम्

Ainsi, ô bien-aimé, je t’ai décrit la descente divine de Sureśvara—Śiva, le Soi suprême. En vérité, cette manifestation accorde sans cesse une joie auspicious aux vertueux et aux dévots.

Verse 77

इदमाख्यानमनघं सर्वकामफलप्रदम् । स्वर्ग्यं यशस्यमायुष्यं भुक्तिमुक्तिप्रदं सताम्

Ce récit sacré, sans tache, accorde les fruits de tous les désirs légitimes. Il confère mérite céleste, renommée et longue vie; et aux vertueux, il donne à la fois la jouissance en ce monde et la libération ultime.

Verse 78

य एतच्छृणुयाद्भक्त्या श्रावयेद्वा समाहितः । इह सर्वसुखं भुक्त्वा सोऽन्ते शिवगतिं लभेत्

Quiconque l’écoute avec dévotion—ou, l’esprit recueilli, le fait réciter—jouira ici même de toute félicité et, à la fin, atteindra la Śiva-gati, l’état suprême de Śiva.

Verse 91

भक्ष्यभोगान्यथाकामं बान्धवैर्भुंक्ष्व सर्वदा । सुखी भव सदा दुःखनिर्मुक्तो भक्तिमान्मम

«Jouis, selon ton désir, de toutes nourritures et de tous conforts avec tes proches, en tout temps. Sois toujours heureux—délivré de la peine—et demeure dévot envers Moi.»

Frequently Asked Questions

The chapter uses the episode of Upamanyu’s unmet desire for milk—answered only with an artificial substitute—to argue that certain attainments are not secured by ordinary effort in isolation; they arise through Śiva’s grace, conditioned by prior Shiva-oriented actions (pūrvajanma-kṛtaṃ śivam uddiśya).

Milk functions as a coded symbol of sustaining grace and legitimate nourishment (both bodily and spiritual). The ‘artificial milk’ underscores the inadequacy of substitutes (mere material workaround) when the deeper lack is karmic-spiritual; the mother’s teaching reframes scarcity as a prompt toward Śiva-upāsanā, where prasāda is the true source.

Śiva is highlighted primarily as Śambhu/Paramātman—the supreme benefactor whose prasāda governs access to wellbeing. No distinct iconographic form of Gaurī is foregrounded in the sampled opening movement; the theological stress is on Śiva’s sovereign grace rather than a particular mūrti-description.