Adhyaya 16
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 1645 Verses

तारकपीडितदेवशरणागतिḥ — The Devas Seek Refuge from Tāraka

L’Adhyaya 16 s’ouvre sur le récit de Brahmā d’une grave crise : les devas (nirjaras) sont cruellement opprimés par l’asura Tāraka, enhardi par une grâce obtenue. Ils vont chercher refuge auprès de Prajāpati/Lokeśa et lui offrent une louange fervente (amarānuti). Brahmā l’accueille avec satisfaction et les invite à exposer leur requête. Les devas, prosternés et accablés, rapportent que Tāraka les a chassés de force de leurs fonctions et les harcèle sans relâche jour et nuit ; même en fuyant, ils le rencontrent partout. La détresse est décrite comme générale : de grandes divinités et les dikpālas, tels Agni, Yama, Varuṇa, Nirṛti, Vāyu et d’autres gardiens des directions, sont passés sous la domination de Tāraka. La composition prend la forme d’une pétition solennelle—stuti → accueil divin → exposé du malheur → liste des charges cosmiques—montrant la rupture du loka-dharma et de l’administration du monde. Le chapitre prépare ainsi la nécessité d’une résolution centrée sur Śiva (et, dans le contexte du Pārvatīkhaṇḍa, l’indispensable Śakti et la naissance destinée) face à la tyrannie asurique protégée par une grâce.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । अथ ते निर्जरास्सर्वे सुप्रणम्य प्रजेश्वरम् । तुष्टुवुः परया भक्त्या तारकेण प्रपीडिताः

Brahmā dit : Alors tous les dieux immortels, cruellement opprimés par Tāraka, se prosternèrent profondément devant le Seigneur des créatures et Le louèrent avec une dévotion suprême.

Verse 2

अहं श्रुत्वामरनुतिं यथार्थां हृदयंगमा । सुप्रसन्नतरो भूत्वा प्रत्यवोचं दिवौकसः

Ayant entendu la louange des dieux—véridique dans son sens et touchant le cœur—je devins plus encore bienveillant, puis je répondis aux habitants du ciel.

Verse 3

स्वागतं स्वाधिकारा वै निर्विघ्नाः संति वस्तुतः । किमर्थमागता यूयमत्र सर्वे वदंतु मे

Soyez les bienvenus ! Vous êtes en vérité dignes et dûment habilités ; en réalité, vous êtes sans obstacles. Dans quel but êtes-vous tous venus ici ? Dites-le-moi.

Verse 4

इति श्रुत्वा वचो मे ते नत्वा सर्वे दिवौकसः । मामूचुर्नतका दीनास्तारकेण प्रपीडिताः

Entendant mes paroles, tous les dieux se prosternèrent ; puis, humiliés et accablés—opprimés par Tāraka—ils s’adressèrent à moi les mains jointes.

Verse 5

देवा ऊचुः । लोकेश तारको दैत्यो वरेण तव दर्पित । निरस्यास्मान्हठात्स्थानान्यग्रहीन्नो बलात्स्वयम्

Les dieux dirent : «Ô Seigneur des mondes, le démon Tāraka—rendu arrogant par la grâce (le don) que Tu lui as accordée—nous a chassés violemment de nos demeures légitimes et, par la seule force, s’est emparé de nos fonctions».

Verse 6

भवतः किमु न ज्ञातं दुःखं यन्नः उपस्थितम् । तद्दुःखं नाशय क्षिप्रं वयं ते शरणं गताः

Cette douleur qui s’est abattue sur nous t’est-elle donc inconnue ? Détruis vite cette souffrance. Nous sommes venus à Toi comme à notre refuge.

Verse 7

अहर्निशं बाधतेस्मान्यत्र तत्रास्थितान्स वै । पलायमानाः पश्यामो यत्र तत्रापि तारकम्

Jour et nuit, où que nous soyons, il nous harcèle là même où nous nous tenons. Même en fuyant, nous voyons encore Tāraka : il apparaît aussi là, partout.

Verse 8

तारकान्नश्च यद्दुःखं संभूतं सकलेश्वर । तेन सर्वे वयं तात पीडिता विकला अति

Ô Sakaleśvara (Seigneur de tout), la souffrance née pour nous à cause de Tāraka : par cette douleur, ô Bien-aimé, nous sommes tous cruellement accablés et réduits à une totale impuissance.

Verse 9

अग्निर्यमोथ वरुणो निरृतिर्वायुरेव च । अन्ये दिक्पतयश्चापि सर्वे यद्वशगामिनः

Agni, Yama, Varuṇa, Nirṛti et Vāyu —et même les autres gardiens des directions— tous se meuvent sous son pouvoir, régis par sa volonté.

Verse 10

सर्वे मनुष्यधर्माणस्सर्वेः परिकरैर्युताः । सेवंते तं महादैत्यं न स्वतंत्राः कदाचन

Tous ceux qui sont liés aux usages du dharma humain mondain—avec tous leurs serviteurs—servent ce grand démon, et ne sont jamais indépendants, à aucun moment.

Verse 11

एवं तेनार्दिता देवा वशगास्तस्य सर्वदा । तदिच्छाकार्य्यनिरतास्सर्वे तस्यानुजीविनः

Ainsi, accablés par lui, les dieux furent toujours soumis à son pouvoir. Tous, uniquement appliqués à accomplir ses désirs, vivaient dans la dépendance de lui.

Verse 12

यावत्यो वनितास्सर्वा ये चाप्यप्सरसां गणाः । सर्वांस्तानग्रहीद्दैत्यस्तारकोऽसौ महाबली

Toutes les femmes qui s’y trouvaient, et même les troupes d’Apsaras—toutes sans exception—furent saisies par ce puissant Daitya, Tāraka.

Verse 13

न यज्ञास्संप्रवर्तते न तपस्यंति तापसाः । दानधर्मादिकं किंचिन्न लोकेषु प्रवर्त्तते

Les rites du yajña ne se déroulent plus comme il se doit ; les ascètes ne pratiquent plus les austérités. Même la charité, la conduite juste et les devoirs sacrés semblables ne s’exercent nulle part dans les mondes.

Verse 14

तस्य सेनापतिः क्रौंचो महापाप्यस्ति दानवः । स पातालतलं गत्वा बाधते त्वनिशं प्रजाः

Son chef de guerre est Krauñca, un Dānava au péché très lourd. Descendant à Pātāla, il harcèle sans relâche les peuples.

Verse 15

तेन नस्तारकेणेदं सकलं भुवनत्रयम् । हृतं हठाज्जगद्धातः पापेनाकरुणात्मना

Ô Créateur des mondes ! Ce pécheur, Tāraka—au cœur dur et sans compassion—nous a ravi de force l’entier triple univers.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्ड देवसांत्वनवर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः

Ainsi s’achève le seizième chapitre, intitulé «Description de la consolation des Devas», dans le Pārvatī-khaṇḍa (troisième section) de la Rudra Saṃhitā, au sein du Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 17

त्वं नो गतिश्च शास्ता च धाता त्राता त्वमेव हि । वयं सर्वे तारकाख्यवह्नौ दग्धास्सुविह्वलाः

Toi seul es notre refuge et notre guide ; Tu es le souverain, le soutien et le protecteur. Nous tous avons été brûlés par le feu nommé Tāraka, et nous sommes profondément bouleversés et accablés.

Verse 18

तेन क्रूरा उपाय नः सर्वे हतबलाः कृताः । विकारे सांनिपाते वा वीर्यवंत्यौषधानि च

Par ces moyens cruels, nous tous avons été réduits à l’impuissance. Même les herbes médicinales les plus puissantes—pour les maux ordinaires comme pour les afflictions mêlées et complexes—ont perdu leur vertu.

Verse 19

यत्रास्माकं जयाशा हि हरिचक्रे सुदर्शने । उत्कुंठितमभूत्तस्य कंठे पुष्पमिवार्पितम्

Lorsque notre espoir de victoire se reposa sur le disque Sudarśana de Hari, il s’agita—tel une fleur posée sur la gorge—incapable de demeurer stable.

Verse 20

ब्रह्मोवाच । इत्येतद्वचनं श्रुत्वा निर्जराणामहं मुने । प्रत्यवोचं सुरान्सर्वांस्तत्कालसदृशं वचः

Brahmā dit : Ô sage, ayant entendu ces paroles des dieux immortels, je répondis aussitôt à tous les devas par des mots convenant à l’instant même.

Verse 21

ब्रह्मोवाच । ममैव वचसा दैत्यस्तारकाख्यस्समेधितः । न मत्तस्तस्य हननं युज्यते हि दिवौकसः

Brahmā dit : «En vérité, c’est par ma propre parole que le daitya nommé Tāraka s’est trouvé fortifié et a grandi en puissance. Aussi, ô habitants du ciel, il ne convient pas que sa mise à mort vienne de moi.»

Verse 22

ततो नैव वधो योग्यो यतो वृद्धिमुपागतः । विष वृक्षोऽपि संवर्ध्य स्वयं छेत्तुमसांप्रतम्

Ainsi, sa mise à mort n’est pas convenable à présent, car il a déjà grandi en force ; même un arbre vénéneux, lorsqu’on l’a laissé prospérer, ne se coupe pas aisément au gré de sa volonté.

Verse 23

युष्माकं चाखिलं कार्यं कर्तुं योग्यो हि शंकरः । किन्तु स्वयं न शक्तो हि प्रतिकर्तुं प्रचो दितः

Śaṅkara est certes capable d’accomplir toutes vos œuvres ; pourtant, même sollicité, Il n’agit pas de Lui‑même pour exercer des représailles.

Verse 24

तारकाख्यस्तु पापेन स्वयमेष्यति संक्षयम् । यथा यूयं संविदध्वमुपदेशकरस्त्वहम्

«Celui qu’on nomme Tāraka, par son propre péché, ira de lui‑même à sa perte. Agissez donc comme vous le jugez bon ; moi, je ne suis ici que pour donner conseil.»

Verse 25

न मया तारको वध्यो हरिणापि हरेण च । नान्येनापि सुरैर्वापि मद्वरात्सत्यमुच्यते

« Tāraka ne peut être tué ni par moi, ni par Hari (Viṣṇu), ni par Hara (Śiva) ; ni même par les autres dieux. Par la grâce du don que j’ai accordé, ceci est dit en vérité. »

Verse 26

शिववीर्य्यसमुत्पन्नो यदि स्यात्तनयस्सुराः । स एव तारकाख्यस्य हंता दैत्यस्य नापरः

Ô Devas, si un fils naît de la puissance de Śiva, lui seul sera le meurtrier du démon nommé Tāraka ; nul autre ne le peut.

Verse 27

यमुपायमहं वच्मि तं कुरुध्वं सुरोत्तमाः । महादेवप्रसादेन सिद्धिमेष्यति स धुवम्

« Je vous dirai le moyen : mettez-le en œuvre, ô meilleurs des dieux. Par la grâce de Mahādeva, il mènera sûrement à l’accomplissement. »

Verse 28

सती दाक्षा यिणी पूर्वं त्यक्तदेहा तु याभवत् । सोत्पन्ना मेनकागर्भात्सा कथा विदिता हि वः

Cette Satī — fille de Dakṣa — qui jadis abandonna son corps, renaquit ensuite du sein de Menakā. Ce récit, certes, vous est déjà connu.

Verse 29

तस्या अवश्यं गिरिशः करिष्यति कर ग्रहम् । तत्कुरुध्वमुपायं च तथापि त्रिदिवौकसः

Assurément Girīśa (Śiva), Seigneur de la montagne, prendra sa main en mariage sacré. Ainsi, ô habitants des trois mondes, imaginez un moyen convenable pour que cela s’accomplisse.

Verse 30

तथा विदध्वं सुतरां तस्यां तु परियत्नतः । पार्वत्यां मेनकाजायां रेतः प्रतिनिपातने

Ainsi, accomplissez-le comme il convient—avec certitude et avec un soin extrême—afin que la semence divine soit déposée selon le dharma en Pārvatī, fille de Menakā.

Verse 31

तमूर्द्ध्वरेतसं शंभुं सैव प्रच्युतरेतसम् । कर्तुं समर्था नान्यास्ति तथा काप्यबला बलात्

Elle seule (Pārvatī) peut amener Śambhu—dont l’énergie vitale est tenue vers le haut dans une continence parfaite—à la laisser s’écouler ; nulle autre femme, si forte soit-elle, n’en a le pouvoir.

Verse 32

सा सुता गिरिराजस्य सांप्रतं प्रौढयौवना । तपस्यते हिमगिरौ नित्यं संसेवते हरम्

Cette fille du Roi des Montagnes, désormais dans la plénitude de la jeunesse, accomplit des austérités sur l’Himālaya et sert sans cesse Hara (le Seigneur Śiva) avec ferveur.

Verse 33

वाक्याद्धिमवतः कालीं स्वपितुर्हठतश्शिवा । सखीभ्यां सेवते सार्द्धं ध्यानस्थं परमेश्वरम्

Sur l’ordre d’Himavat, Śivā (Pārvatī) réveilla avec fermeté Kālī, sa mère. Puis, avec ses deux compagnes, elle servit le Seigneur Suprême, Parameśvara, plongé dans la méditation.

Verse 34

तामग्रतोऽर्च्चमानां वै त्रैलोक्ये वरवर्णिनीम् । ध्यानसक्तो महेशो हि मनसापि न हीयते

Même lorsque cette Dame au rayonnement exquis—la plus belle des trois mondes—l’adorait devant Lui, Maheśa demeurait absorbé dans la méditation ; même en son esprit, Il ne se détourna pas de sa contemplation intérieure.

Verse 35

भार्य्यां समीहेत यथा स कालीं चन्द्रशेखरः । तथा विधध्वं त्रिदशा न चिरादेव यत्नतः

Ô Devas, appliquez-vous avec ardeur afin que Chandrasekhara (Śiva, le Seigneur au croissant de lune) désire Kālī pour épouse ; faites que cela advienne ainsi, et promptement.

Verse 36

स्थानं गत्वाथ दैत्यस्य तमहं तारकं ततः । निवारयिष्ये कुहठात्स्वस्थानं गच्छतामराः

Étant allé au lieu de ce démon, je retiendrai alors ce Tāraka de sa funeste obstination. Ô dieux, retournez chacun à votre demeure.

Verse 37

इत्युक्त्वाहं सुरान्शीघ्रं तारकाख्यासुरस्य वै । उपसंगम्य सुप्रीत्या समाभाष्येदमब्रवम्

Ayant ainsi parlé, je m’approchai promptement des Devas, puis j’allai vers Tāraka, l’asura nommé Tārakāsura. D’un cœur amical, je le saluai avec courtoisie et dis ce qui suit.

Verse 38

ब्रह्मोवाच । तेजोसारमिदं स्वर्गं राज्यं त्वं परिपासि नः । यदर्थं सुतपस्तप्तं वाञ्छसि त्वं ततोऽधिकम्

Brahmā dit : «Ce Svarga est l’essence même de la splendeur, et tu veilles sur notre souveraineté. Dans quel but as-tu pratiqué une austérité si rigoureuse ? Désires-tu quelque chose de plus grand encore que cela ?»

Verse 39

वरश्चाप्यवरो दत्तो न मया स्वर्गराज्यता । तस्मात्स्वर्गं परित्यज्य क्षितौ राज्यं समाचर

«Un don — fût-il moindre — t’a été accordé par moi, mais non la souveraineté du ciel. C’est pourquoi, renonce au Svarga et règne comme il se doit sur ton royaume sur la terre.»

Verse 40

देवयोग्यानि तत्रैव कार्य्याणि निखिलान्यपि । भविष्यत्यरसुरश्रेष्ठ नात्र कार्य्या विचारणा

Tous les actes qui conviennent aux devas doivent être accomplis là même, en entier. Cela adviendra sûrement, ô le meilleur des asuras ; nul besoin d’en délibérer.

Verse 42

तारकोऽपि परित्यज्य स्वर्गं क्षितिमथाभ्यगात् । शोणिताख्य पुरे स्थित्वा सर्वराज्यं चकार सः

Même Tāraka, abandonnant le ciel, descendit ensuite sur la terre. S’établissant dans la cité nommée Śoṇitā, il y fonda sa domination en souverain universel.

Verse 43

देवास्सर्वेऽपि तच्छुत्वा मद्वाक्यं सुप्रणम्य माम् । शक्रस्थानं ययुः प्रीत्या शक्रेण सुस माहिताः

Entendant mes paroles, tous les dieux se prosternèrent devant moi avec une profonde révérence. Puis, dans la joie, ils se rendirent au séjour d’Indra, demeurant calmes et attentifs sous sa conduite.

Verse 44

तत्र गत्वा मिलित्वा च विचार्य्य च परस्परम् । ते सर्वे मरुतः प्रीत्या मघवंतं वचोऽब्रुवन्

S’y étant rendus, s’étant réunis et s’étant consultés entre eux, tous ces Maruts, le cœur réjoui, adressèrent leurs paroles à Maghavant (Indra).

Verse 45

देवा ऊचुः । शम्भोर्य्यथा शिवायां वै रुचिजायेत कामतः । मघवंस्ते प्रकर्तव्यं ब्रह्मोक्तं सर्वमेव तत्

Les dieux dirent : « Ô Maghavan (Indra), afin que Śambhu (Śiva), de son propre désir, fasse naître une tendre inclination envers Śivā (Pārvatī), accomplis entièrement tout ce que Brahmā a prescrit. »

Verse 46

ब्रह्मोवाच । इत्येवं सर्ववृत्तांतं विनिवेद्य सुरेश्वरम् । जग्मुस्ते सर्वतो देवाः स्वं स्वं स्थानं मुदान्विताः

Brahmā dit : «Ainsi, après avoir rapporté tout le récit au Seigneur des dieux, ces devas, rassemblés de toutes parts, s’en allèrent dans la joie, chacun retournant à sa propre demeure».

Frequently Asked Questions

The devas, oppressed and displaced by the boon-empowered asura Tāraka, approach the presiding authority (narrated by Brahmā) with praise and a formal plea for relief.

It signifies that the disruption is not local but cosmological: when dikpālas and regulatory deities fall under asuric control, loka-dharma and the ordered functioning of the universe are compromised.

The chapter highlights devotion (stuti), refuge (śaraṇāgati), and the necessity of a Śiva-centered remedy when ordinary divine governance is neutralized by boon-protection.