
Ce chapitre, rapporté dans la narration de Sūta, présente un épisode domestique fondé sur la rivalité entre l’épouse aînée et l’épouse cadette. La cadette, Ghuśmā, acquiert l’estime sociale grâce à la naissance d’un fils et à l’excellence qu’on lui attribue, tandis que l’aînée, Sudehā, est saisie d’une jalousie et d’une humiliation aiguës. À mesure que les louanges de la famille et de la communauté s’intensifient, sa souffrance intérieure est décrite comme une « brûlure » psychique, signe du danger karmique du ressentiment. L’arrangement du mariage du fils est ensuite évoqué, ce qui élève encore le rang de Ghuśmā et accroît le désespoir de Sudehā. Par une parole humble, Ghuśmā requalifie possession et parenté : elle considère le fils et la belle-fille comme relevant de l’épouse aînée plutôt que d’elle-même, donnant un modèle de non-appropriation. Pourtant, la partialité du foyer demeure. L’enseignement śaiva affirme que l’impureté intérieure (malā), telle la jalousie, ronge le mérite, tandis que la dévotion effacée et la maîtrise de soi affermissent le dharma et préparent l’intervention salvatrice de Śiva.
Verse 1
सूत उवाच । पुत्रं दृष्ट्वा कनिष्ठाया ज्येष्ठा दुःखमुपागता । विरोधं सा चकाराशु न सहंती च तत्सुखम्
Sūta dit : Voyant que la cadette (épouse/sœur) avait mis au monde un fils, l’aînée fut accablée de chagrin. Incapable de supporter ce bonheur, elle souleva aussitôt l’opposition.
Verse 2
सर्वे पुत्रप्रसूतिं तां प्रशशंसुर्निरन्तरम् । तया तत्सह्यते न स्म शिशो रूपादिकं तथा
Tous louaient sans cesse cette naissance d’un fils. Mais elle ne pouvait la supporter ; même la beauté du nourrisson et ses autres traits lui étaient insupportables.
Verse 3
सुप्रियं तनयं तं च पित्रोस्सद्गुणभाजनम् । दृष्ट्वाऽभवत्तदा तस्या हृदयं तप्तमग्निवत्
Voyant ce fils très aimé, réceptacle des nobles qualités du père, son cœur brûla alors comme s’il avait été consumé par le feu.
Verse 4
एतस्मिन्नंतरे विप्राः कन्यां दातुं समागताः । विवाहं तस्य तत्रैव चकार विधिवच्च सः
Cependant, ô brāhmaṇas, les brahmanes s’assemblèrent pour donner la jeune fille en mariage ; et lui, en ce même lieu, accomplit dûment les rites nuptiaux selon les prescriptions.
Verse 5
सुधर्मा घुश्मया सार्द्धमानन्दं परमं गतः । सर्वे संबंधिनस्तस्यां घुश्मायां मानमादधुः
Sudharmā, avec Ghuśmā, atteignit la béatitude suprême. Ensuite, tous leurs proches accordèrent à Ghuśmā honneur et vénération.
Verse 6
तं दृष्ट्वा सा सुदेहा हि मनसि ज्वलिता तदा । अत्यन्तं दुःखमापन्ना हा हतास्मीति वादिनी
En le voyant, Sudehā s’embrasa dans le secret de son esprit. Accablée d’une douleur extrême, elle s’écria : «Hélas ! je suis perdue !»
Verse 7
सुधर्म्मा गृहमागत्य वधूं पुत्रं विवाहितम् । उत्साहं दर्शयामास प्रियाभ्यां हर्षयन्निव
Sudharmā rentra chez lui et, voyant son fils désormais marié et la bru présente, manifesta une grande ardeur, comme pour réjouir ceux qui lui étaient chers.
Verse 8
अभवद्धर्षिता घुष्मा सुदेहा दुःखमागता । न सहंती सुखं तच्च दुःखं कृत्वापतद्भुवि
Ghuṣmā fut terrassée par l’oppression, et Sudehā fut submergée de chagrin. Ne pouvant supporter ce bonheur, elle le changea en douleur et s’effondra à terre.
Verse 9
घुश्माऽवदद्वधूपुत्रौ त्वदीयौ न मदीयकौ । वधूः पुत्रश्च तां प्रीत्या प्रसूं श्वश्रममन्यत
Ghuśmā dit : «La bru et le fils sont à toi, non à moi.» Par affection, la bru et le fils tinrent pour leur propre belle-mère la mère qui l’avait enfanté.
Verse 10
भर्त्ता प्रियां तां ज्येष्ठां च मेने नैव कनिष्ठिकाम् । तथापि सा तदा ज्येष्ठा स्वान्तर्मलवती ह्यभूत्
Le mari tint cette épouse bien-aimée pour l’aînée, non pour la cadette. Pourtant, en ce temps-là, bien qu’on l’appelât «l’aînée», son être intérieur fut souillé d’impureté.
Verse 11
एकस्मिन्दिवसे ज्येष्ठा सा सुदेहा च दुःखिनी । हृदये संचिचिन्तेति दुःखशांतिः कथं भवेत्
Un jour, l'aînée, Sudehā, affligée par le chagrin, réfléchit profondément en son cœur : 'Comment cette souffrance peut-elle être apaisée ?'
Verse 12
सुदेहोवाच । मदीयो हृदयाग्निश्च घुश्मानेत्रजलेन वै । भविष्यति ध्रुवं शांतो नान्यथा दुःखजेन हि
Sudehā dit : 'En vérité, le feu qui brûle dans mon cœur sera sûrement éteint par les larmes de Ghuśmā. Il ne peut en être autrement, car elles naissent d'un véritable chagrin.'
Verse 13
अतोऽहं मारयाम्यद्य तत्पुत्रं प्रियवादिनम् । अग्रे भावि भवेदेवं निश्चयः परमो मम
'C'est pourquoi, aujourd'hui, je tuerai ce fils — celui qui parle avec douceur. Dans les temps à venir, il en sera bien ainsi ; c'est ma résolution suprême.'
Verse 14
सूत उवाच । कदर्य्याणां विचारश्च कृत्याकृत्ये भवेन्नहि । कठोरः प्रायशो विप्राः सापत्नो भाव आत्महा
Sūta dit : « Chez les avares, il n'y a en effet aucun discernement concernant ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. Ces personnes ont généralement le cœur dur, ô brāhmaṇas — toujours en rivalité, et destructeurs de leur propre noble disposition. »
Verse 15
एकस्मिन्दिवसे ज्येष्ठा सुप्तं पुत्रं वधूयुतम् । चिच्छिदे निशि चांगेषु गृहीत्वा छुरिकां च सा
Un jour, la femme âgée, prenant un couteau à la main, s'en alla de nuit et coupa cruellement les membres de son fils alors qu'il dormait avec sa femme.
Verse 16
सर्वांगं खण्डयामास रात्रौ घुश्मासुतस्य सा । नीत्वा सरसि तत्रैवाक्षिपद्दृप्ता महाबला
Dans la nuit, cette femme fière et puissante coupa le fils de Ghuśmā membre par membre ; puis, l'emportant, elle le jeta dans ce lac même.
Verse 17
यत्र क्षिप्तानि लिंगानि घुश्मया नित्यमेव हि । तत्र क्षिप्त्वा समायाता सुष्वाप सुखमागता
Partout où Ghuśmā jetait quotidiennement les lingas (adorés), elle s'y rendit et les jeta à nouveau ; revenue, elle s'endormit, ayant trouvé le repos.
Verse 18
प्रातश्चैव समुत्थाय घुश्मा नित्यं तथाकरोत् । सुधर्मा च स्वयं श्रेष्ठो नित्यकर्म समाचरत्
Se levant chaque matin de bonne heure, Ghuśmā accomplissait invariablement ses observances quotidiennes. Sudharmā aussi, étant un homme noble, s'acquittait régulièrement de ses devoirs prescrits.
Verse 19
एतस्मिन्नंतरे सा च ज्येष्ठा कार्यं गृहस्य वै । चकारानन्दसंयुक्ता सुशांतहृदयानला
Pendant ce temps, la dame âgée s'occupait des tâches ménagères. Dotée de joie, et le feu de son cœur étant pleinement apaisé, elle accomplissait son travail d'une manière tranquille et posée.
Verse 20
प्रातःकाले समुत्थाय वधूश्शय्यां विलोक्य सा । रुधिरार्द्रां देहखंडैर्युक्तां दुःखमुपागता
Se levant le matin, elle regarda le lit de la mariée ; le voyant trempé de sang et parsemé de morceaux de corps, elle fut accablée de douleur.
Verse 21
श्वश्रूं निवेदयामास पुत्रस्ते च कुतो गतः । शय्या च रुधिरार्द्रा वै दृश्यंते देहखंडकाः
Il le rapporta à sa belle-mère : «Et où donc est allé ton fils ?» En vérité, le lit est trempé de sang, et l’on y voit des morceaux de corps.
Verse 22
हा हतास्मि कृतं केन दुष्टं कर्म शुचिव्रते । इत्युच्चार्य रुरोदातिविविधं तत्प्रिया च सा
«Hélas, je suis perdue ! Qui a commis cet acte mauvais, ô toi aux vœux purs ?»—ayant prononcé ces mots, elle, la bien-aimée de cet homme, pleura de mille façons.
Verse 23
ज्येष्ठा दुःखं तदापन्ना हा हतास्मि किलेति च । बहिर्दुःखं चकारासौ मनसा हर्षसंयुता
Alors l’aînée tomba dans une tristesse en apparence, s’écriant : «Hélas, je suis vraiment perdue !» Pourtant, tout en affichant la douleur au dehors, son esprit demeurait uni à la joie.
Verse 24
घुश्मा चापि तदा तस्या वध्वा दुखं निशम्य सा । न चचाल व्रतात्तस्मान्नित्यपार्थिवपूजनात्
Alors Ghuśmā aussi, entendant la peine de sa belle-fille, ne chancela pas dans son vœu : elle demeura ferme dans l’adoration quotidienne du Śiva-liṅga Pārthiva façonné de terre.
Verse 25
मनश्चैवोत्सुकं नैव जातं तस्या मनागपि । भर्तापि च तथैवासीद्यावद्व्रतविधिर्भवेत्
Son esprit ne s’agita pas, fût-ce d’un rien ; et son époux demeura lui aussi tel qu’il était, tant que se poursuivit l’observance du vœu sacré (vrata).
Verse 26
मध्याह्ने पूजनांते च दृष्ट्वा शय्यां भयावहाम् । तथापि न तदा किञ्चित्कृतं दुःखं हि घुश्मया
À midi, lorsque son culte fut achevé, elle vit un lit effrayant à regarder. Pourtant, même alors, Ghuśmā ne céda ni aux lamentations ni à la détresse : elle ne fit rien sous l’emprise du chagrin.
Verse 27
येनैव चार्पितश्चायं स वै रक्षां करिष्यति । भक्तप्रियस्स विख्यातः कालकालस्सतां गतिः
Celui à qui cette offrande a été présentée accordera assurément sa protection. Il est renommé comme le Bien-aimé des dévots, comme la « Mort de la Mort » (le Seigneur qui transcende le Temps), et comme le refuge et le but ultime des justes.
Verse 28
यदि नो रक्षिता शंभुरीश्वरः प्रभुरेकलः । मालाकार इवासौ यान्युङ्क्ते तान्वियुनक्ति च
Si Śambhu, l’unique Seigneur souverain, est notre protecteur, alors—tel un faiseur de guirlandes—Il unit ceux qu’Il veut unir, et Il les sépare de nouveau selon sa volonté.
Verse 29
अद्य मे चिंतया किं स्यादिति तत्त्वं विचार्य सा । न चकार तदा दुःखं शिवे धैर्यं समागता
Réfléchissant à la vérité—«Qu’est-ce donc que mon inquiétude pourrait produire aujourd’hui ?»—elle ne céda plus alors à la peine ; prenant refuge en Śiva, elle devint ferme et courageuse.
Verse 30
पार्थिवांश्च गृहीत्वा सा पूर्ववत्स्वस्थमानसा । शंभोर्नामान्युच्चरंती जगाम सरसस्तटे
Prenant dans ses mains les liṅga de terre, elle—comme auparavant, l’esprit paisible et ferme—se rendit au bord du lac, en prononçant sans cesse les noms sacrés de Śambhu.
Verse 31
क्षिप्त्वा च पार्थिवांस्तत्र परावर्त्तत सा यदा । तदा पुत्रस्तडागस्थो दृश्यते स्म तटे तया
Après avoir jeté là les offrandes de terre, lorsqu’elle se retourna, elle vit alors son fils—qui se trouvait dans l’étang—apparaître sur la berge devant elle.
Verse 32
पुत्र उवाच । मातरेहि मिलिष्यामि मृतोऽहं जीवितोऽधुना । तव पुण्यप्रभावाद्धि कृपया शंकरस्य वै
Le fils dit : «Mère, oui, je te retrouverai. Bien que j’aie été mort, je suis maintenant vivant—par la puissance de ton mérite, et vraiment par la grâce compatissante de Śaṅkara.»
Verse 33
इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्रसहितायां धुश्मेशज्योतिर्लिंगोत्पत्तिमाहात्म्यवर्णनं नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः
Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dans la quatrième section appelée Koṭirudra Saṃhitā, s’achève le trente-troisième chapitre intitulé «Récit de la grandeur de la manifestation du Jyotirliṅga de Dhuśmeśa».
Verse 34
एतस्मिन्समये तत्र स्वाविरासीच्छिवो द्रुतम् । ज्योतिरूपो महेशश्च संतुष्टः प्रत्युवाच ह
À cet instant même, Śiva se manifesta promptement en ce lieu. Maheśa, le Grand Seigneur, apparaissant sous la forme d’une Lumière rayonnante et satisfait, répondit alors par la parole.
Verse 35
शिव उवाच । प्रसन्नोऽस्मि वरं ब्रूहि दुष्टया मारितो ह्ययम् । एनां च मारयिष्यामि त्रिशूलेन वरानने
Śiva dit : « Je suis satisfait. Demande ta faveur. Celui-ci a en effet été tué par cette femme méchante ; et je la tuerai aussi avec le trident, ô toi au beau visage. »
Verse 36
सूत उवाच । पुरा तदा वरं वव्रे सुप्रणम्य शिवं नता । रक्षणीया त्वया नाथ सुदेहेयं स्वसा मम
Sūta dit : Jadis, elle choisit alors une grâce. S’inclinant profondément et se prosternant devant Śiva, elle dit : « Ô Seigneur, daigne protéger ma sœur Sudehā ».
Verse 37
शिव उवाच । अपकारः कृतस्तस्यामुपकारः कथं त्वया । क्रियते हननीया च सुदेहा दुष्टकारिणी
Śiva dit : «Elle t’a fait du tort ; comment peux-tu maintenant lui rendre service ? Sudehā, pourtant au beau corps, commet des actes mauvais ; elle mérite d’être mise à mort.»
Verse 38
घुश्मोवाच । तव दर्शनमात्रेण पातकं नैव तिष्ठति । इदानीं त्वां च वै दृष्ट्वा तत्पापं भस्मतां व्रजेत्
Ghuśmā dit : «À la seule vision de Toi, le péché ne peut demeurer. Maintenant que je T’ai vu, ce péché même ira se changer en cendres.»
Verse 39
अपकारेषु यश्चैव ह्युपकारं करोति च । तस्य दर्शनमात्रेण पापं दूरतरं व्रजेत्
Même envers ceux qui font du tort, quiconque répond par la bonté et rend service : à la seule vue d’un tel être, le péché s’éloigne et s’enfuit au loin.
Verse 40
इति श्रुतं मया देव भगवद्वाक्यमद्भुतम् । तस्माच्चैवं कृतं येन क्रियतां च सदाशिव
«Ainsi, ô Deva, j’ai entendu les paroles merveilleuses du Seigneur Bienheureux. Aussi, ô Sadāśiva, que cela soit accompli comme Tu l’as proclamé.»
Verse 41
सूत उवाच । इत्युक्तस्तु तया तत्र प्रसन्नोऽत्यभवत्पुनः । महेश्वरः कृपासिंधुः समूचे भक्तवत्सलः
Sūta dit : Ainsi interpellé par elle en ce lieu, Mahādeva fut de nouveau comblé de joie—Mahēśvara, océan de compassion, et véritablement le tendre protecteur de Ses dévots.
Verse 42
शिव उवाच । अन्यद्वरं ब्रूहि घुश्मे ददामि च हितं तव । त्वद्भक्त्या सुप्रसन्नोऽस्मि निर्विकारस्वभावतः
Śiva dit : «Ô Ghuśmā, demande un autre don. Je t’accorderai ce qui t’est véritablement salutaire. Par ta dévotion Je suis grandement satisfait ; car, par Ma nature même, Je suis immuable et sans défaut.»
Verse 43
सूत उवाच । सोवाच तद्वचश्श्रुत्वा यदि देयो वरस्त्वया । लोकानां चैव रक्षार्थमत्र स्थेयं मदाख्यया
Sūta dit : Ayant entendu ces paroles, il déclara : «Si Tu dois accorder une grâce, alors, pour la sauvegarde des mondes, demeure ici en portant mon nom.»
Verse 44
तदोवाच शिवस्तत्र सुप्रसन्नो महेश्वरः । स्थास्येऽत्र तव नाम्नाहं घुश्मेशाख्यस्सुखप्रदः
Alors le Seigneur Śiva, le grand Mahēśvara, pleinement bienveillant, parla en ce lieu : «En cet endroit même je demeurerai, portant ton nom sous l’appellation de “Ghuśmeśa”, dispensant bonheur et bien-être spirituel.»
Verse 45
घुश्मेशाख्यं सुप्रसिद्धं लिंगं मे जायतां शुभम् । इदं सरस्तु लिंगानामालयं जायतां सदा
«Que mon Liṅga, porteur d’auspice, devienne illustre sous le nom de Ghuśmeśa. Et que ce lac sacré demeure à jamais la demeure et le sanctuaire des Liṅga.»
Verse 46
तस्माच्छिवालयं नाम प्रसिद्धं भुवनत्रये । सर्वकामप्रदं ह्येतद्दर्शनात्स्यात्सदा सरः
Ainsi, le lieu sacré nommé Śivālaya est renommé dans les trois mondes. En vérité, il accorde tout bien désiré ; rien qu’en contemplant ce lac, on demeure à jamais béni et l’on obtient l’auspice.
Verse 47
तव वंशे शतं चैकं पुरुषावधि सुव्रते । ईदृशाः पुत्रकाः श्रेष्ठा भविष्यंति न संशयः
Ô toi aux vœux excellents, dans ta lignée se succéderont cent un hommes. De tels fils, d’une noblesse éminente, naîtront assurément : il n’y a là aucun doute.
Verse 48
सुस्त्रीकास्सुधनाश्चैव स्वायुष्याश्च विचक्षणाः । विद्यावंतो ह्युदाराश्च भुक्तिमुक्तिफलाप्तये
Ils seront bénis d’une épouse vertueuse, pourvus de richesse, de longue vie et de discernement; savants et nobles de cœur également, afin d’obtenir les fruits du bhukti (jouissance du monde) et du mukti (libération ultime).
Verse 49
शतमेकोत्तरं चैव भविष्यंति गुणाधिकाः । ईदृशो वंशविस्तारो भविष्यति सुशोभनः
En vérité, il y aura cent un descendants, pourvus de vertus supérieures. Ainsi cette lignée s’étendra, belle et illustre, par la grâce qui soutient le dharma.
Verse 50
सूत उवाच । इत्युक्त्वा च शिवस्तत्र लिंगरूपोऽभवत्तदा । घुश्मेशो नाम विख्यातः सरश्चैव शिवालयम्
Sūta dit : Ayant ainsi parlé, Śiva se manifesta en ce lieu sous la forme du Liṅga. Il devint célèbre sous le nom de Ghuśmeśa, et ce lac sacré fut lui aussi renommé comme Śivālaya, la demeure de Śiva.
Verse 51
सुधर्मा स च घुश्मा च सुदेहा च समागताः । प्रदक्षिणं शिवस्याशु शतमेकोत्तरं दधुः
Alors Sudharmā, Ghuśmā et Sudehā se rassemblèrent et, aussitôt, accomplirent avec dévotion cent une (101) circumambulations (pradakṣiṇā) autour du Seigneur Śiva.
Verse 52
पूजां कृत्वा महेशस्य मिलित्वा च परस्परम् । हित्वा चांतर्मलं तत्र लेभिरे परमं सुखम्
Après avoir accompli le culte de Maheśa et s’être retrouvés dans l’harmonie mutuelle, ils rejetèrent sur-le-champ l’impureté intérieure et atteignirent la béatitude suprême.
Verse 53
पुत्रं दृष्ट्वा सुदेहा सा जीवितं लज्जिताभवत् । तौ क्षमाप्याचरद्विप्रा निजपापापहं व्रतम्
En voyant son fils, la brāhmaṇī Sudehā eut honte jusqu’à de sa propre vie. Après avoir demandé pardon à tous deux, elle entreprit un vœu (vrata) qui efface ses propres péchés.
Verse 54
घुश्मेशाख्यमिदं लिंगमित्थं जातं मुनीश्वराः । तं दृष्ट्वा पूजयित्वा हि सुखं संवर्द्धते सदा
Ô meilleurs des sages, ainsi ce Liṅga fut connu sous le nom de Ghuśmeśa. Rien qu’en le contemplant puis en le vénérant, le bien-être et la joie croissent sans cesse.
Verse 55
इति वश्च समाख्याता ज्योतिर्लिंगावली मया । द्वादशप्रमिता सर्वकामदा भुक्ति मुक्तिदा
Ainsi vous ai-je exposé la sainte série des Jyotirliṅgas — au nombre de douze — qui accorde l’accomplissement de tous les désirs légitimes et confère à la fois bhukti (jouissance en ce monde) et mukti (libération).
Verse 56
एतज्ज्योतिर्लिंगकथां यः पठेच्छृणुयादपि । मुच्यते सर्वपापेभ्यो भुक्तिं मुक्तिं च विंदति
Quiconque récite — ou ne serait-ce qu’entend — ce récit sacré du Jyotirliṅga est délivré de tous les péchés et, par la grâce de Śiva, le Pati suprême, obtient à la fois bhukti (accomplissement en ce monde) et mukti (libération ultime).
A household conflict narrative: the elder wife’s envy intensifies as the younger wife’s childbirth and the son’s marriage bring praise and status; the chapter uses this social event to argue that inner vices (especially jealousy) are spiritually destructive, while humility and restraint preserve dharma.
The ‘burning heart’ imagery functions as a diagnostic symbol for antaḥkaraṇa-impurity (malā): envy is portrayed as an inner fire that consumes merit. Conversely, Ghuśmā’s non-possessive speech symbolizes anāsakti—detachment within relationship—which is treated as a subtle form of sādhanā in the gṛhastha sphere.
In the provided verses, no explicit Śiva/Gaurī form-name is foregrounded; the chapter operates through ethical narration that implicitly supports Śaiva soteriology (purification leading to grace), rather than iconographic description of a particular divine manifestation.